Sự liên quan của điều không thể: thiền định

Thật là một đám mây nhân chứng lớn, trong một tập sách mỏng manh! Thật là những nhân chứng tuyệt vời cho sức mạnh của việc lựa chọn điều không thể.

Ralph Smeltzer là một nhà lãnh đạo trong công việc của Nhà thờ Anh em vì hòa bình và công lý trong Thế chiến II và phong trào Dân quyền. Đối với những người không quen thuộc với tên của anh ấy, công việc đột phá của anh ấy bao gồm nhiều điều bất khả thi: Anh ấy tình nguyện dạy học tại trại Manzanar, một trong những trại nơi chính phủ Hoa Kỳ giam giữ người Mỹ gốc Nhật trong Thế chiến thứ hai, và anh ấy đã tiếp tục giúp đỡ tái định cư người Mỹ gốc Nhật ở các vùng khác của đất nước sau khi họ ra khỏi trại. Anh ấy đã hướng dẫn chương trình Anh Em Phục Vụ ở Áo sau chiến tranh. Sau đó, vào những năm 1960 trong phong trào Dân quyền, ông tình nguyện làm việc ở Selma, Alabama, trong khoảng hai năm với tư cách là người hòa giải không chính thức cố gắng mang lại một số hình thức giao tiếp và hiểu biết lẫn nhau giữa các cộng đồng da đen và da trắng.

Và sau đó là sự chứng kiến ​​của Wendell Flory, cha của Mary Jo. Ông là người lãnh đạo trong công việc truyền giáo của Giáo hội Anh em ở Trung Quốc và Ấn Độ. Flory và gia đình của anh ấy đến Trung Quốc đầu tiên với tư cách là những người truyền giáo, nhưng khi việc ở lại đó trở nên không thể đối với những người truyền giáo người Mỹ, Florys đã tiếp tục đến Ấn Độ thay vì đi theo con đường dễ dàng là trở về nhà.

Và nhân chứng của Mary Jo. Trong những năm gần đây, tôi rất ấn tượng về những gì cô ấy đã làm để khuyến khích các nữ Anh em tiến bộ trong chức vụ và vai trò lãnh đạo trong hội thánh. Tôi cho rằng đã có những ngày cô ấy nghĩ rằng điều đó là không thể – có thể đặc biệt là vào những ngày tại Hội nghị Thường niên khi kết quả bầu cử được công bố và rõ ràng là đôi khi, rất ít phụ nữ được chọn làm lãnh đạo trong nhà thờ.

Và sau đó là sự chứng kiến ​​của Hiệp hội Hòa giải trong Thế chiến thứ hai. Vào thời điểm đó, hiệp hội là một tổ chức của những người theo đạo Cơ đốc – bây giờ nó là một tổ chức liên tôn giáo. Nhưng vào năm 1941, nó bao gồm các Cơ đốc nhân, kể cả những người đến từ Anh và Đức, những người đã liên kết với nhau bất chấp sự chia rẽ chính trị và ở các chiến tuyến và bất chấp chiến tranh giữa các quốc gia của họ để ủng hộ việc kiến ​​tạo hòa bình như con đường thực sự của vai trò môn đồ.

Hiệp hội Hòa giải đã xuất bản tập này để khẳng định tính hợp lệ của chủ nghĩa hòa bình Cơ đốc giáo để đáp lại sự ủng hộ của Reinhold Niebuhr đối với chiến tranh. Niebuhr gần đây đã xuất bản một cuốn sách nhỏ có tựa đề “Tại sao Giáo hội Cơ đốc không theo chủ nghĩa hòa bình”. Đúng như tựa đề của nó, cuốn sách nhỏ này từ Hiệp hội Hòa giải thay vào đó tuyên bố sự liên quan của điều không thể – đặc biệt là nhiệm vụ bất khả thi là trả lời lại Niebuhr, nhà thần học Cơ đốc giáo nổi tiếng nhất vào thời điểm đó.

Tác giả GHC MacGregor thừa nhận điều không thể ngay từ trang đầu tiên: “Đối với đa số những người không theo chủ nghĩa hòa bình trong các nhà thờ, các tác phẩm của ông [Niebuhr] đã đến như một ơn trời thực sự, và không ai thành công như vậy trong việc cứu rỗi lương tâm của những người không theo chủ nghĩa hòa bình, và thậm chí trong cai sữa cho người theo chủ nghĩa hòa bình khỏi dòng sữa tinh khiết của đức tin của mình.”

Tôi thích thực tế là có những ghi chú được viết khắp cuốn sách này, và các phần được gạch chân và ghi điểm, bằng ít nhất ba màu mực khác nhau, một số thậm chí còn có màu hồng! Tôi đã cố gắng giải mã một số chữ viết tay và ước gì tôi biết chủ sở hữu cũ của nó đã viết những ghi chú nào. Có thể là nhiều hơn một người, hoặc chỉ một người thực sự hứng thú với những gì mình đang đọc.

Vẫn còn vài mẩu giấy rách cũ dùng làm dấu trang. Một là ở phần đầu của phần có tiêu đề “Một nền thần học thực sự về khủng hoảng”, vì vậy tôi bắt đầu đọc phần này. Câu đầu tiên nói: “Đánh giá về bản chất con người mà trường hợp của Niebuhr phụ thuộc phần lớn vào đó là một đánh giá về chủ nghĩa bi quan và u ám hoàn toàn không phù hợp với niềm vui và hy vọng của toàn bộ Tân Ước.”

Và nó tiếp tục chỉ trích mạnh mẽ thái độ của Niebuhr, mà nó nói rằng “bóp méo nghiêm trọng học thuyết Nhập thể của Tân Ước, vì nó làm cho bản chất của Chúa Kitô trở nên độc quyền hơn là đại diện, và coi Ngài như một 'kẻ xâm nhập thiêng liêng' vào một thế giới xa lạ hơn là là 'con đầu lòng của mọi tạo vật.' Nó mang lại rất ít hoặc không có ý nghĩa gì … đối với Đức Thánh Linh; và lời tuyên bố của Phao-lô rằng 'chúng ta là bạn đồng công với Đức Chúa Trời' là vô nghĩa.'”

Phần này của cuốn sách tiếp tục nói: “Chắc chắn là sự thống khổ của thế giới đã dạy chúng ta nhiều điều, rằng 'sự tiến bộ' không phải là quá trình tiến hóa dễ dàng, không thể tránh khỏi mà chúng ta từng mơ ước. Như CH Dodd đã nói, 'Phúc âm không nói về sự tiến bộ, mà nói về sự chết đi và sống lại.'”

Và bây giờ cuốn sách này đã rơi vào tay tôi, trong một thời điểm khủng hoảng khác. Đây là thời điểm thay đổi thực sự, nếu không muốn nói là khủng hoảng, đối với Giáo hội Anh em và công việc của chúng ta đối với giáo phái. Tôi tin rằng đây là thời điểm khủng hoảng đối với quốc gia của chúng ta, khi chứng kiến ​​sự thù hận, cố chấp và coi thường phụ nữ của các ứng cử viên hàng đầu cho cuộc bầu cử tổng thống. Đây là thời điểm khủng hoảng đối với thế giới của chúng ta, khi chúng ta phải đối mặt với bạo lực cực đoan ở Bỉ, Pháp, Nigeria, Syria, Iraq và Afghanistan, chưa kể đến số lượng người di tản và người tị nạn chưa từng có, và các cuộc chiến tranh không hồi kết. Biết bao cuộc chiến không hồi kết.

Và bây giờ, đúng vào dịp Tuần Thánh, cuốn sách này đã được trao cho tôi và tôi phải vật lộn với câu hỏi mà nó đặt ra, giữa cơn khủng hoảng: Điều không thể có liên quan đến mức nào?

Tôi nhìn vào lời chứng hòa bình đơn giản, ngây thơ của Giáo hội Anh em, và điều đó dường như không thể thực hiện được trong thế giới bạo lực khủng khiếp này. Nhưng thay vào đó, tôi được thử thách hỏi, nó có liên quan không? Và tất nhiên, tôi phải trả lời là có. Và thế giới của chúng ta càng trở nên bạo lực thì nó càng phù hợp hơn.

Tôi đã xem xét số lượng thành viên giảm dần trong Nhà thờ Anh em, và số lượng người rửa tội giảm dần, và tôi nghĩ về số lượng giảm dần trong nhà thờ vào sáng Chủ nhật. Sau đó, tôi nghĩ về Lễ tình yêu vào thứ Năm tuần này và tự hỏi có bao nhiêu người sẽ đến. Có bao nhiêu người sẵn sàng rửa chân? Tôi tự hỏi liệu có phải ngày càng không thể khiến mọi người quỳ xuống trước mặt nhau trong vai trò môn đồ của Chúa Giê Su Ky Tô không. Nhưng đó không phải là câu hỏi. Câu hỏi là: nó có liên quan không? Đúng! Giờ đây, việc quỳ gối trước mặt nhau trong tình yêu và sự phục vụ trở nên phù hợp hơn bao giờ hết.

Tôi xem xét thập giá của Chúa Kitô, Tuần Thánh này, và nhận ra rằng đó là biểu tượng cuối cùng của điều không thể. Làm sao mà Chúa Giê-xu có thể chết, được chôn và sống lại được? Điều gì có thể là không thể hơn? Nhưng tôi có nên tiếp tục suy ngẫm về khả năng hay không thể của thập tự giá và sự phục sinh không? Không. Thay vào đó, tôi được giao nhiệm vụ hỏi, thập tự giá có liên quan không? Hay nói cách khác, nó có thực sự quan trọng không?

Đối với tôi, câu trả lời nằm trong một câu trích dẫn khác từ cuốn sách của MacGregor: “Mầu nhiệm của thập tự giá… Chúng ta phải nhìn thấy trong đó đỉnh cao không thể tránh khỏi… để thực hành cuộc sống nhất quán là đương đầu với cái ác, không phải bằng bạo lực, mà bằng cách tha thứ và hàn gắn tình yêu. Niềm tin rằng đây là phương pháp duy nhất của Cơ đốc giáo để chiến thắng cái ác không chỉ là một phần phụ của phúc âm, mà là cốt lõi và điều kiện của nó. Nếu Chúa Giê-xu đã sai ở đây [trên thập tự giá], thì Ngài đã sai trong chính thông điệp của Ngài, và gọi Ngài là Chúa là một sự nhạo báng.”

Chẳng phải đây luôn là câu hỏi của Tuần Thánh: điều không thể có liên quan không? Thập tự giá của Đấng Christ có còn ý nghĩa gì không?

Thập tự giá có ý nghĩa gì… đối với tôi? Với bạn? Đến nhà thờ của chúng tôi? Đến với thế giới?

Bài suy niệm này đã được đưa ra cho nhà nguyện tại Nhà thờ của các Văn phòng Trung ương Anh em ở Elgin, Ill., vào Thứ Tư, ngày 23 tháng 2016 năm XNUMX.