Cơ sở Kinh Thánh để chào đón người tị nạn

Một trong những cam kết thiết yếu của chúng ta trong Giáo hội Anh em là cùng nhau tìm kiếm tâm trí của Đấng Ky Tô. Chúng tôi đã hứa sẽ nhận tín hiệu từ Chúa Giê-su, không phải từ các chính trị gia thuộc bất kỳ tầng lớp nào. Nếu chúng ta muốn hiểu tâm trí của Chúa Kitô liên quan đến việc tái định cư cho người tị nạn, chúng ta nên bắt đầu với Kinh thánh của Chúa Giêsu, ít nhiều là những gì chúng ta gọi là Cựu Ước. Từ đó, chúng ta có thể chuyển sang nghiên cứu về cuộc đời và sự dạy dỗ của Chúa Giê-su như những môn đồ đầu tiên của ngài đã ghi nhớ. Mặc dù bài viết này chỉ lướt qua bề mặt của một số câu thánh thư có liên quan, nhưng một phần mục đích của nó là mời gọi nghiên cứu sâu hơn.

Kinh thánh của Chúa Giê-xu thường đề cập đến những người tị nạn, nghĩa là những người di dời để thoát khỏi nguy hiểm, kể cả nguy cơ chết đói. Sa-ra và Áp-ra-ham là những người tị nạn khi họ thoát khỏi nạn đói bằng cách đến Ai Cập (Sáng thế ký 12:10-20). Ví dụ ban đầu về tái định cư cho người tị nạn không diễn ra tốt đẹp. Áp-ra-ham sợ người Ai Cập nên thuyết phục Sarah nói dối cơ quan nhập cư về tình trạng hôn nhân của họ. Khi sự thật lộ ra, họ bị trục xuất. May mắn thay, họ rời khỏi Ai Cập mà không hề hấn gì và sau này có thể thể hiện lòng hiếu khách tốt hơn đối với những du khách khác.

Tua nhanh đến một trại ở Oaks of Mamre, nơi Áp-ra-ham nhìn thấy ba người đàn ông đang tiến đến lều của mình (Sáng thế ký 18:1-15). Lần này anh ta không hành động vì sợ hãi. Văn hóa của ông cho phép đặt câu hỏi cho những người lạ trước khi chào đón họ, nhưng Áp-ra-ham và Sa-ra đã bỏ qua bước đó khi họ vội vã cung cấp bóng mát, nước quý giá và một bữa tiệc thịnh soạn. Sau khi rửa chân và dùng bữa, các vị khách phải chia sẻ tin tức, và những vị khách này không làm họ thất vọng. Họ làm Sarah choáng váng với lời nói rằng cô ấy sẽ sinh con khi về già. Áp-ra-ham và Sa-ra nêu gương hy vọng rằng lòng hiếu khách có thể mang lại những phần thưởng tuyệt vời cho chủ nhà cũng như khách. Nhớ lại câu chuyện này, tác giả sách Hê-bơ-rơ khuyên: “Chớ quên tỏ lòng hiếu khách, vì làm như vậy có người đã tiếp đãi các thiên sứ mà không biết” (13:2).

Lòng hiếu khách cũng thể hiện rõ trong mối quan hệ của Ru-tơ với Na-ô-mi và Bô-ô. Ru-tơ kết hôn với một gia đình tị nạn từ Bết-lê-hem khi họ đang ở tại quê hương Mô-áp của cô. Sau khi tất cả những người đàn ông trong gia đình qua đời, Ru-tơ nhất quyết theo mẹ chồng là Na-ô-mi đến Bết-lê-hem bất chấp hoàn cảnh tuyệt vọng của các bà góa (Ru-tơ 1:1-22). Các phước lành bắt đầu khi Bô-ô, một chủ đất giàu có, tuân theo Lê-vi Ký 19:9-10 bằng cách để lại một ít lúa mì ngoài đồng cho người nghèo và người ngoại quốc mót. Bô-ô có thể coi thường một phụ nữ ngoại quốc như Ru-tơ, nhưng thay vào đó, ông ngưỡng mộ sự chăm chỉ, lòng can đảm và lòng trung thành của cô đối với Na-ô-mi. Lời cầu nguyện của anh dành cho cô báo trước những diễn biến trong tương lai: “Nguyện Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ban thưởng trọn vẹn cho cô, là Đấng mà cô nương náu mình dưới cánh!” (Ru-tơ 2:12).

Khi ông bảo Ru-tơ uống nước mà các chàng trai đã múc, có tiếng vang của những câu chuyện khác về những người tị nạn đến uống nước ở giếng và kết hôn (Sáng thế ký 29:1-30; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:15-22). Chúng ta có thể mong đợi Ru-tơ kết hôn với một trong những công nhân của Bô-ô; nhưng không! Chẳng bao lâu nữa, Na-ô-mi sẽ làm bà ngoại và cả nước được ban phước. Ru-tơ và Bô-ô trở thành ông cố của Vua Đa-vít và là tổ tiên của Chúa Giê-xu (Ru-tơ 4:13-17).

Dù lòng hiếu khách đối với người nước ngoài có thể mang lại ân phước cho tất cả những người có liên quan, nhưng luật pháp mà Bô-ô tuân theo đưa ra một động cơ khác đáng để xem xét. Theo một số đoạn trong Luật Môi-se, dân của Đức Chúa Trời nên đồng cảm với người nước ngoài vì ký ức bị áp bức ở Ai Cập. Đối xử với người nước ngoài của Y-sơ-ra-ên phải tốt hơn Ai Cập. Cùng một chương trong sách Lê-vi Ký quy định về việc mót lúa tiếp tục ra lệnh: “Kẻ ngoại kiều nào cư ngụ với các ngươi sẽ là công dân giữa các ngươi; các ngươi phải yêu ngoại kiều như chính mình, vì các ngươi là ngoại kiều trên đất Ai Cập” (Lv 19:33-34). Các luật khác đưa ra lý do tương tự để cho phép người lao động nước ngoài nghỉ vào ngày Sa-bát: “Các ngươi không được áp bức ngoại kiều cư trú; các ngươi biết lòng ngoại kiều, vì các ngươi là ngoại kiều ở đất Ai Cập” (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9-12; so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12-15).

Những động cơ như vậy chỉ hoạt động khi ký ức tập thể về việc từng là người nước ngoài vẫn còn mạnh mẽ. May thay, sự thờ phượng của người Y-sơ-ra-ên không ngừng củng cố ký ức này. Vào Lễ Vượt Qua và các lễ hội khác, các gia đình Y-sơ-ra-ên bày tỏ sự hiệp nhất của họ với các thế hệ trước rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu khỏi nạn đói, nô lệ và diệt chủng. Một ví dụ điển hình là tín điều mà Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:3-10 quy định về lễ hội thu hoạch hàng năm:

“Một người Aramean lang thang là tổ tiên của tôi; ông đi xuống Ai Cập và sống ở đó như một kiều dân, số lượng ít, và ở đó ông trở thành một quốc gia vĩ đại, hùng mạnh và đông dân. Khi người Ê-díp-tô đối xử hà khắc và hành hạ chúng tôi, bắt chúng tôi phải lao dịch khổ sai, thì chúng tôi kêu cầu Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi; Chúa đã nghe tiếng nói của chúng ta và nhìn thấy nỗi thống khổ, cực nhọc và áp bức của chúng ta. CHÚA đã đưa chúng tôi ra khỏi Ai Cập bằng cánh tay quyền năng. . . .”

Luật yêu cầu những người thờ phượng kể lại câu chuyện về trải nghiệm của người dân họ khi là người tị nạn, sử dụng các đại từ bao gồm các thế hệ sau trong câu chuyện. Vì thực hành này giúp dạy sự đồng cảm đối với những người tị nạn và những người nước ngoài khác, nên không phải ngẫu nhiên mà Phục truyền luật lệ ký 26:11 rõ ràng bao gồm cả những người nước ngoài trong bữa tiệc tạ ơn.

Đó là những điều luật và câu chuyện mà Chúa Giê-su đã kể lại khi còn là một thanh niên trong nhà hội hoặc trong một cuộc hành hương đến Giê-ru-sa-lem. Việc anh ấy tự nhận mình là người tị nạn có nguồn gốc sâu xa từ truyền thống đó. Ngoài ra, Phúc âm Ma-thi-ơ đưa ra một lý do cá nhân hơn khiến Chúa Giê-su đồng cảm với những người tị nạn. Gia đình anh thoát khỏi vụ giết người hàng loạt bằng cách trốn sang Ai Cập. Ngay cả khi đã trưởng thành, Chúa Giê-su vẫn là một người tị nạn. Ông đi khắp nơi để thoát khỏi sự bắt bớ, và ông hướng dẫn các môn đồ của mình làm như vậy (10:23, 12:14-15, 14:1-13).

Chúa Giê-su nhiều lần đưa ra những lời hứa phản ánh sự đồng hóa của ngài với những người tị nạn và những người dễ bị tổn thương khác. Khi kết thúc một lời cảnh cáo dài về sự bắt bớ, Ngài đảm bảo với các môn đồ: “Ai tiếp đón các con là tiếp đón ta” (Ma-thi-ơ 10:40). Ngài tiếp tục hứa thưởng cho “ai cho dù chỉ một cốc nước lạnh cho một trong những kẻ bé mọn này với danh nghĩa môn đồ” (10:42). “Bé nhỏ” trong ngữ cảnh này có nghĩa là thấp hèn và dễ bị tổn thương, đó là cách Chúa Giêsu mong muốn các môn đệ thi hành sứ vụ của mình. Một lời hứa tương tự nói đến một em bé mà Chúa Giê-su đã nâng lên làm gương về sự khiêm nhường: “Ai nhân danh tôi mà tiếp đón một đứa trẻ như vậy, tức là tiếp đón tôi”. Mặc dù Ma-thi-ơ 18:1-5 không mô tả đứa trẻ này là một người tị nạn, nhưng những thính giả chăm chú lắng nghe có thể bắt gặp dư âm của câu chuyện thời thơ ấu của Ma-thi-ơ, trong đó nhiều lần nhắc đến Chúa Giê-su là “đứa trẻ”. Có thể hiểu được Chúa Giê-su đồng cảm với một đứa trẻ cần được chào đón.

Chủ đề tương tự lặp lại trong cảnh phán xét nổi tiếng của Ma-thi-ơ 25:31-46, khi Chúa Giê-su khiến các quốc gia ngạc nhiên với tin tức rằng “bất cứ điều gì các ngươi đã làm cho những người rất nhỏ nhất trong gia đình ta, chính là các ngươi đã làm cho chính ta.” Các học giả tranh luận xem ai được tính vào “những người ít nhất trong số những người này là thành viên của gia đình tôi”. Những lời hứa liên quan trong Ma-thi-ơ 10:40-42 đề cập đến các môn đồ là “những kẻ bé mọn” và Ma-thi-ơ 12:46-50 mô tả các môn đồ là gia đình của Chúa Giê-su. Những thính giả đầu tiên của Ma-thi-ơ có thể đã nghe “đói”, “khát”, “khách lạ”, “trần truồng”, “ốm đau” và “bị cầm tù” là những mô tả về nhu cầu của chính họ, hoặc có lẽ là nhu cầu của các môn đồ khác đã phải chịu đựng khi theo Chúa Giê-su kêu gọi đi truyền giáo. Vậy thì dường như “người nhỏ nhất trong số những người này” có thể chỉ giới hạn cho các môn đồ.

Tuy nhiên, khi tìm cách làm theo ý muốn của Đấng Christ, chúng ta nên khôn ngoan chào đón những người ngoại đạo cũng như người theo đạo Đấng Christ. Chúng ta không có quyền phán xét ai là người mà Chúa Giê-su có thể xưng là gia đình, và những lời kêu gọi khác trong Kinh thánh về tình yêu thương và lòng hiếu khách rõ ràng là không có giới hạn. Chúng ta đã thấy rằng Lê-vi Ký 19:33-34 bao gồm cả những người ngoại quốc trong mệnh lệnh phải yêu người lân cận như yêu chính mình, và Chúa Giê-xu mở rộng định nghĩa về “người lân cận” để bao gồm cả kẻ thù (Ma-thi-ơ 5:43-48). Ngoài ra, nếu chúng ta muốn được chào đón với tư cách là người tị nạn, thì ý nghĩa của Luật Vàng rất rõ ràng (7:12).

Phao-lô giải thích rõ ràng về điều răn yêu thương của Chúa Giê-su rằng tình yêu đích thực đòi hỏi những hành động cụ thể và bao gồm những người bên ngoài cũng như bên trong nhà thờ. Phao-lô viết trong Rô-ma 12:13: “Hãy đóng góp cho nhu cầu của các thánh đồ”. Sau đó, anh ấy tiếp tục với cụm từ tiếng Hy Lạp, philoxenian diokontes, có nghĩa đen là “theo đuổi tình yêu của người lạ hoặc người nước ngoài”. Trái ngược với những cách thụ động mà đôi khi chúng ta thể hiện lòng hiếu khách, “theo đuổi” có nghĩa là chúng ta nên tích cực tìm kiếm cơ hội để chào đón người khác. Thật thú vị, từ tiếng Hy Lạp xenos, có nghĩa là người lạ hoặc người nước ngoài, là nguồn gốc của cả philoxenia (yêu người nước ngoài) và bài ngoại (sợ người nước ngoài). Sự tương phản giữa những từ này gợi nhớ đến lời dạy của một sứ đồ khác rằng “tình yêu thương xua tan sự sợ hãi” (1 Giăng 4:18).

Một trong những câu chuyện ngụ ngôn nổi tiếng nhất của Chúa Giê-su, kể về một người Sa-ma-ri đầy lòng trắc ẩn, tình yêu thương dũng cảm dành cho những người ngoại quốc. Việc xem xét lại bối cảnh lịch sử có thể giúp câu chuyện ngụ ngôn này chứa đựng nhiều điều bất ngờ ban đầu hơn. Người Giu-đa và người Sa-ma-ri từng là kẻ thù của nhau từ khi có sự phân chia giữa các vương quốc phía bắc và phía nam vào khoảng 930-920 TCN. Việc trục xuất do các đế chế khác áp đặt sau đó đã làm tăng khoảng cách văn hóa giữa các vương quốc cũ. Một cuộc tranh cãi lâu dài về nơi thờ phượng đã lên đến đỉnh điểm vào năm 113 TCN khi thầy tế lễ thượng phẩm người Giu-đa John Hyrcanus phá hủy đền thờ của người Sa-ma-ri trên Núi Gerizim. Xung đột vẫn âm ỉ vào thời Chúa Giê-su, vì nhiều người Giu-đa coi người Sa-ma-ri là con lai ô uế, trong khi nhiều người Sa-ma-ri coi người Do Thái là những người lầm lạc.

Nếu không được nói khác đi, những người nghe Chúa Giê-su có lẽ sẽ cho rằng người đàn ông bị bỏ mặc cho chết trong dụ ngôn là một người Giu-đa. Nếu vậy, ông có thể mong đợi sự giúp đỡ từ một thầy tế lễ hoặc người Lê-vi đi xuống từ Giê-ru-sa-lem, nhưng không phải từ một người Sa-ma-ri. Anh ta thậm chí có thể không cần sự giúp đỡ từ người Samari. Tuy nhiên, điều đáng ngạc nhiên là người Samaritanô lại là người hành động như người thân cận, thể hiện lòng thương xót một cách dũng cảm và hy sinh. Anh ấy theo đuổi chứng mất ngủ ngay cả với một người bị coi là kẻ thù của mình.

Bây giờ chúng ta đang ở một vị trí tốt hơn để nhận ra tâm trí của Đấng Christ về những người tị nạn. Chúa Giê-su hiểu rằng con người có thể trở thành nguồn phước lành của Đức Chúa Trời bằng cách thực hành lòng hiếu khách đối với khách lạ và người nước ngoài. Chúa Giê-su đồng cảm sâu sắc với những người tị nạn, cả vì kinh nghiệm cá nhân của ngài và vì ký ức tập thể của dân Y-sơ-ra-ên về việc thoát khỏi cảnh nô lệ và nạn diệt chủng. Vì Giáo hội Anh em cũng có một ký ức tập thể về việc chạy trốn khỏi sự ngược đãi, nên chúng ta có thể nghe thấy Chúa Giê-su kêu gọi chúng ta “đáp lễ” sự chào đón và tự do tôn giáo mà Các Anh em đã nhận được khi lần đầu tiên đến Hoa Kỳ.

Mệnh lệnh của Chúa Giê-su rằng chúng ta yêu người lân cận rõ ràng bao gồm những người mà người khác có thể coi là kẻ thù. Chúa Giê-su hiểu rằng lòng hiếu khách tích cực và toàn diện liên quan đến những phí tổn và rủi ro đáng kể, nhưng ngài kêu gọi chúng ta chấp nhận những điều đó như một phần của cái giá phải trả để trở thành môn đồ. Ngài không muốn chúng ta hành động vì sợ hãi, nhưng vì tình yêu xua tan sợ hãi.

Ông mời chúng ta tin tưởng rằng những phước lành có được khi chào đón những người tị nạn sẽ vượt xa những phí tổn. Một trong những ơn lành mà Chúa Giêsu hứa là chúng ta sẽ cảm nghiệm được sự hiện diện của Người sâu sắc hơn khi chúng ta chào đón trẻ em và những người dễ bị tổn thương khác nhân danh Người. Một ngày nào đó, thậm chí chúng ta có thể thấy mình ở giữa các quốc gia nghe Chúa Giê-su phán: “Hỡi những người được phước, hãy đến thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị sẵn cho các ngươi từ buổi sáng thế. . . . Bất cứ điều gì bạn đã làm cho những người nhỏ nhất trong số những người này là thành viên của gia đình tôi, bạn đã làm cho tôi.