Những phản ánh | Ngày 29 tháng 2018 năm XNUMX

Tại sao?

Bởi Käthe Kollwitz (1922)

Vào một đêm mùa hè ấm áp năm 1985, một nhóm thanh thiếu niên ở ngoại ô Chicago đang tìm kiếm trò nghịch ngợm để tham gia. Lang thang quanh khu phố của họ, họ phát hiện ra một bưu điện và hộp thư, thay vì được cắm chắc xuống đất, lại bị mắc kẹt trong một hộp sữa cũ chứa đầy xi măng. Vì những lý do không bao giờ rõ ràng, họ quyết định chuyển nó từ vị trí của nó trên lề đường ra giữa đường. Ở đó, nó nằm nghiêng và ô tô phải đi vòng quanh nó.

Cho đến khi một người không. Người lái xe đã không nhìn thấy nó và tông nó với tốc độ tối đa. Cú va chạm khiến chiếc xe bay lên không trung và lao thẳng xuống đúng lúc va vào một chiếc xe tải đang lao tới từ hướng ngược lại. Chiếc xe tải đó chở một người đàn ông, một người phụ nữ và hai đứa con của họ—một cậu bé tuổi teen và một cô bé gái chưa đến tuổi vị thành niên. Chiếc ô tô tông vào lon sữa đã lao xuống phía người lái xe tải, đè bẹp và giết chết người chồng và con gái ngay lập tức, để lại hai mẹ con chỉ với những vết trầy xước và tổn thương tinh thần khủng khiếp.

Cậu thiếu niên là một thành viên trong nhóm thanh niên của tôi vào thời điểm đó. Tôi đang làm việc bán thời gian tại một nhà thờ trong khi đi học chủng viện, và đây là lần đầu tiên tôi với tư cách là một mục sư phải đối mặt với thảm kịch bất ngờ và vô nghĩa. Kể từ đó, tôi đã có những lần tiếp xúc khác và mặc dù mỗi sự cố đều khác nhau theo một số cách, nhưng có một chủ đề chung: câu hỏi, "Tại sao?"

Khi cái chết đến đột ngột và trái mùa, chúng ta thấy mình đang ở trong một vùng đất của bóng tối, một vùng đất của bóng tối đột ngột và bất ngờ. Đau đớn và thống khổ là phần của chúng ta, và điều đó có vẻ không công bằng. Nếu chúng ta lên tiếng phản đối, đó là điều dễ hiểu và chấp nhận được. Những gì đã xảy ra là không công bằng, và một (hoặc nhiều cuộc đời) đã kết thúc quá sớm. Không có nhận được xung quanh đó.

Bằng cách lên tiếng phản đối, chúng ta tham gia vào một truyền thống lâu đời, quay trở lại chính thánh thư. Gióp, người phản đối, được đánh giá là công bình hơn những người bạn đưa ra lời bào chữa và giải thích. Trong các thánh vịnh, chúng ta nghe nói: “Lạy Chúa, sao Ngài đứng xa? Tại sao bạn lại ẩn mình trong những lúc khó khăn? và “Lạy Chúa, tại sao Ngài bỏ rơi con? Tại sao bạn lại giấu mặt với tôi?

Đặt câu hỏi “Tại sao?” như một phương tiện để phản đối—như một cách bày tỏ nỗi đau mà chúng ta cảm thấy—là điều quan trọng. Đó là một phần của quá trình sẽ cho phép chúng ta chữa lành. Nhưng chúng ta phải cẩn thận về việc mong đợi một câu trả lời thỏa đáng. "Tại sao?" là một câu hỏi mà cả các nhà thần học và những người bình thường đã suy nghĩ trong một thời gian dài và, theo hiểu biết của tôi, không ai đưa ra được câu trả lời đủ tốt. Câu hỏi “Tại sao?” là cái đe đã mòn nhiều búa. Mọi người đã đập nó trong nhiều thế kỷ mà không tạo ra nhiều vết lõm. Ngay cả khi chúng tôi đặt câu hỏi, chúng tôi biết sâu thẳm rằng câu trả lời không phải là điều chúng tôi thực sự muốn. Điều chúng ta thực sự muốn là lấy lại những gì chúng ta đã mất. Ai trong chúng ta cũng có thể chấp nhận cả cuộc đời không có câu trả lời cho câu hỏi để đổi lấy thêm vài năm, vài tháng, vài tuần, thậm chí một ngày với những người đã ra đi.

Đó là lý do tại sao phúc âm không hứa hẹn một lời giải thích; nó hứa hẹn sự phục sinh. Nó hứa hẹn rằng cái chết chỉ làm gián đoạn một cuộc sống; nó không kết thúc một cuộc đời mãi mãi. Phúc âm không đưa ra những lý do chính đáng; nó cho hy vọng tốt. Nó không cố gắng biện minh cho cái ác; nó công bố chiến thắng cuối cùng của Thiên Chúa trước sự dữ trong cái chết và sự phục sinh của Chúa Giêsu.

Các tín đồ Đấng Christ ở thành phố Tê-sa-lô-ni-ca, nơi Sứ đồ Phao-lô viết thư cho, lo lắng về việc một số người họ yêu thương đã qua đời. Sự vắng mặt của những người đã chết gần như là quá sức chịu đựng, và viễn cảnh không bao giờ gặp lại họ đang làm tan nát trái tim của những người ở lại. Vì vậy, Phao-lô đã viết để nhắc nhở họ về kế hoạch vĩ đại hơn của Thượng Đế:

Vì điều này, chúng tôi nhân lời Chúa mà tuyên bố với anh em rằng chúng tôi là những người còn sống, những người còn sót lại cho đến ngày Chúa quang lâm, sẽ không bao giờ đi trước những người đã chết. Vì chính Chúa, với tiếng hiệu lệnh, với tiếng gọi của tổng lãnh thiên thần và với tiếng kèn của Thiên Chúa, sẽ từ trời giáng xuống, và những người chết trong Chúa Kitô sẽ sống lại trước. Bấy giờ chúng ta là những người còn sống, còn lại, sẽ được cất lên mây cùng với họ để gặp Chúa trên không trung; và như vậy chúng ta sẽ ở với Chúa mãi mãi.

Điều quan trọng cần lưu ý trong phần mô tả này là sự sống lại không phải là một sự kiện cá nhân, trong đó mỗi người chúng ta lần lượt được sống lại và được đưa đến một địa đàng riêng tư nào đó. Sự phục sinh, như Phao-lô mô tả, là sự đến với nhau, một kiểu đoàn tụ. Sự phục sinh như một cuộc đoàn tụ là điều đã được hứa trong phúc âm, và đó là phúc âm mà chúng ta được kêu gọi công bố khi đối mặt với thảm kịch. Thế giới như chúng ta biết đã bị phá vỡ, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng sáng tạo thế giới, có nhiều khả năng tái tạo nó, sửa chữa những gì sai trái, chỉnh sửa những gì chưa hoàn thiện. Trong sự phục sinh của Chúa Giê-su Christ, Đức Chúa Trời đã chiến thắng sự chết, và nhờ đức tin nơi Ngài, chúng ta được dự phần vào sự phục sinh đó.

Có một thế giới mới đang đến, nơi mà tất cả dân Chúa sẽ được ở bên nhau, sống trọn vẹn, tràn đầy tình yêu, tràn đầy niềm vui. Đó sẽ là một cuộc hội ngộ tuyệt vời, và những người đã chết vì đức tin sẽ có mặt ở đó. Đây là lời hứa của Đức Chúa Trời. Đây là niềm an ủi và hy vọng của chúng tôi.

James Bênêđictô là một mục sư lâm thời tại Frederick Church of the Brethren, sau khi ông nghỉ hưu vào năm ngoái sau 20 năm mục sư tại Union Bridge Church of the Brethren. Cả hai hội thánh đều ở Maryland.