Dotti Seitz là thành viên của First Church of the Brethren ở Harrisburg, Pa. Cô và chồng, Steve, biểu diễn dưới dạng Puppet và Story Works, sử dụng tiếng bụng và kể chuyện cho khán giả gia đình, thanh niên và người lớn tuổi. Seitz là người Mỹ bản địa, thuộc bộ tộc Nam Cheyenne.
Hãy cho chúng tôi biết về công việc bạn và chồng bạn làm với những con rối. Làm thế nào để danh tính của bạn thông báo cho công việc của bạn?
Danh tính của tôi được dệt vào đó. Nó giống như một tấm thảm; Tôi không thể không là chính mình.
Tôi có ba con rối Ấn Độ. Tôi có một ông già, tên là Luke Warm Water, và bạn gái của ông ấy, Granny Helen
Mực nước cao. Cả hai đều là người Cheyenne—anh ấy là người miền Nam còn cô ấy là người miền Bắc. Và sau đó tôi có một đứa cháu bù nhìn tên là Charlie Little Big Mouth.
Trong các chương trình của chúng tôi, Granny và tôi nói về mối quan hệ của chúng tôi với xã hội không phải người Ấn Độ và nó đã thay đổi như thế nào trong thời gian qua.
năm, và cô ấy nói về, theo quan điểm hài hước của mình, mối quan hệ đó sẽ diễn ra như thế nào. Nó giúp khán giả biết một chút về sự hài hước của Ấn Độ và quan điểm của chúng tôi về xã hội thống trị mà không cần đánh đập mọi người bằng nó. Nó được thực hiện trong niềm vui và sự hài hước và trong bài hát.
Các show gia đình của chúng tôi hầu như chỉ dành cho nhà thờ. Một trong số đó tập trung vào những phép lạ mà Chúa Giê-su đã làm, và tôi đưa ra lời chứng trong buổi biểu diễn đó. Chúng tôi có một chương trình về Mười Điều Răn, và một chương trình “Phúc Âm Theo Chúng Ta”—những điều cơ bản nhỏ trong Cơ đốc giáo mà mọi người nên biết mà đôi khi chúng tôi làm sai. Tất cả đều hài hước. Có rất nhiều ca hát và sự tương tác của khán giả. Tôi cũng đã thực hiện các buổi biểu diễn trong các nhà thờ, nơi tôi đã dạy cách người Ấn Độ thờ phượng, loại bỏ một số huyền thoại và hiểu lầm.
Làm thế nào bạn sẽ mô tả hành trình tâm linh của bạn?
Ồ, đó là một câu chuyện dài và quanh co. Tôi được một gia đình da trắng nhận nuôi và lớn lên và họ đến nhà thờ vào Chủ nhật hàng tuần, vì vậy tôi đã học được các nguyên lý của Cơ đốc giáo từ rất sớm trong đời.
Mãi về sau, tôi mới thực sự có cơ hội tìm lại gia đình ruột thịt của mình, mặc dù tôi đã không ngừng tìm kiếm họ. Tôi không thể tìm thấy họ vì tôi được nhận làm con nuôi ở bang Missouri, nơi mà những người nhận con nuôi không được phép biết bất kỳ thông tin nào về gia đình ruột thịt của họ. Cuối cùng tôi đã có thể nhận được thông tin và đã có thể
tìm gia đình của tôi, chỉ đơn giản là để xác nhận rằng tôi thực sự là người mà tôi đã nói với tôi suốt cuộc đời. Đó là một điều quan trọng đối với tôi, cũng như đối với nhiều người nhận con nuôi, để khép lại vòng kết nối đó.
Vào thời điểm đó, tôi đã làm việc trong các vấn đề quốc gia về người Mỹ da đỏ được vài năm và đã làm rất nhiều việc trong
cộng đồng người Mỹ da đỏ ở thành phố New York. Tôi đã rời bỏ thực hành Cơ đốc giáo vì tôi muốn tìm hiểu thêm về bộ tộc của mình và các thực hành tâm linh khác của người bản địa.
Tôi đã không trở lại con đường Cơ đốc cho đến khi tôi chuyển đến Washington, DC, vào năm 1981, và một phụ nữ Ấn Độ ở đó
là một ca sĩ nhạc jazz đã trở thành một người bạn tốt của tôi. Tôi chắc rằng Chúa [đã nói với cô ấy] “hãy chăm sóc người này, cô ấy thực sự cần sự giúp đỡ.” Vì vậy, cô ấy là người đã đưa tôi trở lại với Chúa, và tôi thực sự đã trở thành một Cơ đốc nhân được tái sinh. Tôi nghẹn ngào khi nói điều đó, bởi vì tôi đã đi lạc rất xa.
Nhưng Đấng Tạo Hóa của chúng ta rất nhân từ và mặc dù tôi đã buông bỏ Ngài, nhưng Ngài vẫn không buông bỏ tôi. Bây giờ tôi cố gắng hết sức để phục vụ ngài mỗi ngày và theo Chúa Giê-su hết sức có thể.
Điều gì về Giáo hội Anh em mà bạn đặc biệt cảm thấy bị thu hút?
Tôi thực sự đánh giá cao việc các thành viên của Giáo hội Anh em ra ngoài và bắt đầu phục vụ những người hàng xóm của họ và phục vụ Chúa theo cách cộng đồng. Họ tìm kiếm cơ hội phục vụ, cho dù đó là ở một cộng đồng khác hay một nơi khác trên thế giới hay, đối với nhà thờ hiện tại của chúng tôi, trong cộng đồng địa phương trên South Allison Hill, là khu ổ chuột của Harrisburg. Nhà thờ tham gia mạnh mẽ vào cộng đồng đó và tôi thấy điều đó thực sự tuyệt vời. Chúng tôi đã gặp gỡ và biết những người trong cộng đồng đã trở thành thành viên tích cực của nhà thờ.
Bạn muốn phần còn lại của Giáo hội Anh em biết gì về người Mỹ bản địa?
Tôi hy vọng rằng mọi người sẽ sẵn sàng bước ra khỏi vùng thoải mái của họ để thực sự làm quen với người bản địa. Người Ấn Độ vẫn là những người im lặng mà không ai nghe thấy trừ khi có lý do đặc biệt hoặc chúng tôi gây ồn ào, như ở Standing Rock năm ngoái. Để thực sự hiểu tại sao chúng ta biểu tình và chúng ta thực sự là ai
là. Và cũng để hiểu rằng dù chúng ta có thể [đứng ngoài cuộc], nhưng đó là do sự ngờ vực đã được xây dựng quá lâu.
[Khi] xã hội thống trị thích đi vào một bộ lạc, nó giống như tháo rời một chiếc đồng hồ đeo tay. Bạn tháo đồng hồ ra và sau đó lắp lại theo cách bạn muốn. [Sự gián đoạn này đã] phá vỡ tinh thần của rất nhiều bộ lạc và rất nhiều người da đỏ, và mọi người vẫn đang hồi phục sau đó. Đó là một hành trình rất khó để quay trở lại, khi nó đã gần 500 năm hoặc lâu hơn.
Bạn muốn nhà thờ đang làm gì tốt hơn?
Tôi mong muốn có nhiều người trong Giáo hội Anh em tiếp cận để học hỏi những cách thờ phượng mà những người khác
sử dụng trong giới Cơ đốc giáo Ấn Độ hoặc trong nhà thờ đen, để kết hợp hoặc ít nhất là học hỏi từ những điều đó và không phải là
sợ họ hoặc nghĩ rằng họ không phải là Kitô hữu. Tìm hiểu xem người Ấn Độ đang ở đâu về một vấn đề cụ thể hoặc nếu
chúng được bao gồm ở tất cả. Và, nếu không, có lẽ có một cách họ có thể kêu gọi một số hình thức tham gia để giúp đưa người Ấn Độ vào bàn đàm phán, hoặc tìm hiểu xem họ đang làm gì về một vấn đề cụ thể.
Bất kỳ suy nghĩ cuối cùng?
Khoảng năm ngoái, một số hài cốt [của trẻ em từ Trường Da đỏ Carlisle ở Pennsylvania] đã được
trở về các bộ lạc và đã được hồi hương và cải táng tại quê hương của họ. Đó là một điều thực sự lớn đối với các bộ lạc để có thể làm điều đó.
Điều đó xảy ra với bộ lạc của tôi vào khoảng năm 1984. Mặc dù tôi chưa bao giờ lớn lên trong cộng đồng của mình, nhưng cộng đồng đó rất lớn.
bởi vì có một số chữa bệnh đang diễn ra. Thật đáng kinh ngạc khi điều đó chạm vào mọi người mặc dù những mảnh xương này đã có rất nhiều
nhiều năm xa cách người dân của họ. Họ làm lễ lớn và những người đứng đầu hòa bình của chúng tôi đã đến lấy [hài cốt] và mang về, và có một tuần lễ và niềm vui. Ngay cả đối với những người không sống ở đó, chúng tôi cũng cảm nhận được điều đó.
Nó khiến tôi nghĩ đến việc chồng tôi đã lớn lên theo đạo Luther như thế nào trước khi anh ấy là Hội Anh Em, và dĩ nhiên
Những người theo đạo Luther đã bức hại những người thuộc Giáo hội Anh em. Những người đó đã đến đây ở Tân thế giới để
thoát khỏi sự bắt bớ và sự giết hại của chính các anh chị em Cơ đốc nhân của họ. Vì vậy, có một bản sắc, có một sự tương hỗ có thể được xây dựng xung quanh. Những loại áp bức đó là phổ biến và chúng đã diễn ra kể từ khi chúng ta đến hành tinh này.
Trường nội trú Mỹ da đỏ
Các trường nội trú của người Mỹ da đỏ được điều hành bởi chính phủ Hoa Kỳ và các nhà thờ hợp tác với chính phủ, từ năm 1860 đến năm 1978. (Các cơ quan truyền giáo có trước các trường học sớm hơn rất nhiều, vì một hệ thống đồng hóa cưỡng bức mạnh mẽ tương tự hiện được biết là đầy rẫy lạm dụng.) Trẻ em người Mỹ bản địa đã bị buộc rời khỏi gia đình và bị đưa đi xa trong các trường học như Trường Công nghiệp Ấn Độ Carlisle (Pa.).
Các trường học hoạt động theo ý tưởng “giết người da đỏ, cứu người”. Trẻ em bị tước bỏ nền văn hóa của chúng—không được dạy nói ngôn ngữ của chúng, thực hành tôn giáo của chúng, mặc quần áo truyền thống hoặc đồng nhất với bộ lạc của chúng dưới bất kỳ hình thức nào. Những người sống sót thường nhìn lại những trải nghiệm của họ như bị lạm dụng và đau thương. Nhiều người là
vẫn phải đối phó với những tổn thương, và những tổn thương này tiếp tục ảnh hưởng đến con cháu của họ.
Những đứa trẻ chết tại trường học—thường do bệnh tật và những thay đổi lớn trong lối sống liên quan đến việc chuyển đến một môi trường khác—được chôn cất trong các nghĩa trang tại trường học. Các bộ lạc để tang tiếp tục làm việc cho
hồi hương hoặc trở về nhà của những đứa trẻ đã mất tích trong nhiều thập kỷ trong cộng đồng của họ.
Ngoài ra, học bạ thường không được cung cấp cho nạn nhân và gia đình của họ, gây khó khăn cho
họ để đạt được đóng cửa. Nhiều người sống sót chỉ vừa mới lên tiếng về kinh nghiệm của họ; đối với một số nó vẫn còn
quá đau để thảo luận. Tuy nhiên, giữa những chấn thương, các bộ lạc và cộng đồng người Mỹ bản địa vẫn giữ được nền văn hóa của họ và đang nỗ lực hướng tới sự chữa lành và sự thật.
Monica McFadden làm việc tại Văn phòng Xây dựng Hòa bình và Chính sách ở Washington, DC, ở một vị trí mới tập trung vào công bằng chủng tộc. Cô ấy đang phục vụ thông qua Dịch vụ tình nguyện của các anh em.