nồi lẩu thập cẩm | 13 Tháng Năm, 2020

Thua lỗ

 

Nỗi buồn. Sự mất mát. Nỗi buồn. Đây là những từ quen thuộc trong việc thực hành chức vụ—đôi khi tất cả đều quá quen thuộc. Và chúng đã xuất hiện trong tâm trí tôi với tần suất nhất định trong những tuần gần đây.

Khi cuộc khủng hoảng sức khỏe của quốc gia leo thang và các sự kiện bị hủy bỏ và ngày càng có nhiều thứ bị đóng cửa, tôi thấy cuốn sổ ngày tháng và lịch nhà thờ của mình đầy rẫy những đường kẻ ngang gạch chéo các từ và số trên các trang đó.

Một chuyến thăm với bạn bè ở Washington. Đi mất. Một chuyến đi dự kiến ​​đến Nhật Bản cho một đám cưới. Đi mất. Cuộc đấu giá trại của chúng tôi, công việc của tôi tại một trường đại học địa phương, bữa tối, các sự kiện đặc biệt khác, và tất nhiên, gặp mặt trực tiếp với hội thánh của tôi để thờ phượng và thông công. Tất cả biến mất, từng người một, giống như một hàng domino rơi xuống nhanh chóng. Một số sẽ được lên lịch lại, trong khi những người khác bị mất theo thời gian. Tôi cũng đã nghe điều đó từ những người khác, chẳng hạn như một sinh viên năm cuối đại học than khóc vì mất việc đóng cửa trong học kỳ cuối của cô ấy hoặc một cư dân viện dưỡng lão không còn có thể tiếp khách.

Tôi tìm thấy một chút an ủi và cộng hưởng khi tình cờ đọc được một bài đăng của Liz Bidgood Enders, mục sư của Nhà thờ Cộng đồng Ridgeway của các Anh em ở Harrisburg, Pa., người đã viết về việc trải qua những cảm giác tương tự. Cô ấy nói, một phần, “Tôi muốn thừa nhận sự mất mát đến từ những giấc mơ bị trì hoãn, hy vọng bị gạt sang một bên, lễ kỷ niệm và nghi thức chuyển giao bị đình trệ. Cũng như những mất mát khác, rồi sẽ hòa nhập vào cuộc sống viên mãn, nhưng cũng giống như khi viếng thăm nghĩa trang, khi nhìn thấy những gì đã qua và không còn nữa, đôi khi tôi chỉ cần cho phép nước mắt rơi.”

Như cô ấy lưu ý, ngoài kia còn có những mất mát lớn hơn nhiều: Số người mắc bệnh ngày càng tăng, hàng nghìn người đã chết, vô số người mất việc làm, các doanh nghiệp đang gặp khó khăn hoặc ngừng hoạt động, sự hy sinh của việc chăm sóc sức khỏe công nhân, và nhiều hơn nữa. Tôi đã may mắn rằng, khi tôi viết điều này, chỉ có một số bạn bè, thành viên gia đình và thành viên nhà thờ của tôi bị ảnh hưởng trực tiếp. Tuy nhiên, gần như tất cả mọi người đều cảm thấy mất mát theo một cách nào đó.

Và mặc dù tôi rất biết ơn vì công nghệ đã cho phép chúng tôi duy trì một số mối liên hệ với các cách tiếp cận thờ phượng thay thế và các cuộc trò chuyện giữa tất cả, nhưng đôi khi tôi tự hỏi liệu chúng tôi có di chuyển quá nhanh để thay thế những gì trước đây mà chúng tôi đã thất bại hay không. cho phép có đủ không gian để đau buồn về những khoảng trống trong cuộc sống của chúng ta, với tư cách cá nhân và với tư cách là nhà thờ—chẳng hạn như nói với một thành viên gia đình đang đau buồn tại đám tang rằng họ cần phải tiếp tục trong khi những chỗ tan vỡ của họ vẫn còn nguyên vẹn.

Thi thiên 137 ghi lại cảm xúc của người Hê-bơ-rơ sau khi họ bị lưu đày: “Bên sông Ba-by-lôn, chúng tôi ngồi khóc khi nhớ đến Si-ôn” (NIV). Họ vẫn là dân của Đức Chúa Trời, nhưng họ cảm thấy mất mát sâu sắc vì bị ngắt kết nối với hầu hết những gì họ đã biết.

Theo một cách nào đó, Các Anh Em Thẩm Quyền Trung Ương có những nguồn lực tốt được xây dựng trong thần học của chúng ta để đối phó với những thời điểm như vậy. Những người theo đạo Tin lành cấp tiến, những người đã hình thành nên di sản của chúng ta, tin vào “nhà thờ vô hình”, gắn kết với nhau không phải bằng các tòa nhà hay công trình kiến ​​trúc mà bằng tình yêu và cam kết chung của họ với Chúa Kitô. Mặc dù chúng ta xa nhau về mặt thể chất trong thời gian này, nhưng chúng ta biết rằng mối liên kết của trái tim và tâm hồn vẫn tiếp tục. Như nhà triết học Friedrich Nietzsche đã viết, “Những sợi chỉ vô hình là những sợi dây bền chặt nhất.”

Vì vậy, nhờ ơn Chúa, chúng tôi tiếp tục. Chúng tôi kiểm tra những người hàng xóm của mình, và đặc biệt là những người dễ bị tổn thương. Chúng tôi cung cấp hỗ trợ nơi chúng tôi có thể. Chúng tôi tìm thấy những tia nắng và đôi khi cả những điều hài hước trong các tình huống của mình. Chúng tôi chịu đựng nỗi đau ngắn hạn vì lợi ích lớn hơn của cộng đồng và thế giới của chúng tôi. Chúng tôi cầu nguyện, thờ phượng và ca hát. Nhưng chúng tôi cũng thừa nhận rằng trong một số khoảnh khắc, lời nói của chúng tôi nhuốm màu nước mắt. Chúng tôi nhận ra những chỗ bị rách trong tấm thảm của cộng đồng chúng tôi.

Theo lời của tác giả Robert Fulghum, “Tình yêu là một tấm vải không bao giờ phai màu, cho dù nó có bị gột rửa bao nhiêu lần trong nghịch cảnh và đau buồn đi chăng nữa.” Có thể tình yêu của chúng ta sẽ tồn tại trong những thời điểm khó khăn này, nhưng chúng ta cũng có thể sẵn sàng bước vào vùng nước đau buồn khó khăn nhưng cần thiết đó.

Walt Wiltschek là mục sư tại Easton Church of the Brethren (Easton, Maryland) và là thành viên của nhóm biên tập Messenger.