Cuộc đấu tranh lịch sử để kiểm soát Kitô giáo Mỹ

Bài viết này là bản tóm tắt của David A. Hollinger về cuốn sách gần đây nhất của ông, Số phận nước Mỹ của Cơ đốc giáo: Tôn giáo trở nên bảo thủ hơn và xã hội thế tục hơn như thế nào (Nhà xuất bản Đại học Princeton, 2022).

Donald Trump có lý do chính đáng, vào ngày 1 tháng 2020 năm XNUMX, đứng trước một nhà thờ trên Quảng trường Lafayette ở Washington, DC, giơ cao cuốn Kinh thánh trong khi máy quay ghi lại khoảnh khắc. Khi cảnh sát và quân đội chính phủ cưỡng chế giải tán những người biểu tình đòi quyền công dân ôn hòa khỏi quảng trường, ông tuyên bố mối liên hệ của mình với những cử tri da trắng theo đạo Tin lành mà ông biết sẽ đánh giá cao cử chỉ này. Hàng triệu người khác bác bỏ nó như một lời giễu cợt đầy hoài nghi, nhưng ông hiểu sự phụ thuộc của mình vào một bộ phận cử tri đại diện cho một nước Mỹ theo Cơ đốc giáo và tin rằng Kinh thánh thuộc về họ. Ít người biết rằng nhà thờ là St. John's Episcopal, một pháo đài của “những người theo đạo Tin lành khác”, những người theo đạo Tin lành đại kết, tự do được biết đến với tầm nhìn bao quát hơn về phúc âm và quốc gia.

“Những người theo đạo Tin lành khác” này đã đóng một vai trò lớn hơn nhiều trong đời sống của người Mỹ kể từ Thế chiến II so với những gì được công nhận ngày nay. Các nhà lãnh đạo của các giáo phái Tin lành chính thống này đã tham gia vào việc thành lập Liên Hợp Quốc, lãnh đạo Hội đồng Giáo hội Thế giới và Dịch vụ Giáo hội Thế giới, đồng thời tìm kiếm thông qua các sáng kiến ​​quốc tế nhỏ hơn—chẳng hạn như Dự án Heifer—để thống nhất nhân loại. Những người “đại kết” đã nhận ra giá trị của các tôn giáo ngoài Cơ đốc giáo và, giữa những lo ngại leo thang về chủ nghĩa đế quốc văn hóa, đã sửa đổi các dự án truyền giáo của họ để tập trung vào việc phục vụ. Hầu như trong tất cả các nỗ lực của mình, các giáo hội chính thống đã thực hành “chủ nghĩa toàn cầu Cơ đốc giáo” hiện đã bị “chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo” gạt sang một bên.

Những lời thú tội tích cực và có ảnh hưởng nhất trong phong trào này cho một đạo Tin lành có tính quốc tế hơn là những người theo Phương pháp, những người theo Giáo hội, những người theo chủ nghĩa Trưởng lão, những người theo Tân giáo, những người rửa tội phương Bắc, những môn đệ của Chúa Kitô, và một số tổ chức Lutheran, được tham gia bởi một số nhóm nhỏ hơn bao gồm Cải cách Hà Lan, Nhà thờ của các Anh em, và Quakers. Tất cả các nhóm này đều khuyến khích giáo dục ở mọi cấp độ và tạo khoảng cách giữa họ với những người hàng xóm theo chủ nghĩa chính thống hẹp hơn về trí tuệ.

Ban lãnh đạo đại kết chính thức phản đối Jim Crow ngay từ năm 1946. Rất lâu trước khi các tổ chức khác sẵn sàng tẩy chay các thành phố nơi các khách sạn từ chối phục vụ người Da đen, các cuộc họp quốc gia của Hội đồng Nhà thờ Liên bang—tiền thân của Hội đồng Nhà thờ Quốc gia—đã được tổ chức chỉ ở những thành phố có khách sạn hứa sẽ đối xử bình đẳng với các đại biểu người Mỹ gốc Phi. Giáo dục giới tính trong các trường công lập phần lớn là một dự án Tin lành đại kết.

“Những người theo đạo Tin lành khác” này cũng đặt ra các điều khoản mà các đối thủ bảo thủ hơn của họ đạt được định nghĩa. Truyền giáo hiện đại, được xây dựng trên nền tảng của những người theo trào lưu chính thống, đã trở nên nổi bật không phải với tư cách là một phong trào tự trị mà là một phản ứng từng điểm một đối với các sáng kiến ​​đại kết. Hiệp hội Truyền giáo Quốc gia được thành lập vào năm 1942 với tư cách là một tổ chức vận động hành lang chống lại Hội đồng Nhà thờ Liên bang. Fuller Theological Seminary, được thành lập vào năm 1947, đã trở thành một lực lượng trí thức tập trung chống lại ảnh hưởng của các chủng viện tự do. Kitô giáo ngày nay được thành lập vào năm 1956 để chống lại Thế kỷ Kitô giáovà nhờ tài trợ của ông trùm dầu mỏ bảo thủ Howard Pew—người đã trả tiền cho việc gửi các bản sao miễn phí cho hàng ngàn giáo sĩ Tin lành—ngay lập tức vượt qua Thế kỷ trong lưu thông. Trong suốt những năm 1950 và 1960, các tác giả phúc âm đã cáo buộc các nhà lãnh đạo đại kết là những kẻ bị cộng sản lừa bịp, phục vụ lợi ích của Liên Xô.

Động lực của mối quan hệ đại kết-tin mừng: Thông thường, chúng ta hiểu sự trỗi dậy của truyền giáo trong chân không, ngoài lịch sử của những người theo đạo Tin lành đại kết. Tuy nhiên, nếu chúng ta xem xét động lực của mối quan hệ truyền giáo đại kết, chúng ta phải đối mặt với một sự thật rất quan trọng: truyền giáo phát triển mạnh mẽ như một bến đỗ an toàn cho những người da trắng muốn được coi là Cơ đốc nhân mà không phải chấp nhận những gì các nhà lãnh đạo đại kết nói là những nghĩa vụ bắt buộc. bởi phúc âm trong một xã hội đa dạng về chủng tộc và sắc tộc và một nền văn hóa được thông tin một cách khoa học. Điều này cho thấy sự sai lầm của lý thuyết phổ biến rằng các nhà thờ Tin lành phát triển mạnh mẽ vì họ đưa ra nhiều yêu cầu hơn đối với các tín hữu, trong khi các nhà thờ tự do suy tàn vì không đòi hỏi nhiều bất cứ điều gì. Mặt trái là sự thật. Trong khi các nhà lãnh đạo đại kết đang làm cho Cơ đốc giáo trở nên khắt khe hơn, thì Billy Graham và đồng loại của ông lại làm cho nó trở nên đơn giản hơn.

Billy Graham có ý gì khi nói “chấp nhận Đấng Christ”? Hóa ra nó có thể có nghĩa là vẫn ở trong giới hạn của nền văn hóa kế thừa được miêu tả trong tác phẩm của Norman Rockwell. Saturday Evening Post bao gồm trong khi chỉ đơn giản là hứa sẽ làm tốt hơn. Trở nên tốt hơn, tức là sống theo hình ảnh bản thân của nền văn hóa đó. Thực hành Quy Tắc Vàng, chung thủy với người phối ngẫu của mình, tránh hình ảnh sách báo khiêu dâm và sự gần gũi đồng giới, tránh lạm dụng rượu và ma túy, giúp đỡ những người hàng xóm kém may mắn hơn, cầu nguyện hàng ngày và hỗ trợ những nhu cầu thiết yếu của cộng đồng. Trật tự kinh tế và chính trị của Mỹ trong khi những bất công của nó đã được sửa chữa bằng những thay đổi dần dần trong trái tim con người, không nhất thiết là dấu hiệu của ân sủng của Chúa. Nhưng những hành vi này được mong đợi ở những người đến trước bàn thờ của Graham. Thế là đủ.

Điều đó là không đủ đối với các nhà lãnh đạo của các tổ chức chính thống, những người đã kêu gọi các tín đồ từ bỏ một số ý tưởng và thực hành kế thừa có vẻ như phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính, đế quốc, kỳ thị đồng tính, phi khoa học và theo chủ nghĩa sô vanh. Nhưng những ý tưởng và thực hành này vẫn phổ biến với phần lớn người da trắng, trong và ngoài nhà thờ. Ban lãnh đạo có thể đi bao xa mà không làm mất đi những người ngồi trong hàng ghế dài? Làm thế nào một chút thay đổi sẽ đủ để vẫn đúng với phúc âm khi giới lãnh đạo đại kết đang dần hiểu ra điều đó?

Những điều không chắc chắn này được đưa ra bởi các cuộc xung đột quốc gia vào cuối những năm 1960 và 1970 về Việt Nam, nữ quyền, quyền công dân và sự chấp nhận ngày càng tăng của các mối quan hệ đồng giới. Các nhà lãnh đạo nhà thờ đã đi quá xa và quá nhanh đối với một số người đi nhà thờ, nhưng không đủ xa và đủ nhanh đối với những người khác, đặc biệt là những người trẻ tuổi, những người lũ lượt rời bỏ nhà thờ. Từ cuối những năm 1960 đến cuối thế kỷ 20, số lượng thành viên của hầu hết các hệ phái chính đã giảm gần một phần ba. Sự suy giảm này đã tiếp tục trong thế kỷ 21. Mặc dù phần lớn sự suy giảm này chỉ đơn giản là do tỷ lệ sinh giảm do sự ủng hộ của đại kết đối với kế hoạch hóa gia đình và sự nghiệp của phụ nữ bên ngoài gia đình, nhưng sự suy giảm này cũng phản ánh cảm giác của nhiều “cái nôi đại kết” đang trưởng thành rằng nhà thờ là công cụ yếu kém để thúc đẩy thậm chí đúng đắn nhất trong số các giá trị được giảng dạy bởi các gia sư Giám lý và Trưởng lão của họ.

Một chức năng lịch sử chính của các nhà thờ đại kết là đóng vai trò như những viên đá lót đường cho chủ nghĩa thế tục hậu Tin lành. Những nhà thờ linh hoạt và rộng rãi này đã tạo ra và duy trì một môi trường trong đó có thể tham gia một cách thông cảm hơn với bức tranh toàn cảnh rộng lớn về chủng tộc, tình dục, tôn giáo và văn hóa đa dạng của loài người. Những giống này có nguy cơ làm mất ổn định các tập tục và niềm tin được kế thừa, nhưng các nhà thờ đại kết đã đủ dũng cảm để cung cấp một cộng đồng và một định hướng tạo điều kiện thuận lợi cho những cam kết này cho những người có thể đã tránh chúng. Việc nhiều triệu người tiếp tục ở nhà trong các nhà thờ đại kết không làm cho chức năng hỗ trợ quá cảnh đối với hàng triệu người khác trở nên kém quan trọng hơn về mặt lịch sử. Không phải tất cả mọi người đi theo cùng một hướng bởi cùng một hoàn cảnh sẽ kết thúc ở cùng một nơi.

Có phải những người đại kết đã giành được đất nước trong khi mất nhà thờ? Không hẳn. Nhưng sự cường điệu này chứa đựng một phần sự thật. Cuộc sống công cộng luôn bận tâm đến sự đa dạng, phấn đấu cho mọi người của Hoa Kỳ ngày nay trông giống như những gì các nhà lãnh đạo đại kết mong muốn vào năm 1965 hơn là những gì được các đối thủ truyền giáo của họ ủng hộ. Những người đại kết đã nhường một phần đáng kể vốn biểu tượng của Cơ đốc giáo cho các đối thủ theo đạo Tin lành của họ, nhưng người ta có thể nói rằng họ đóng vai trò là “những chiếc bình bằng đất”, cho những giá trị vượt qua Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, sự ra đi của một số lượng lớn người theo đạo Tin lành và Công giáo đã khiến tòa nhà Cơ đốc giáo Hoa Kỳ bị rỗng tuếch dễ dàng bị chiếm đóng bởi những người theo đạo Tin lành và các đồng minh Công giáo bảo thủ của họ.

Lịch sử gần đây của Cơ đốc giáo chỉ ra rằng số phận Mỹ của nó, một phần, là phục vụ như một trạm dẫn đường đến một thứ khác. Nhưng phần còn lại của số phận nước Mỹ theo Cơ đốc giáo phụ thuộc vào việc ai kiểm soát những gì còn lại của nó.

Từ xưa đến nay, dự án Cơ đốc giáo là một phong trào của sự nhạy cảm, thôi thúc, lý tưởng, nhận thức, tình yêu, sự thù hận và các chương trình được đưa vào đó và được xử lý bởi các nhóm đặc biệt, những người quản lý để xây dựng một khối lượng quan trọng những người sẵn sàng. để công nhận họ là Kitô hữu. Ngay cả các tài liệu gốc, xác định phong trào của Cơ đốc giáo cũng có nguồn gốc khác nhau trong thế giới Địa Trung Hải cổ đại, được lựa chọn cho tình trạng kinh thánh bởi các cá nhân và nhóm có lịch sử thường bất hòa với nhau. Các mục đích được đưa ra nhân danh Chúa Giê-su người Na-xa-rét không phải là vô hạn, nhưng chúng rất đa dạng và phong phú. Những gì được coi là Cơ đốc nhân luôn đạt được, không bao giờ cho đi. Tất cả phụ thuộc vào người quản lý để có được và duy trì nhượng quyền thương mại địa phương.

Cuộc đấu tranh để kiểm soát Cơ đốc giáo Mỹ vẫn chưa kết thúc. Những người theo đạo Tin lành thuộc nhiều thuyết phục khác nhau không phải là những người chơi duy nhất. Người Công giáo cũng vậy, bị chia rẽ giữa khuynh hướng tiến bộ và bảo thủ, nhưng giờ đây là những người dễ thấy nhất trong vai trò cụ thể của họ với tư cách là nhà cung cấp các ứng cử viên của Tòa án Tối cao, những người có thể phục vụ lợi ích của những người theo đạo Tin lành liên minh với Đảng Cộng hòa. Nhưng xung đột chính là giữa những người theo đạo Tin lành mà Trump đã tiếp đón vào buổi tối tháng 2020 năm XNUMX đó và “những người theo đạo Tin lành khác” mà St. John's Episcopal là biểu tượng cho họ.

Một bản tường thuật chính xác về sự phân chia giữa đại kết và truyền giáo giúp chúng ta hiểu rõ hơn về việc ban hành cuộc xung đột lịch sử này ngày nay.