Học Kinh Thánh | 12 Tháng Năm, 2020

Persistence

Ngay sau khi gặp Xa-chê, và ngay trước khi cưỡi lừa con vào Giê-ru-sa-lem, Chúa Giê-su kể chuyện ngụ ngôn này trong Lu-ca 19:11-28 (được diễn giải):

Một người đàn ông giàu có được thừa kế mong muốn có nhiều quyền lực chính trị hơn ở đất nước của mình, nhưng anh ta cần phải xin phép đế chế thuộc địa để cai trị. Trước khi khởi hành, anh ta cho mỗi người trong số 10 nô lệ của mình vay một mina - 100 ngày lương - và hướng dẫn mỗi người trong số 10 người quản lý lợi ích kinh doanh của mình khi anh ta đi vắng.

Nhiều người coi thường người đàn ông giàu có này. Họ tổ chức một phái đoàn đi theo ông và tổ chức một cuộc biểu tình phản đối đơn xin kiểm soát của ông. Họ hô vang:

Chúng tôi không muốn người đàn ông này lãnh đạo chúng tôi!
Hãy trả lại cho chúng tôi đất đai và mỏ của chúng tôi!

Mặc dù vậy, người đàn ông giàu có đã có cách của mình. Đế quốc thực dân đã chấp thuận yêu cầu của ông, trái với ý muốn của người dân, và áp đặt ông làm nhà lãnh đạo chính trị.

Khi trở về đất nước của mình, với quyền lực mới có được, anh ta yêu cầu từng nô lệ của mình báo cáo về cách họ xử lý tiền của anh ta. Người nô lệ đầu tiên vui mừng báo cáo rằng anh ta đã kiếm được gấp 10 lần số tiền đã cho anh ta mượn. Người cai trị mới rất hài lòng vì người nô lệ đã sử dụng tiền của mình để kiếm nhiều tiền hơn nên ông ta đã trao cho người nô lệ này quyền cai quản 10 thành phố. Người nô lệ thứ hai báo cáo công việc kinh doanh đã tăng 500 phần trăm. Theo tỷ lệ, người cai trị trao quyền kiểm soát chính trị thứ hai cho nô lệ ở năm thành phố.

Ngoài nhóm, một nô lệ khác đến trước mặt người cai trị. Người nô lệ trả lại tiền nguyên vẹn. Lặp lại lời hô vang của những người biểu tình, anh ta nói với người cai trị mới, “Sự giàu có của bạn luôn đến từ túi của người khác. Bạn lấy những gì không phải của bạn. Bạn không quan tâm đến bất cứ ai ngoài bản thân bạn. Tôi từ chối chơi trò chơi của bạn vì bạn là một người đàn ông bạo lực, tham nhũng và hà khắc. Tôi chỉ trả lại cho bạn những gì là của bạn. Tôi sợ bạn, nhưng tôi coi trọng sự chính trực của mình hơn là sự an toàn của mình.

Người đàn ông giàu có đã rất tức giận. “Hãy giữ sự chính trực của bạn. Ngay cả một kẻ đần độn cũng có thể gửi tiền của tôi vào ngân hàng, nơi ít nhất tôi sẽ kiếm được một số tiền lãi từ công việc kinh doanh của người khác. Nếu mọi người tin rằng tôi hà khắc, hãy để nó thành sự thật: Tất cả số tiền bạn không tăng được sẽ thuộc về nô lệ đầu tiên.”

Một số người khác đứng bên cạnh nô lệ và lên tiếng. Họ ngắt lời người đàn ông giàu có để nói rằng thật tàn nhẫn biết bao khi cho nhiều hơn một người đã có quá nhiều. Nhưng nhà cai trị giàu có khăng khăng: “Đây là cách thế giới hoạt động. Đây là cách tôi kinh doanh. Đây là cách tôi quản lý. Những người giàu có sẽ được cho nhiều hơn—họ đã chứng minh rằng họ xứng đáng và có thể tin tưởng được. Người nghèo không đáng được đầu tư vì họ không có khả năng quản lý những gì họ có ít ỏi. Ngoài ra, tất cả những ai đã phá vỡ kế hoạch của tôi sẽ bị xử tử. Mang chúng đến đây ngay bây giờ. Tôi muốn nhìn họ chết.”

Sau đó, Chúa Giê-su đã thực hiện hành động phản đối của chính mình và cưỡi ngựa đến thành phố của các chính trị gia và nhà lãnh đạo tôn giáo. Chúa Giê-su muốn cho thấy ngài là loại vua nào: loại người sẽ bị xử tử.

Sự kiên trì trong kinh sách này

Dụ ngôn táo bạo này là điều cuối cùng Chúa Giê-su nói trong sách Lu-ca trước khi vào thành Giê-ru-sa-lem. Và phần mở đầu của câu chuyện ngụ ngôn này cho chúng ta biết nó có ý nghĩa như thế nào.

Nó bắt đầu trong Lu-ca 18:1-8, trong đó người góa phụ liên tục đòi công lý từ vị quan tòa bất công là một minh chứng rõ ràng hơn về sự kiên trì. May mắn cho cô ấy, nó đã được đền đáp:

Mặc dù thẩm phán không tôn trọng Chúa hay những người khác, anh ta vẫn công bằng cho cô ấy để đưa cô ấy ra khỏi lưng anh ta. Chúng ta có thể kiên trì trò chuyện với và về Đức Chúa Trời không? Chúa sẽ không giúp chúng ta nhiều hơn cái cớ này cho một thẩm phán?

Có một người cai trị giàu có khác trong chương trước đó. Anh ta không thể theo Chúa Giê-su vì điều đó đòi hỏi phải bán tất cả những gì anh ta có và phân phát cho người nghèo (18:18-30). Anh ta tránh xa vương quốc của Chúa Giêsu - một vương quốc mà mọi người đều có đủ - để anh ta có thể duy trì vương quốc của mình, nơi anh ta đã có quá đủ. Ai cần Chúa khi chúng ta thoải mái làm chủ cuộc đời mình? Liệu sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời có bền vững hơn sự phụ thuộc vào sức mạnh kinh tế không?

Sau đó, Chúa Giê-su nhắc nhở các môn đồ rằng chuyến đi mà họ đang thực hiện có vẻ không thành công theo nghĩa điển hình. Chúa Giê-su nhắc nhở họ rằng chuyến đi này sẽ giống như chiến thắng dành cho các nhà lãnh đạo đầy quyền lực ở Giê-ru-sa-lem. Chúa Giê-su nhắc nhở những người theo ngài lần thứ ba rằng ngài sẽ bị xử tử. Nhưng những thế lực chính trị giết ông sẽ không có tiếng nói cuối cùng (18:31-34). Làm thế nào để chúng ta đến với sự phục sinh ngoại trừ cuộc đấu tranh và bí ẩn của cái chết? Liệu chúng ta có kiên trì đi theo Chúa Giêsu ngay cả trong những lúc khó khăn không?

Sự kiên trì của người ăn xin mù được công nhận là một hành động đức tin (18:35-43). Liệu chúng ta có kiên trì kêu cầu Chúa Giê-su giúp đỡ khi người ta nói rằng chúng ta không xứng đáng không?

Sau đó, một người đàn ông giàu có khác (Giakêu), trái ngược với người cai trị giàu có, đã phân phối lại của cải của mình một cách chu đáo. Khi làm như vậy, ông đền bù cho những điều sai trái mình đã phạm và hoan nghênh sự chuộc lỗi cho mọi người trong nhà ông (19:1-10).

Chúng ta thấy xuyên suốt các đoạn văn của Lu-ca nhấn mạnh — nhiều hơn các sách Phúc âm kinh điển khác — mô tả về vương quốc của Chúa Giê-su là ưu tiên những người bị áp bức và hạ bệ những kẻ áp bức. Phúc Âm Ma-thi-ơ có phần song song với dụ ngôn trong Lu-ca 19:11-18. Nhưng câu chuyện ngụ ngôn trong Ma-thi-ơ (25:13-40) biến người nô lệ thứ ba thành một ví dụ về đức tin xấu; sự sợ hãi và không hành động của anh ta khiến anh ta không chuẩn bị cho vương quốc sắp đến của Chúa Giê-su.

Cả Ma-thi-ơ và Lu-ca đều bao gồm bài phát biểu của người nô lệ gọi ân nhân là một người hà khắc, kẻ gặt những gì mình không gieo và thu hoạch công việc của người khác. Tuy nhiên, bối cảnh trong Lu-ca hỗ trợ sự tương phản của nó với lời kể của Ma-thi-ơ. Lu-ca không biến người cai trị giàu có thành chỗ dựa cho Đức Chúa Trời.

Thay vào đó, Đức Chúa Trời ở cùng người nô lệ đứng lên chống lại nhà cai trị giàu có. Hành động của người nô lệ không phải là hèn nhát mà là dũng cảm. Nô lệ không phá hoại nhà cai trị giàu có hoặc chạy trốn. Anh ấy nói sự thật về sự bất công mà anh ấy nhìn thấy. Đức tin của anh buộc anh phải đứng lên chống lại tham nhũng. Anh ấy đứng lên để không làm những gì có lợi cho mình—anh ấy biết rằng điều đó có thể khiến anh ấy phải trả giá bằng mạng sống. Thay vào đó, anh ấy đứng lên bảo vệ lợi ích của nhiều người không muốn có một người cai trị kiểu này. Lẽ ra anh ta có thể làm điều dễ dàng, gửi tiền vào ngân hàng và được tưởng thưởng bằng quyền lực chính trị, địa vị hoặc nhiều của cải hơn. Thay vào đó, anh ta kiên trì, giống như góa phụ hoặc người đàn ông tìm kiếm tầm nhìn tốt hơn.

Vương quốc của Chúa Giê-su không hoạt động giống như vương quốc của chủ nghĩa tư bản – không có sự tăng trưởng nào dành cho một số ít mà nhiều người phải trả giá đắt. Thay vào đó, vương quốc của Chúa Giê-su, như được minh họa trong câu chuyện ngụ ngôn này, là một sự khác biệt hoàn toàn so với hiện trạng. Nó đòi hỏi chúng ta phải đứng lên, ngay cả trong những thời điểm khó khăn, và tiếp tục làm như vậy cho đến khi vương quốc của Chúa Giê-su được thực hiện.

Dylan Dell-Haro, sống ở Beatrice, Neb., là một mục sư được sắc phong trong Church of the Brethren. Anh ấy làm công việc quản lý hồ sơ, và anh ấy cùng vợ, Laura, điều hành một vườn ươm cây bản địa.