Sự vâng lời

Chúng ta sống trong một thế giới bị ám ảnh bởi cái tôi. Bị ép buộc hàng ngày để tận hưởng những lợi ích được cho là của nền văn hóa tự cung tự cấp, tự đề cao và tự thỏa mãn đang thịnh hành của chúng ta, chúng ta nhầm lẫn quyền tự chủ với thái độ ích kỷ. Không có gì đáng ngạc nhiên, trong một nền văn hóa mỗi người vì một mình như vậy, việc thực hành sự vâng lời ngày càng gắn liền với sự mất kiểm soát và sự phục tùng mù quáng. Một hậu quả của thái độ này là chúng ta càng chỉ quan tâm đến bản thân, chúng ta càng trở nên thờ ơ và xa lánh.

Trớ trêu và nghịch lý thay, sự tự cho mình là trung tâm này lại tạo ra những kiểu phục tùng và phụ thuộc khác. Ví dụ, hãy nghĩ xem chúng ta tuân theo logic của chủ nghĩa tiêu dùng như thế nào khi chúng ta đầu hàng trước những cám dỗ mua những thứ chúng ta thực sự không cần chỉ để thỏa mãn mong muốn của mình, bất kể sự bất bình đẳng kinh tế mà nó củng cố hay hậu quả là gì. môi trường. Cũng hãy xem chúng ta có thể dễ dàng trở nên phục tùng hoặc phục tùng một số nhà thuyết giáo hùng hồn nhưng lừa dối như thế nào, khi ý định của chúng ta là chỉ nghe những gì làm chúng ta hài lòng.

Khi bảo vệ phúc âm cho người Ga-la-ti, Phao-lô cho chúng ta nhiều gợi ý về sự vâng lời thật sự là gì, nó liên quan thế nào đến đức tin của chúng ta, khi nó có thể bị sai lệch hoặc trở nên nguy hiểm, và tại sao điều quyết định là phải bảo vệ lẽ thật của phúc âm.

Lo lắng về những giáo lý gây rối và chia rẽ của những người Do Thái giáo—những Cơ đốc nhân người Do Thái, ngoài phúc âm, còn ủng hộ việc tuân giữ Luật pháp Môi-se—Phao-lô viết một lá thư cho các hội thánh ở Ga-la-ti để bác bỏ những giáo lý đó và khẳng định lại sự đầy đủ tuyệt đối của Đấng Christ ( 1:6-9). Nói tóm lại, Phao-lô lập luận rằng sự cứu rỗi được ban cho chúng ta trong Đấng Christ nhờ đức tin là một món quà đầy ân điển từ Đức Chúa Trời, không cần phải có những công việc bổ sung. Do đó, được giải thoát khỏi ách thống trị của tội lỗi và không còn lệ thuộc vào lề luật, chúng ta có thể tự do và tự nguyện quyết định bước theo Chúa Kitô, nơi Người chúng ta lãnh nhận một căn tính mới để sống một đời sống mới với sự trợ giúp của Chúa Thánh Thần.

Ở đầu bức thư, Phao-lô bảo vệ thẩm quyền của công việc sứ đồ của ông, và do đó, giá trị của thông điệp của ông—không dựa trên năng lực hay thành tích của chính ông, cũng không dựa trên sự phục tùng các nhà lãnh đạo hội thánh ở Giê-ru-sa-lem, mà trước hết và trên hết là sự vâng lời của ông đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. rao giảng Tin Mừng của Chúa Kitô cho dân ngoại. Đó không phải là vấn đề tại sao, mà là thẩm quyền của Phao-lô hợp pháp như thế nào: thông qua sự thừa nhận của những người khác rằng ân điển của Đức Chúa Trời đang hành động trong ông, biến sự tận tụy nhiệt thành của ông đối với luật pháp Do Thái thành tình yêu và sự vâng phục phúc âm của Đấng Christ.

Từ điều này, chúng ta học được rằng trước hết sự vâng lời là một sự đáp trả của lòng biết ơn để nhận biết ơn cứu độ của Thiên Chúa. Trước hết, chúng ta có thể đón nhận phúc âm của Đấng Ky Tô và phục tùng ý muốn của Thượng Đế, bởi vì chúng ta được tự do làm như vậy, không phải vì chúng ta cảm thấy bị bắt buộc hoặc bị ép buộc. Theo đó, sự vâng lời không thể là một cách để nhận được ân huệ của Đức Chúa Trời, như thể đó là một con bài thương lượng cần được đổi lấy một số nhượng bộ. Sự vâng lời Chúa muốn là sự vâng phục xuất phát từ bên trong chúng ta như một sự đáp trả tha thiết, biết ơn đối với ân sủng của Chúa, ân sủng mở rộng đến mọi lĩnh vực trong cuộc sống của chúng ta thông qua những hoa trái mà nó mang lại.

Do đó, có một mối tương quan quan trọng giữa sự vâng lời và đức tin theo nghĩa là để chân chính, hữu hình và có thể phân biệt được, đức tin phải được thể hiện trong các thuật ngữ đạo đức thực tế—nếu không thì nó sẽ trở nên vô nghĩa. Thái độ vâng lời của chúng ta đối với phúc âm của Đấng Ky Tô là chiếc cầu nối rút ngắn khoảng cách giữa điều chúng ta nói và điều chúng ta làm. Vâng lời là đức tin được thực hành, vì chúng ta không thể là môn đệ của Chúa Giêsu trừ khi chúng ta xưng nhận Người là Chúa và Đấng Cứu Độ của chúng ta và hành động theo cách hành xử của Người. Như những người theo chủ nghĩa Anabaptist đầu tiên đã nhấn mạnh, giống như đức tin đòi hỏi sự cam kết sống theo đạo đức cấp tiến của Chúa Giê-su, sự vâng lời thông qua vai trò môn đồ xác nhận đức tin của một người.

Tuy nhiên, một sự vâng lời hết lòng cũng phải là bằng chứng về hoạt động tích cực của Chúa Thánh Thần trong cuộc sống của chúng ta. Nếu một mặt, sự vâng lời phải là một quyết định kiên định từ phía chúng ta, thì mặt khác, sự củng cố và đổi mới liên tục của nó đến với sự giúp đỡ của Thánh Linh. Việc thực hành vâng lời làm chứng cho bước đi của chúng ta trong Thánh Thần, được biểu lộ qua những hoa trái như bác ái, hoan lạc, bình an, nhân hậu, từ tâm, trung tín, hiền hoà, tiết độ.

Tuy nhiên, nhiều hoa trái trong số này thu hút sự chú ý của chúng ta đến chiều kích cộng đoàn của đức vâng lời. Một đời sống vâng lời không nhằm nuôi dưỡng một tâm linh khoe khoang, nhưng để tạo ra một trái tim hướng đến lòng trắc ẩn và phục vụ. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta thực sự trở thành công cụ của sự công bình, nhưng không bao giờ để tự khen mình hay phần thưởng cá nhân. Bởi vì nó không thể được thực hiện tách rời khỏi thực hành đời sống cộng đồng, nên sự vâng phục chỉ có ý nghĩa nếu được trung gian bởi tình yêu vị tha.

Sự vâng lời triệt để như vậy sẽ luôn là một nhiệm vụ đầy thách thức, vì nó đối đầu với lợi ích cá nhân của chúng ta hoặc lợi ích của các nhóm mà chúng ta thuộc về hoặc đồng ý. Nó đòi hỏi chúng ta phải đưa ra những lựa chọn khó khăn, phải xem xét lại những đặc ân và thái độ mà chúng ta được hưởng và không muốn từ bỏ. Một trong những vấn đề cơ bản của cuộc tranh luận ở Ga-la-ti là sự tranh chấp về văn hóa, xã hội và sắc tộc giữa những người cải đạo theo đạo Do Thái và dân ngoại. Khi đòi hỏi dân ngoại chấp nhận các phong tục tôn giáo của người Do Thái, do đó phớt lờ sự đầy đủ của Đấng Christ, những người theo đạo Do Thái đã nói rõ ý định của họ là áp đặt một loại lòng đạo đức cao hơn đối với nhà thờ. Vì quan điểm theo chủ nghĩa thuần túy, loại trừ sự vâng phục, những người theo đạo Do Thái đã gửi đi một thông điệp như sau: “Chỉ có chúng tôi mới làm nhà thờ đúng cách. . . . Mọi người sẽ không được Chúa chấp nhận hoàn toàn trừ khi họ tin và cư xử như chúng ta.”

Thay vì khiến chúng ta trở thành thành viên của cùng một cơ thể, những thái độ như thế lại khiến chúng ta trở thành đảng viên của một phe cụ thể– chính xác là kiểu phục tùng mà chúng ta không nên tuân theo, dù chỉ một lúc! Theo đó, chúng ta đừng bao giờ hành động giống như những người tuân giữ luật pháp ở Ga-la-ti, coi thường hoặc từ chối các anh chị em của mình trong Đấng Christ bằng cách cho rằng đức tin của họ là bất toàn hoặc thiếu sót. Khi phớt lờ tính chất triệt để tự hiến và yêu thương của ân sủng, chúng ta có nguy cơ bị mắc kẹt trong những học thuyết không thiết yếu hoặc những lối giải thích riêng tư chỉ gây xáo trộn và chia rẽ giáo hội.

Hãy nhớ rằng một trong những lời bênh vực nhiệt tình nhất nhưng bị bỏ qua nhất của Phao-lô về sự hiệp nhất của hội thánh là trong lá thư gửi cho người Ga-la-ti: “Trong Chúa Giê-xu Christ, anh em đều là con cái Đức Chúa Trời. Không còn phân biệt Do Thái hay Hy Lạp, nô lệ hay tự do, nam hay nữ, vì tất cả anh em là một trong Chúa Giêsu Kitô” (3:26,28).

Đời sống vâng phục bởi đức tin nơi Đấng Christ giúp chúng ta nhận ra rằng sự tồn tại của chúng ta vượt xa nền văn hóa tự cung tự cấp mà chúng ta đang sống. Chỉ khi đó, chúng ta mới có thể chuyển từ việc coi mình là trung tâm sang một đời sống lấy Đấng Christ làm trung tâm, là điều hoàn toàn sắp xếp lại cuộc sống của chúng ta. tự nhận thức, giải phóng chúng ta khỏi những hạn chế của bong bóng xã hội và tôn giáo, đồng thời giúp chúng ta tìm thấy điểm chung với những người khác, đặc biệt là những người khác với chúng ta.