Xa-chê thực sự đang ở trên cây khi Chúa Giê-xu đi ngang qua. Câu chuyện được kể trong Lu-ca 19. Anh ta tự ý leo lên cây. Nó đã được an toàn. Anh ấy muốn trở thành một người quan sát, một nhà phê bình chứ không phải là một người tham gia vào khung cảnh diễn ra ở Jericho. Tôi nhận ra tư thế. Chắc chắn ông đã không chuẩn bị sẵn sàng khi Chúa Giê-xu dừng lại bên cây của ông và gọi tên ông: “Xa-chê, hãy xuống khỏi cây đó. Hôm nay tôi sẽ đi ăn trưa với bạn.
Chúa Giêsu đã gọi đích danh ông. Điều đó thật đáng ngạc nhiên. Có một số chỗ hạn chế trong các sách Phúc Âm mà Chúa Giê-xu gọi đích danh ai đó. Việc sử dụng một cái tên làm cho lời kêu gọi của Chúa Giê-su trở nên cá nhân và trực tiếp. Nó làm cho nó khó khăn hơn để bỏ qua cuộc gọi đó.
Người ta kể lại rằng Xa-chê lập tức trèo xuống khỏi cây và đón Chúa Giê-su vào nhà mình. Chúng tôi ngưỡng mộ điều đó. Có lẽ chúng ta thậm chí ghen tị với điều đó. Có thực sự dễ dàng từ bỏ sự không tham gia an toàn của chúng ta không?
Điều gì sẽ xảy ra nếu Chúa Giê-xu gọi tôi từ trên cây xuống? “Đánh giá, quan sát và phê bình thế là đủ. Đi ăn trưa thôi. Tôi muốn nói chuyện với bạn." Là mối đe dọa của sự thân mật quá nhiều? Nếu Chúa Giê-xu gọi đích danh tôi, liệu điều đó có cho tôi sức mạnh để phá vỡ vỏ bọc của mình không? Nó có phá vỡ vị trí an toàn của tôi với tư cách là người quan sát không? Tôi sẽ không còn quan sát đức tin từ bên ngoài, nhưng được thu hút một cách mật thiết và cá nhân vào trái tim của Chúa.
La-xa-rơ không ở trên cây. Ông đã ở trong một ngôi mộ. Từ Giăng 11, chúng ta đọc thấy Chúa Giê-xu đứng bên ngoài một ngôi mộ và gọi, “La-xa-rơ! Ra đây!" La-xa-rơ biết mình đã chết. Anh ta có những ngôi mộ quanh co, một ngôi mộ và cả chín thước. Anh thảnh thơi với cuộc sống, bị cô lập và xa lánh. Tôi cũng nhận ra tư thế đó. Đôi khi cuộc sống chỉ rút cạn một người. Những mối quan hệ độc hại, thói quen, nỗi đau trong quá khứ không được giải tỏa—hàng nghìn thứ có thể rút cạn cuộc sống của chúng ta cho đến khi chúng ta cảm thấy mình là bạn cùng phòng với Lazarus.
Chúa Giê-xu gọi đích danh La-xa-rơ. Chúa Giêsu đem lại sự sống mới cho kẻ chết. Giả sử chúng tôi đặt tên cá nhân của mình vào cuộc gọi đó. Đó không chỉ là một lời kêu gọi chung chung, “Hãy ra khỏi ngôi mộ của bạn.” Thay vào đó, nó là một lệnh với tên của chúng tôi kèm theo.
Mary Magdalene đến ngôi mộ của Chúa Giêsu để hoàn thành việc chuẩn bị cơ thể của mình cho cái chết. Khi tìm thấy ngôi mộ trống, cô rất đau lòng. Cô cúi xuống nhìn vào trong và thấy hai thiên thần. Một người nói với bà: “Thưa bà, tại sao bà lại khóc?”
Cô ấy nói, “Bởi vì họ đã mang Chúa của tôi đi và tôi không biết tìm Ngài ở đâu.” Hãy tin tôi, đó là một cái gì đó để khóc. Nhưng như câu chuyện được kể lại trong Tin Mừng Gioan, Chúa Giêsu đang đứng ngay sau bà. Đó thường là trường hợp, nhưng chúng ta chìm đắm trong đau buồn, xung đột, tuyệt vọng đến nỗi, giống như Mẹ Maria, chúng ta không nhận ra Người.
Khi bà quay đi, bà nhìn thấy Chúa Giêsu nhưng không nhận ra Người. Anh ấy cũng hỏi cô ấy câu hỏi tương tự, "Tại sao em lại khóc?" Cô nghĩ anh là công nhân bảo trì. “Hãy nói cho tôi biết ông đã mang cái xác đi đâu, thưa ông, và tôi sẽ lo cho nó.”
Chúa Giêsu trả lời chỉ với một từ; anh ấy nói tên cô ấy, "Mary." Đó là lúc cô nhận ra anh. Hai thiên thần và một khải tượng là không đủ khi bạn đang tìm kiếm người đã từng gọi bạn bằng tên từ trên cây xuống, ra khỏi ngôi mộ, hoặc thoát khỏi sự kìm kẹp của bảy con quỷ. Hai thiên thần và một khải tượng không đủ để đưa tôi ra khỏi cái cây. Nhưng ai đó biết tên tôi có thể liên lạc với tôi. Chúa Giê-su gọi đích danh chiên của mình và chúng nhận biết tiếng của ngài (Giăng 10).
Có người kể về việc nghe một đứa trẻ đọc Kinh Lạy Cha như sau: “Lạy Cha chúng con ở trên trời, làm sao Cha biết tên con?” Ma-thi-ơ không viết Kinh Lạy Cha theo cách đó, nhưng đứa trẻ đã khám phá ra một trong những câu hỏi sâu sắc nhất của cuộc đời. Vĩnh Hằng có biết tôi không? Bằng tên?
Câu hỏi “Đấng Vĩnh Cửu có biết tôi không?” có thể sâu sắc, nhưng câu hỏi khác cũng vậy: “Tôi có biết chính mình không?” Nhiều đứa trẻ ở tuổi vị thành niên nói rằng chúng không thích tên của chúng. Họ nói rằng tên của họ nên là một cái gì đó khác nhau. Đó là một phần của cuộc đấu tranh cho bản sắc của bản thân, cuộc tìm kiếm liên tục để biết chính mình.
Khi Đức Chúa Trời hiện ra với Gia-cốp trong Sáng thế ký 35, Ngài ban phước cho ông và nói: “Tên con là Gia-cốp, nhưng con sẽ không còn được gọi là Gia-cốp nữa. Israel sẽ là tên của bạn.” Đức Chúa Trời cũng ban cho Áp-ram một tên mới: Áp-ra-ham. Và Sarai được đổi tên thành Sarah. Tại sao họ cần tên mới? Có lẽ vì Chúa biết họ hơn chính họ biết mình.
Trong sách Khải Huyền, lời hứa là: “Hễ ai thắng, ta sẽ ban cho ma-na giấu kín, và ta sẽ cho một hòn đá trắng, trên hòn đá trắng có ghi một tên mới mà không ai biết ngoại trừ tên đó. kẻ nào nhận được” (Khải Huyền 2:17b).
Có lẽ tôi không biết tên của tôi. Có lẽ có một cái “tôi” sâu bên trong mà tôi không biết. Nếu Chúa ban cho bạn một cái tên mới, nó sẽ là gì? Khi chúng ta nhận được viên đá trắng đó, cái tên mới đó sẽ gọi ra, từ bên trong, một người luôn chỉ là một tiềm năng, hiếm khi được nhận ra. Nó sẽ là tên thật của chúng ta, cái mà TS Eliot gọi là “Danh riêng không thể tả, có thể diễn tả được, có thể diễn tả được, sâu sắc và khó hiểu” của chúng ta.
Trong khi đó, tôi sẽ ở đâu đó lắng nghe tên của tôi.
Một bộ trưởng được phong chức, Bob bowman là giáo sư danh dự về tôn giáo tại Đại học Manchester, North Manchester, Indiana.