Trung thực

“Thành thật còn hơn là không nói dối. Đó là nói thật, nói thật, sống thật và yêu sự thật.” —James E. Faust

Thành thật mà nói, sự trung thực đã trở nên khó khăn hơn đối với tôi khi tôi lớn lên. Ở trường tiểu học, tất cả các giáo viên của tôi sẽ nói, "Thành thật là chính sách tốt nhất." Các giáo viên trường Chúa nhật của tôi hàng năm đều nhấn mạnh điều răn thứ chín: “Ngươi chớ làm chứng dối” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:16 KJV). Tác động của sự truyền bá này đối với thời thơ ấu của tôi là cho phép tôi nói ra những gì tôi đang nghĩ và cảm thấy thế nào. mọi lúc mà không cần quan tâm nhiều đến người mà tôi đang nói chuyện, giọng điệu tôi đã sử dụng hoặc bản chất của tình huống.

    Vì tính trung thực trong mọi tình huống được đánh giá cao trong các tổ chức quan trọng này như dấu hiệu của một người có tính chính trực cao, nên tôi nhận ra rằng cách nói sự thật thô lỗ của mình—“chỉ nói như thế thôi”—có nghĩa là tôi là một người tốt. I không giống như Pinocchio! (Chà, thành thật mà nói, ít nhất thì hầu hết thời gian tôi không giống như Pinocchio. Nếu tôi nhất định phải nói dối hoặc lừa dối, tôi rất biết ơn vì những lời nói dối của mình không bị cơ thể tôi phản ứng vô tình. )

    Vào khoảng thời gian học cấp hai, việc học về cách trở nên tử tế và sử dụng sự khéo léo đã lấy đi vết cắn của sự ngây thơ chưa được lọc trong tuổi trẻ của tôi. Tôi đã phát triển chiến thuật theo thời gian. Tôi đã học cách cân nhắc lời nói và giọng điệu của mình, cũng như sự phù hợp của chúng với bối cảnh mà tôi thấy mình. Kỹ năng này cho phép tôi điều hướng các cuộc trò chuyện với nhiều nhóm người khác nhau, điều mà tôi cảm thấy may mắn.

    Nhưng bên cạnh sự may mắn ban cho tôi với kỹ năng này, một vấn đề đã nảy sinh. Tác dụng phụ không chủ ý của sự tế nhị là nó có khả năng làm lu mờ ranh giới xác thực để lấy lòng người khác. Có những lúc thông điệp của tôi bị thất lạc trong khi đang ngoại giao, khiến sau này tôi phải tự hỏi: “Đó có phải là mình không?”

Ở trường học hoặc nơi làm việc, rất nhiều tương tác liên quan đến việc hy sinh những phần xác thực để không làm mất lòng người khác. Những cuộc gặp gỡ khác đã khuyến khích tôi thể hiện bản thân tốt nhất của mình, ngay cả khi tôi (chưa) ở trạng thái tốt nhất, để mọi người có thể liên tưởng đến tôi và nghĩ rằng: “Đó là một người tốt!”

Vì vậy, dựa trên kinh nghiệm của bản thân, tôi có thể hiểu Ananias và Sapphira. Câu chuyện của họ được tìm thấy trong Công vụ 5. Cặp vợ chồng này đã được ghi dấu ấn trong lịch sử Kinh thánh là tham lam và gian ác, nhưng tôi nghĩ thật quá dễ dàng để biếm họa họ theo cách này. Chúng ta bỏ lỡ điều gì đó quan trọng trong cuộc sống của họ nếu chúng ta tránh nhìn thấy con người của mình trong câu chuyện của họ. Cách tốt hơn để xem cặp đôi này là xem họ như một trong số chúng ta—xem mình là Ananias và Sapphira.

Cả A-na-nia và Sa-phi-ra đều muốn cho anh em đồng đạo thấy con người tốt nhất của họ—con người hào phóng nhất của họ. Theo gương của Ba-na-ba (Công vụ 4:37) và những người khác, A-na-nia bán đất của mình với ý định sẽ đưa tiền bán cho các sứ đồ, sau đó họ sẽ phân phát cho bất kỳ ai có nhu cầu. Trước khi A-na-nia đề nghị số tiền bán được, ông và vợ là Sapphira đã thỏa thuận rằng một phần lợi nhuận sẽ được giữ lại cho họ.

Mặc dù chúng tôi không biết liệu sự hiểu biết này được nói ra hay ngụ ý, nhưng chúng tôi biết rằng A-na-nia đã đồng ý với việc giả vờ rằng lễ vật của mình bao gồm tất cả các tiền lãi anh ta nhận được từ việc bán đất của mình. Nhưng ông chỉ đặt một phần lợi nhuận từ việc bán hàng làm của lễ dưới chân các sứ đồ.

Bất chấp cử chỉ tôn trọng của Ananias, Peter đã gọi anh ta vì sự lừa dối của anh ta. Hãy chú ý điều này: A-na-nia không bị quở trách về số tiền ông dâng hoặc giữ lại. Phi-e-rơ gọi A-na-nia vì cái cớ lừa đảo mà ông bày ra trước hội chúng. Peter nhắc Ananias rằng không ai bắt anh ta bán đất của mình; anh ấy đã chọn để làm điều đó. Không ai đòi hỏi anh ta phải đưa tất cả lợi nhuận của mình cho các sứ đồ; anh ta được tự do lựa chọn giữ lại một phần lợi nhuận cho gia đình mình. Phi-e-rơ hỏi A-na-nia tại sao anh ta lại dối trá và nói với anh ta rằng anh ta đã nói dối Đức Chúa Trời khi chọn nói dối những người đồng đạo của mình.

Sau đó, khi Phi-e-rơ hỏi Sapphira về số tiền cúng dường, Sapphira tiếp tục giả vờ bằng cách nói rằng số tiền đưa ra thực sự là tất cả lợi nhuận từ việc bán mảnh đất.

Ananias và Sapphira từng ngã xuống và chết sau khi đối mặt với sự lừa dối của họ. Một lần nữa, tội lỗi của họ là không giữ lại một phần lợi nhuận của họ. Tội lỗi của họ là họ đã không trung thực. Họ giữ lại sự trung thực trước mặt Đức Chúa Trời để được đồng nghiệp chấp nhận. Đức Chúa Trời, Đấng ghét sự lừa dối (Châm ngôn 6:17), sẽ được vinh danh với sự dâng hiến chân thật của họ ngay cả khi những người cùng đức tin sẽ không mấy ấn tượng vì họ đã không dâng hiến mọi thứ. Ước muốn tự nhiên muốn được đồng nghiệp đánh giá thuận lợi có thể khiến chúng ta không được trải nghiệm sự tự do chân thật trước mặt Đức Chúa Trời mỗi khi nghiêng về phía lừa dối.

Khi chúng ta nói dối, chúng ta chết. Có lẽ không phải theo nghĩa đen, nhưng khi tính xác thực bị hy sinh, một phần trong chúng ta sẽ chết, ngay cả khi chúng ta không bị bắt quả tang lừa dối. Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị dập tắt trong chúng ta vì Đức Chúa Trời ghét sự dối trá, ngay cả những điều có ý tốt. Mặc dù có những câu chuyện trong Kinh thánh trong đó sự lừa dối dường như được giải thích theo cách thuận lợi, nhưng Đức Chúa Trời—Đấng công bình—đã tuyên bố ghét sự dối trá. Đó là một phần bản chất của Chúa mà tất cả chúng ta đều được thừa hưởng, bởi vì chúng ta cũng ghét sự dối trá—có lẽ ngoại trừ khi chúng mang lại lợi ích cho chúng ta thông qua sự chấp thuận hoặc lợi ích vật chất.

Nếu chúng ta trung thực, chúng ta biết rằng chúng ta cần ân sủng của Thiên Chúa mỗi ngày để trở nên đích thực trong cuộc sống của chúng ta. Không ai trong chúng ta muốn mang tiếng là thánh thiện mà không sống thực tại của nó. Chúng tôi mong muốn sự trung thực bởi vì sự trung thực dẫn chúng ta đến sự thật giải phóng chúng ta: Bạn là một mớ hỗn độn, và tôi cũng vậy. Đừng xúc phạm; Tôi chỉ nói nó như nó là! 1 John 1 nhắc nhở chúng ta phải trung thực về bản thân. Nếu chúng ta tự cho mình là vô tội (tội lỗi), chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta (c. 8).

Tuy nhiên, chính nhờ ân điển mà chúng ta được cứu, và điều này không đến từ chúng ta, mà là sự ban cho của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8). Tạ ơn thần! Nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, chúng ta có thể sống một cuộc đời lương thiện và vượt qua cám dỗ tự đề cao bản thân hoặc làm hài lòng người khác. Bằng cách luôn trung thực về bản thân trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đứng vững trước những người khác về sự chân thật của mình.

Nếu A-na-nia và Sa-phi-ra thành thật, họ sẽ thừa nhận rằng của lễ của họ là những gì họ sẵn lòng và có thể dâng hiến một cách vui vẻ. Sự dâng hiến của họ vẫn được Đức Chúa Trời và những người khác chấp nhận, ngay cả khi nó không xứng đáng với mức độ rộng rãi của Ba-na-ba. Cuộc sống của họ sẽ không bị cắt ngắn và bị tai tiếng.

Hãy xem những lời này từ bài hát “If We're Honest” của Francesca Battistelli:

Sự thật khó hơn một lời nói dối
Bóng tối dường như an toàn hơn ánh sáng
Và mọi người đều có một trái tim thích che giấu. . .

Mang theo sự tan vỡ của bạn, và tôi sẽ mang lại cho tôi. . .
Vì tình yêu có thể hàn gắn những gì làm tổn thương chia rẽ
Và lòng thương xót đang chờ đợi ở phía bên kia
Nếu chúng ta trung thực
Nếu chúng ta trung thực

Chúng ta có thể học hỏi từ Ananias và Sapphira và đổi mới cam kết sống lương thiện trước Chúa và nhân loại.