Tôi đây

Bạn có nhớ câu chuyện trong Kinh thánh về cậu bé Samuel không? Ông đang ngủ trong đền thờ thì nghe Chúa gọi: “Sa-mu-ên! Sa-mu-ên!” Cậu bé Samuel nói: “Có con đây!” (1 Sa-mu-ên 3:4). Anh ta nghĩ rằng người giám hộ của anh ta, Eli, đang gọi nên anh ta chạy đến Eli một lần nữa và nói, "Tôi đây."

Tôi tưởng tượng rằng mẹ của Sa-mu-ên đã dạy cậu ấy đáp lại theo cách đó khi cậu ấy còn rất nhỏ, ngay cả trước khi cậu ấy được gửi đến lớn lên trong đền thờ dưới sự giám hộ của Hê-li.

Nó chỉ là một từ trong tiếng Do Thái: hineini. Khi nó là một phản ứng để được gọi, nó thường được dịch là “Tôi đây” hoặc “Tôi đây” trong Kinh thánh. Cụm từ này xuất hiện thường xuyên và đáng để kiểm tra kỹ lưỡng. Nó không chỉ là một câu trả lời lịch sự nói rằng, “Tôi nghe thấy bạn.” Đó là lời tuyên bố rằng tôi hiện diện, hoàn toàn hiện diện trước người đang kêu gọi.

Woody Allen đã từng nói, “Tám mươi phần trăm thành công chỉ xuất hiện.” Thách thức không chỉ là xuất hiện, mà là có mặt đầy đủ, lưu tâm đến việc bạn là ai, ở đâu và với ai.

Các mục sư sớm phát hiện ra rằng lời nói, ngay cả khi trích dẫn kinh thánh, không bao giờ là đủ khi đối mặt với thảm kịch. Lời nói cũng trở nên vô nghĩa trước sự hiện diện của niềm vui lớn lao. Điều hữu ích nhất vào những thời điểm đó là sự hiện diện cá nhân. "Tôi đây."

"Tôi đây." Cụm từ này xuất hiện ở những nơi khác trong Kinh thánh. Y-sác gọi con trai mình và Ê-sau đáp: “Có con đây” (Sáng thế ký 27:1). Khi Gia-cốp muốn một người mang thông điệp đến cho các anh của Giô-sép, ông nói với Giô-sép: “'Các anh của con không phải đang chăn bầy tại Si-chem sao? Hãy đến, tôi sẽ gửi bạn cho họ.' Người thưa rằng: Có tôi đây” (Sáng Thế Ký 37:1).

Có mặt hoàn toàn là khó! Nó liên quan đến việc có mặt trong không gian nhưng cũng có mặt trong thời gian, trong “bây giờ”. Tâm trí tôi thường lang thang giữa dự đoán cho ngày mai và dự đoán lần thứ hai về ngày hôm qua của mình. Nói “Tôi đây” có nghĩa là từ bỏ nỗi ám ảnh về quá khứ và hiện tại và chấp nhận tôi là ai và tôi đang ở đâu trong hiện tại. Tôi đang ở đây, vào thời điểm chính xác này: một khoảnh khắc chưa từng có trước đây và sẽ không bao giờ lặp lại trong cuộc đời tôi. Đó là, như nó luôn luôn là, một khoảnh khắc thiêng liêng.

Nói “Tôi đây” cũng liên quan đến việc hiện diện trong chính tôi, xác định cảm xúc của mình, thừa nhận những thất bại của mình, thú nhận tội lỗi của mình và chấp nhận những điểm mạnh của mình. Tôi ở đây, tất cả là tôi, như chính tôi. Tôi có thể không ở nơi tôi muốn đến hay nơi tôi giả vờ ở. Tôi có thể không ở nơi người khác mong muốn, nhưng nếu tôi có thể thành thật một cách trần trụi với chính mình, tôi có thể thoát ra khỏi nơi ẩn náu và trả lời: “Có tôi đây!”

Có một điểm đáng chú ý trong Kinh thánh mà cụm từ “Ta đây” vắng mặt một cách đáng kinh ngạc. Trong Sáng thế ký 3:9 sau khi ăn trái cấm, người nam và người nữ đã trốn khỏi Đức Chúa Trời. Chúa gọi, “Con ở đâu?”

Tiếng gọi của Chúa vẫn vang khắp thế giới, “Con ở đâu?” Câu hỏi của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng đến bằng lời nói hoặc thậm chí bằng những phạm trù tư tưởng rõ ràng. Thường xuyên hơn, đó là một tiếng vang nhỏ của bí ẩn, mơ hồ và không thể diễn tả được. Mọi mối quan hệ của con người và mọi tạo vật đều chứa đựng câu hỏi của Đức Chúa Trời, “Con đang ở đâu?” và mong chờ một câu trả lời. Và mỗi lần chúng ta trả lời tiếng gọi dai dẳng này bằng câu “Ta đây,” chúng ta khám phá ra câu trả lời “Ta đây” của Đức Chúa Trời.

Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời có thể sẵn sàng nói “Có ta đây” hơn chúng ta. Ê-sai 65:1 nói một cách đặc biệt. “Tôi đã sẵn sàng để được tìm kiếm bởi những người không hỏi, để được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm tôi. Tôi đã nói, 'Tôi đây, tôi đây,' với một quốc gia không gọi tên tôi. Như Meister Eckhart đã nói, “Chúa ở nhà, chính chúng ta mới là người ra ngoài dạo chơi.” Nhưng nếu chúng ta trở về nhà—tức là trở về với chính mình—thì chúng ta trở lại nơi hiện diện của Thượng Đế. Có một mối liên hệ sâu sắc giữa việc học cách trở nên hiện diện hoàn toàn và học cách nhận ra sự hiện diện của Chúa. Khi một người trở nên hoàn toàn “ở đây”, sẽ không xa để nhận ra rằng Đức Chúa Trời cũng “ở đây”.

Nếu “Tôi đây” nói về việc tìm kiếm bản thân của một người, thì đó cũng là việc tìm kiếm nhiệm vụ của một người. Khi chúng ta nói “Con đây” với Chúa, đó không chỉ là bản sắc của chính mình, mà còn là một cam kết hành động. Đây là cảm giác của cụm từ này khi Đức Chúa Trời gọi Môi-se. “Khi Đức Giê-hô-va thấy ông lại xem, thì từ trong bụi gai Đức Chúa Trời gọi ông rằng: 'Hỡi Môi-se, Môi-se!' Và ông ấy [Môi Se] nói: 'Có tôi đây'” (Xuất Ê Díp Tô Ký 3:4).

Điều này cũng đúng với Áp-ra-ham. “Sau những điều này, Đức Chúa Trời đã thử thách Áp-ra-ham. Anh ta nói với anh ta, 'Áp-ra-ham!' Người thưa rằng: Có tôi đây” (Sáng Thế Ký 22:1). Và, một lần nữa, “Thiên sứ của Chúa từ trời gọi ông và nói: 'Áp-ra-ham, Áp-ra-ham!' Người thưa rằng: Có tôi đây” (Sáng Thế Ký 22:11). Gia-cốp cũng có kinh nghiệm như vậy: “Trong giấc mơ, thiên sứ của Đức Chúa Trời phán cùng tôi rằng: 'Gia-cốp!' thì tôi thưa rằng: Có tôi đây!'” (Sáng-thế Ký 31:11).

Khi câu “Tôi đây” được sử dụng theo cách này như một lời đáp lại tiếng gọi của Thượng Đế, thì đó là một lời tuyên bố về sự sẵn lòng: “Tôi sẵn sàng phục vụ.” Trong khải tượng về đền thờ (Ê-sai 6:8), Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ sai ai? Ai sẽ đi thay tôi?” Câu trả lời của Ê-sai là: “Có tôi đây! Gửi cho tôi!"

Những lời cầu nguyện phổ biến nhất là "Giúp đỡ!" và cảm ơn." Hãy suy nghĩ về việc để lời cầu nguyện tiếp theo của bạn là “Có tôi đây” với tất cả ý nghĩa của cụm từ đó.