Như cây dạo chơi

Trong chương 8 của Phúc âm Mark, có một câu chuyện đặc biệt nhất về việc Chúa Giêsu chữa lành cho một người mù. Điều khiến nó trở nên đặc biệt là lần đầu tiên Chúa Giê-su dường như thất bại. Người mù được đem đến với Chúa Giêsu. Chúa Giê-su bôi một ít thuốc thơm tự chế lên mắt người đàn ông và nói: “Bây giờ anh thấy được chưa?”

Người đàn ông trả lời, “Chà, tôi hiểu rồi - đại loại thế. Tôi nhìn thấy mọi người, nhưng họ trông giống như những cái cây đang đi bộ.”

Dừng câu chuyện ngay tại đó! Chúng tôi biết nó diễn ra như thế nào. Có một cái chạm chữa lành thứ hai và cuối cùng người mù nhìn thấy rõ ràng. Nhưng trước khi đến đó, hãy dừng lại và nghĩ về thời điểm này.

Chúa Giê-su có thể nghĩ gì khi người đàn ông, ít nhất vẫn còn bị mù một phần, nói như vậy? Anh ấy có ngạc nhiên khi việc chữa bệnh không thành công ngay lập tức không? Dĩ nhiên, đây không phải là lần đầu tiên quyền năng chữa lành của Chúa Giê-su thất bại. Một đoạn trước đó trong Mác 6:5 thừa nhận rằng một lần ở Na-xa-rét, Chúa Giê-su thấy mình gần như không thể làm được gì.

Nếu Chúa Giê-su cố gắng chữa bệnh cho người mù và việc chữa trị của anh ta không có tác dụng lúc đầu, và nếu Chúa Giê-su cố gắng chữa lành cho những người ở Na-xa-rét nhưng thấy rằng anh ta không thể làm được, thì tôi tự hỏi: “Chúa Giê-su cảm thấy thế nào về điều đó?”

Không hoàn thành mục tiêu phải là một kinh nghiệm chung của con người. Và nếu Chúa Giê-su biết tất cả những kinh nghiệm thông thường của con người, như được gợi ý trong Hê-bơ-rơ 4:15, thì ngài biết cảm giác thất bại. Nó không cảm thấy tốt. Làm thế nào Chúa Giê-su ngăn ngừa thất bại làm tổn hại lòng tự tin của ngài? Làm thế nào tôi có thể?

Liệu Chúa Giê-su có cố gắng tìm ai đó để đổ lỗi không? Dĩ nhiên là không. Thế thì tại sao tôi lại thường xuyên nói: “Đó không phải là lỗi của tôi!” Trí tưởng tượng của tôi cũng tự hỏi người mù đang nghĩ gì. Anh ấy có thất vọng không? Có phải anh ấy nghĩ ít hơn về Chúa Giê-su vì thị lực của anh ấy chưa được phục hồi hoàn toàn, hay anh ấy hài lòng rằng có một chút thị lực vẫn tốt hơn là không có gì?

Khám phá bất kỳ câu hỏi nào trong số này khiến tôi suy ngẫm về ý nghĩa của việc làm người. Nó cũng dẫn tôi đến việc kiểm tra những gì tôi tin về Chúa Giêsu. Các vấn đề sâu sắc về tâm lý học, thần học và tự kiểm tra được ẩn giấu ở đây.

Ngoài việc tự hỏi Chúa Giê-su có thể đã nghĩ gì hay người mù có thể đã nghĩ gì, còn có một câu hỏi khác. Tác giả sách Phúc âm, Mác, nghĩ gì khi đưa vào một câu chuyện trong đó lần đầu tiên hành động của Chúa Giê-su kém hoàn hảo?

Marcô đặt câu chuyện này vào một điểm quan trọng trong sách Tin Mừng của ông. Nó tạo tiền đề cho tập phim ngay sau đó. Ở đó Chúa Giê-su hỏi các môn đồ xem họ có hiểu ngài không (Mác 8:29). Phi-e-rơ thường buột miệng nói rằng ông biết Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Nhưng Chúa Giê-su tiếp tục nói rằng cuộc hành trình của ngài sẽ liên quan đến sự chết và sự sống lại. Đó là lúc Phi-e-rơ tiết lộ rằng ông thực sự không hiểu Chúa Giê-su như ông tưởng.

Do đó, cách sắp xếp câu chuyện của Mác là một cách thông minh để giúp độc giả khám phá khả năng rằng chúng ta cũng có thể hiểu sai ý nghĩa khi chúng ta nói Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Hoặc, với người mù, chúng ta có thể chỉ đúng một phần trong sự hiểu biết của mình.

Vì vậy, Mark đang đối phó với Kitô học, Chúa Giêsu với sự thất bại và người mù với sự thất vọng. Tất cả những điều này là những con đường mòn xứng đáng để làm theo. Nhưng hôm nay tôi bị thu hút bởi sự quan sát của người mù: “Tôi thấy mọi người, nhưng họ giống như những cái cây đang đi.”

Trong trí tưởng tượng của tôi, tôi nghĩ rằng Chúa Giê-xu đã nói, “Hãy đến và chúng ta hãy thử lại.” Việc chữa lành cho người mù đó cần đến lần chạm chữa lành thứ hai bởi vì chúng ta không nên nhìn người ta như những cái cây đang đi lại. Điều đó giống như không thực sự nhìn thấy chúng. Nó giống như họ không thực sự là người.

Tất nhiên, điều quan trọng cần nhớ là tôi đã dừng câu chuyện giữa chừng. Lời bào chữa của tôi là đôi khi tôi không nhận ra rằng một khoảnh khắc trong cuộc đời mình không phải là điểm xác định mà chỉ đơn giản là một phần của câu chuyện tiếp tục.

Vì vậy, sau lần chạm thứ hai, người đàn ông nhìn và—kinh thánh nói—ông thấy rõ ràng! Tôi cho rằng bài kiểm tra là anh ấy có thể nhìn người khác như thế nào. Có thể cái chạm thứ hai không phải để chữa lành đôi mắt của anh ấy, mà là trái tim của anh ấy.

Điều gì khiến chúng ta không nhìn thấy—thực sự nhìn thấy tận tâm—người khác?

Đây là một câu hỏi quan trọng bởi vì Cơ đốc nhân chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã đến với chúng ta trong Chúa Giê-xu. Đó là một học thuyết mà chúng ta gọi là hóa thân. Và nếu chúng ta đúng khi tin rằng Chúa đến giữa chúng ta dưới hình dạng con người, thì điều đó khiến mỗi người mà tôi gặp đều có thể trở thành “người vận chuyển Chúa”.

Tôi thấy rằng chín trên mười lần trong các câu chuyện trong Kinh thánh khi Đức Chúa Trời muốn tiếp cận ai đó, Đức Chúa Trời gửi thông điệp qua một sứ giả là con người. Điều đó có nghĩa là tôi cần phải chú ý đến mọi người tôi gặp.

Không phải là “đi bộ trên cây” mà là một cuộc gặp gỡ chân thực giữa người với người.

Sách Hê-bơ-rơ nói rằng bằng cách cởi mở và tiếp nhận người khác—bằng cách liên hệ với họ ở một điều gì đó sâu sắc hơn là ở mức độ hời hợt—một số người trong chúng ta đã “được các thiên sứ tiếp đãi mà không hay biết” (Hê-bơ-rơ 13:2). Một số người trong chúng ta đã được nói chuyện bởi các sứ giả của Chúa và thậm chí không biết điều đó.

Một lần nọ, Giăng Báp-tít sai một số người đến hỏi Chúa Giê-su một câu hỏi thú vị: “Thầy có thật là Đấng phải đến hay chúng tôi còn phải đợi đấng khác?”

Tôi cho rằng câu hỏi của John là câu hỏi mà tôi cần đặt ra cho mọi người mà con đường của tôi gặp phải: “Bạn có phải là Đấng phải đến không, hay tôi phải đợi người khác?”

Bạn có thể nhớ câu trả lời Chúa Giêsu đã gửi lại. “Hãy đi nói với John những gì bạn nhìn thấy. Người mù được thấy, người què được đi, người phong được lành, người điếc được nghe, người nghèo được tin mừng”. Chữa lành và được chữa lành là điều sẽ xảy ra khi chúng ta không còn xem con người như những cái cây biết đi.