Machi 21, 2017

Kwa nini Yesu ilimbidi afe?

“Kwa nini Yesu alipaswa kufa?” Kwa karne nyingi kanisa limetumia dhana mbalimbali kujibu swali hili, ambalo ni msingi wa kile tunachokiita “upatanisho.” Lakini dhana hizi ni tatizo kwa makanisa ya amani, angalau kwa sehemu kwa sababu yanajibu swali lisilo sahihi.

Inaweza kushangaza kwamba jibu linalojulikana zaidi kwa swali hili lisilo sahihi linatokana na aina ya serikali iliyoachwa karne nyingi zilizopita, ingawa mabaki bado yanaathiri jamii yetu. Jibu hilo linalojulikana sana ni kwamba Yesu alikufa ili kutosheleza deni linalodaiwa na Mungu na wanadamu wenye dhambi, yaani, kutosheleza adhabu ya kifo inayodaiwa na sheria ya Mungu. Dhana hii inaitwa upatanisho wa "kuridhika".

Toleo kamili la kwanza la wazo hili lilionekana kwenye kitabu Kwa nini Mungu-Mtu, iliyochapishwa mwaka 1098 na Anselm, Askofu Mkuu wa Canterbury. Jamii ambayo Anselm alijua iliundwa na ukabaila na ilitawaliwa na bwana mkubwa. Katika mfumo huu, mtu wa chini alipomkosea bwana, utulivu wa utaratibu wa kijamii ulitegemea uwezo wa mtawala ama kumuadhibu mkosaji au kuhitaji kuridhika.

Katika kuibua kifo cha Yesu kama malipo ya deni kwa Mungu, ni dhahiri kwamba Anselm alimwazia Mungu katika nafasi ya bwana mkuu mkuu. Anselm aliamini kwamba dhambi ya mwanadamu ilikuwa imevuruga mpangilio wa ulimwengu wa Mungu. Ili kurejesha utulivu katika uumbaji, Mungu alihitaji ama kuadhibu watenda-dhambi au kupata uradhi. Kwa hiyo, Mungu alimtuma Yesu akiwa Mungu-Mwanadamu ili kifo chake kisicho na kikomo kiweze kubeba adhabu ya wanadamu na, kwa niaba yetu, kutoa uradhi ambao Mungu alihitaji.

Katika ufahamu huu wa upatanisho, tendo la Mungu linatokeza maswali magumu kama haya ambayo mtoto wa miaka 5 alimuuliza mama yake baada ya shule ya Jumapili: “Wazazi hawangeweza kamwe kuua mtoto wao msalabani, sivyo?”

Tunaweza kupata swali bora na jibu lake katika Agano Jipya. Tunaposoma hadithi ya Yesu katika Injili, tunatambua kwamba haisemi chochote kuhusu kifo chake ili kutosheleza deni analodaiwa na Mungu au kulipa adhabu inayotakiwa na sheria ya Mungu. Zaidi ya hayo, wazo la kuridhika linahusika tu na kifo cha Yesu. Haitaji maisha yake, na inapuuza kabisa ufufuo, kilele halisi cha hadithi ya Yesu. Mwishowe, inatia ndani Mungu mwenye kulipiza kisasi, ambaye amemfanya Yesu auawe ili kutimiza haki ya Mungu mwenyewe. Huyu ni Mungu mkatili ambaye haki inategemea jeuri na adhabu.

Picha hizi zinapaswa kuwasumbua watu wa kanisa la amani kwa sababu kadhaa. Hebu nielezee.

Katika Injili, tunaona kwamba maisha ya Yesu, matendo yake na mafundisho yake, vilidhihirisha utawala wa Mungu. Aliponya siku ya Sabato ili kuonyesha jinsi ilivyokuwa ikitumiwa vibaya, alipinga ubaguzi wa rangi dhidi ya Wasamaria, na kuinua hadhi ya wanawake. Vitendo hivi vilipinga uhalali wa mamlaka ya kidini. Ikiwa watu wangejifunza kutoka kwa Yesu kumwendea Mungu moja kwa moja na kupata msamaha, hilo lingetishia mamlaka ya uongozi wa kidini na mfumo wa dhabihu za hekaluni walizotoa. Walianzisha njama ya kutaka auawe. Mamlaka za uovu, zikiwakilishwa na uongozi wa kidini huko Yerusalemu na zaidi ya yote na Milki ya Kirumi, zilimwua msalabani. Lakini baada ya siku tatu, Mungu alimfufua kutoka kwa wafu.

Muhtasari huu mfupi wa maisha ya Yesu unatoa hadithi kama moja ambayo nguvu za uovu zinakabiliwa na maisha ya Yesu na kushindwa na ufufuo. Tunapomkubali Yesu na kuishi katika hadithi yake, tunashiriki katika wokovu unaokuja na ufufuo wake. Badala ya kuuliza tu kwa nini alikufa, swali kuu kumhusu Yesu ni, “Uhai, mafundisho, kifo, na ufufuo wa Yesu huokoaje?” Anaokoa kwa kuishi maisha yanayofanya utawala wa Mungu uwe sasa, na ufufuo wake unatualika kumpokea Yesu—na hivyo kujiunga na maisha katika utawala wa Mungu, sasa na baada ya kufa.

Katika lugha ya kitamaduni, picha ya upatanisho inayoangazia ushindi dhidi ya uovu na Shetani kupitia ufufuo inaitwa “Christus Victor,” ambayo ina maana ya Kristo Mshindi. Katika kanisa la kwanza, Christus Victor alielezea pambano katika anga kati ya Mungu na Shetani. Walakini, napenda kuleta mzozo duniani. Upande mmoja ninamchora Yesu, ambaye anawakilisha utawala wa Mungu, na upande mwingine Rumi na uongozi wa kidini, ambao wanawakilisha nguvu za uovu. Kwa sababu toleo langu linatumia hadithi ya Yesu, ninaiita hadithi Kristo Victor.

Fikiria kuhusu tendo la Mungu kwa njia hii ya kutazama upatanisho. Mungu hataki kifo. Badala yake, Mungu anachukua hatua ya kurudisha uhai wa Yesu. Kwa mtazamo wa kitendo cha Mungu, hadithi Christus Victor ni taswira ya upatanisho isiyo na vurugu. Wanadamu walifanya uovu uliomuua Yesu na Mungu akachukua hatua ya kurudisha uhai wake. Kurudisha uhai ni tofauti kabisa na daraka la Mungu katika upatanisho wa uradhi, ambapo Mungu alihitaji kifo na kumtuma Yesu auawe kwa ajili ya kifo kilichotakwa na Mungu.

Ili kuweka wazi jukumu la Mungu lisilo na jeuri, ninaita huu “upatanisho usio na jeuri.” Ni dhana inayoangazia wokovu bila jeuri ya Mungu. Kwa ufahamu huu, ufufuo unawaalika watu wajiunge katika utawala wa Mungu pamoja na Yesu akiwa Bwana wake.

Ukabaila umetoweka kwa muda mrefu, lakini taswira ya upatanisho kulingana na ukabaila bado ni ya kawaida. Na wazo la kuridhika liko hai na liko chini ya jina lingine katika mfumo wa haki ya jinai, ambapo serikali imechukua nafasi ya bwana mkuu kama yule anayeadhibu au kudai kuridhika. Uhalifu unasemekana kuwa dhidi ya jamii au serikali, na serikali ndiyo inayoadhibu. Katika ngazi yoyote kesi itatokea, kutoka eneo hadi shirikisho, wakili mwendesha mashtaka anawakilisha serikali. Wazo la kuridhika linaonekana wazi katika matarajio kwamba mtu anayefanya uhalifu lazima alipe deni lake kwa jamii. Haki inasemekana kutendeka wakati adhabu imetolewa. Aina hii ya uadilifu inaitwa uadilifu wa kulipiza kisasi, kwa kuwa adhabu ni malipo ya uhalifu unaofanywa dhidi ya serikali.

Kwa haki ya kulipiza kisasi, hakuna kinachofanyika kwa mwathirika wa uhalifu. Hakuna kinachofanyika kurejesha uhusiano uliovunjika au kurejesha madhara yaliyofanywa. Hata ikitozwa faini inaenda serikalini na sio kwa muathirika wa uhalifu.

Njia mbadala ya haki ya kulipiza kisasi ni haki ya urejeshaji, ambayo inataka kupatanisha wahasiriwa na wakosaji. Haifuati adhabu ya mkosaji mbali na mwathirika. Badala yake, haki ya kurejesha inazingatia yote mawili. Inasisitiza mahitaji ya mhasiriwa na ukarabati wa mkosaji. Kwa kadiri iwezekanavyo, mkosaji huleta urejesho. Haki ya urejeshaji si njia ya kuwaacha wakosaji kirahisi. Inawaita wahalifu waziwazi kuwajibika kwa makosa yao, huku pia ikizingatia mahitaji ya wahasiriwa.

Haki ya kurejesha inarudia hadithi ya Yesu. Anapoponya, hutamka msamaha wa dhambi bila adhabu (Luka 5:19). Hamwadhibu mwanamke aliyekamatwa katika uzinzi, lakini anamwambia, "Nenda zako, na kuanzia sasa usitende dhambi tena" (Yohana 8.11:19.8). Haadhibu ukosefu wa uaminifu wa Zakayo. Badala yake, kukaribishwa kwake kunamsukuma Zakayo kulipa mara nne ya kiasi cha fedha alichopata kinyume cha sheria (Luka XNUMX:XNUMX).

Haki ya kurejesha inalingana na upatanisho usio na ukatili. Watenda-dhambi wanapatanishwa na Mungu wanapokubali mwaliko unaotolewa na ufufuo wa kujiunga na utawala wa Mungu. Kujiunga kwa kweli ni kuchukua njia mpya ya maisha, inayoigwa na maisha ya Yesu. Hakuna adhabu inayohusika lakini, kama ilivyokuwa kwa Zakayo, watu wanaojiunga na utawala wa Mungu watataka kurejesha ukamilifu na kufuta madhara ya makosa yaliyofanywa.

Pia kuna sababu ya kivitendo ya kuunga mkono haki ya urejeshaji: Ina ufanisi zaidi kuliko haki ya kulipiza kisasi. Haki ya urejeshaji imekuwa ikitekelezwa katika viwango vyote, kuanzia miduara ya haki shuleni hadi programu zilizo chini ya mamlaka ya hakimu katika mahakama ya jinai. Tafiti nyingi za tafiti zinaonyesha kuwa kuna wakosaji wachache sana wanaorudia wakati haki ya urejeshaji inatumika badala ya kutafuta tu adhabu.

Majadiliano yote ya upatanisho usio na jeuri, haki ya kurejesha, na sura ya Mungu yanaonyeshwa katika mfano wa mwana mpotevu. Baba anawakilisha Mungu, na mwana mpotevu anasimama upande wa wanadamu wenye dhambi. Baada ya kupoteza urithi wake, mwana anaamua kurudi na kujitolea kufanya kazi kama mtu wa kuajiriwa. Hii ni toba na kuchukua maisha mapya. Lakini baba hatafuti adhabu. Badala yake, hata kabla ya kurudi kwa mwana mpotevu, baba anangoja kwa mikono miwili. Anamkaribisha mwana aliyebadilishwa kwa msamaha bila adhabu.

Mungu huyu asiye na jeuri anangoja kwa upendo watu wa Mungu warudi. Hii ni taswira ya upatanisho usio na ukatili. Hii ni haki ya Mungu ya kurejesha.

J. Denny Weaver ni profesa mstaafu wa dini katika Chuo Kikuu cha Bluffton (Ohio). Miongoni mwa vitabu vyake kadhaa ni The Nonviolent Atonement, toleo la 2 lililosahihishwa na kupanuliwa (Eerdmans, 2011); Mungu Asiye na Vurugu (Eerdmans, 2013); na toleo maarufu la Mungu Bila Jeuri: Kumfuata Mungu Asiye na Ukatili Katika Ulimwengu Wenye Jeuri (Cascade Books, 2016).