Kuangalia kwa makini historia: Kanisa la Ndugu na Shule za bweni za Wenyeji wa Marekani

Ni nafuu kuwaelimisha Wahindi kuliko kuwaua.” Haya yalikuwa maneno ya Kamishna wa India Thomas Morgan alipozungumza wakati wa kuanzishwa kwa Shule ya Wahindi ya Phoenix mnamo 1891.

Shule ya Wahindi ya Phoenix huko Arizona ilikuwa mojawapo ya shule nyingi za bweni za Wenyeji wa Amerika zilizozaliwa kutokana na sera ya shirikisho ya uigaji, na Kanisa la Ndugu lina historia ya kushangaza, isiyojulikana sana na shule hiyo.

Shule za bweni ziliendeshwa na serikali ya Marekani—na makanisa yanayofanya kazi na serikali—kuanzia mwaka wa 1860 hadi 1978. Makabila yalikuwa tayari yameondolewa kwa jeuri na kuwekewa maeneo ambayo yalikuwa sehemu ya nchi zao, na sasa watoto Wenyeji wa Amerika waliondolewa kwa nguvu kutoka nyumbani kwao hapo awali. zaidi. Walichukuliwa kutoka kwa familia zao na kuwekwa katika shule mbali na makabila yao, mbali na utamaduni wao, mbali na kila kitu walichojua.

Songa mbele zaidi ya miaka 50 tangu maneno hayo ya kuogopesha yalisemwa, na wafanyakazi wa Huduma ya Kujitolea ya Ndugu (BVS) walikuwa wakitumwa kuhudumu katika shule hiyo hiyo huko Phoenix na katika Shule ya Kihindi ya Intermountain katika Jiji la Brigham, Utah. Je, tuliwezaje kuchangia kipande, japo kidogo, katika historia hii mbovu inayounda uhusiano wetu na watu asilia wa ardhi hii? Je, tunakabilianaje na hayo yaliyopita?

Ni hadithi tata, lakini inafaa kuzingatiwa ikiwa tutatumaini kuishi katika uhusiano sahihi na wale ambao nchi yetu imefanya mengi kuwadhuru.

“Nyumbani ni mahali tunapoelekea katika usingizi wetu,” aandika Louise Erdrich katika shairi lake “Indian Boarding School: The Runaways.”
"Boxcars wanajikwaa kaskazini katika ndoto
usitusubiri. Tunawakamata kwa kukimbia."
Erdrich anasimulia hadithi ya kawaida ya uchungu wa kutamani nyumbani unaohisiwa na watoto wengi shuleni, na kusababisha watoto kukimbia, tena na tena, wakitaka kurudi nyumbani kwao.
"Tunajua sheriff anasubiri katikati ya saa
kuturudisha nyuma. Gari lake ni bubu na joto.
Barabara kuu haitikisiki, inasikika tu
kama mrengo wa matusi marefu. Vile vilivyochakaa vinayeyuka
adhabu za zamani zinaongoza mbele na nyuma.

Huu ni uzoefu wa watoto wengi kwa miongo kadhaa, wakiugua nyumbani, na, wakati wote, polepole kupoteza sehemu zao ambazo ziliwafunga mahali pale walipokosa. Mwishoni mwa miaka ya 1800 na mwanzoni mwa miaka ya 1900, shule za bweni zilikuwa vigumu hata kusomesha watoto wa Asili. Nyingi zilikuwa shule za viwanda, ambazo zilifundisha biashara, zililazimisha wanafunzi kufanya kazi kwa bei nafuu, na kuweka mazingira madhubuti ya kijeshi.

Katika miaka ya 1930, kufuatia Sheria ya Uraia wa India ya 1924, shule za bweni zilihamia polepole kuelekea kuzingatia zaidi elimu. Hata hivyo, kama podcast ya Arizona Central's podcast Valley 101 inavyosema, lengo lilikuwa sawa-kuondoa utambulisho wote wa Wenyeji kwa vizazi vya washiriki wa kabila na kwa hivyo kuondoa kila kitu kinachowapa madai ya ardhi yao kwanza. Ilikuwa chombo cha kijamii kilichozama katika ubaguzi wa rangi na chombo cha kiuchumi cha kupata ardhi.

Hapa ndipo makanisa yanapoingia. Shule nyingi za bweni zilianzishwa na madhehebu ya kihistoria ya kanisa la kizungu yaliyotaka kustaarabisha na kuwaongoa Wenyeji. Licha ya ukweli kwamba makabila, kwa mamia ya miaka, yalikuwa yameishi mijini, yalianzisha mifumo tata ya kilimo, na kuwa na maisha tajiri ya kidini, hadithi tangu ukoloni wa Uropa ilisema kwamba makabila yalikuwa nyuma, wakatili, na yasiyostaarabika. Mataifa haya mbalimbali ya Wenyeji hayakufaa katika uelewa wa Uropa wa "ustaarabu," kwa hivyo kina na ugumu wa tamaduni zilipotea kwa jamii ya Amerika kwa vizazi.

Makanisa yalikuwa yakitenda kulingana na mawazo yaleyale yasiyo sahihi juu ya Wenyeji, ambayo ilimaanisha kwamba wanafunzi katika shule za bweni walifundishwa kwamba tamaduni na dini zao za kiasili ziliwafanya wawe wapagani, na kwamba ni lazima wakatae mazoea yao matakatifu ili waonekane kuwa sawa na watu weupe. . Nywele zao (ishara takatifu sana katika makabila mengi) zilikatwa, nguo zao zilibadilishwa, na walipigwa marufuku kuzungumza lugha zao za asili na kufuata tamaduni zao. Katika miaka ya awali, adhabu kwa kuvunja sheria hizi ilikuwa kali na ya kimwili. Wasomi na wanaharakati wengi Wenyeji wanafafanua haya kama mauaji ya kimbari ya kitamaduni—kwa maneno mengine, hizi zilikuwa juhudi za kuangamiza tamaduni za kikabila ili kuangamiza jamii za Wenyeji kutoka Marekani.

Kadiri miaka ilivyoendelea, shule kwa ujumla zilikuwa na adhabu chache kali na walimu wakatili. Uondoaji wa tamaduni uliendelea, lakini ulifunikwa na nia njema na hamu ya kweli ya kuwahamisha washiriki wa makabila katika mfumo mkuu wa kitamaduni wa Amerika, bila kujali walitaka. Miaka ya 1960 iliona mabadiliko mengine-kuanzishwa kwa shule zinazoendeshwa na Wenyeji ndani ya makabila. Katika miongo yote iliyofuata, shule za bweni zinazosimamiwa na serikali na kanisa zilianza kufungwa, kuhamishwa kwa umiliki wa kikabila, au kutekelezwa tena.

Kanisa la Ndugu halikuwa na shule zake zenyewe za bweni, lakini rekodi ya kihistoria inaonyesha kwamba huenda hilo halikusababishwa na kutoridhika na zoea la kuiga. Bila kujali, kanisa, kutokana na kuhangaika kikweli katika kukabiliana na hadithi za makabila yaliyoathiriwa na umaskini, lilitaka kufanya kazi na Wenyeji wa Amerika kupitia uhusiano na Baraza la Kitaifa la Makanisa. The Church of the Brethren iliweka BVSers katika shule za bweni za Wenyeji wa Amerika na vituo vya jumuiya, kuanzia na Intermountain Indian School katika Brigham City, Utah, na baadaye kujumuisha Shule ya Phoenix Indian huko Arizona. BVSers walifundisha wanafunzi katika kozi zilizotolewa kwa elimu ya kidini.

Wanachama wawili wa taifa la Hopi ambao walihitimu kutoka Shule ya Hindi ya Phoenix mnamo 1959 walisimulia uzoefu wao katika kipindi cha podcast cha Valley 101. Leon na Evangeline mara nyingi wanakumbuka uzoefu mzuri kutoka kwa kuhudhuria shule katika miaka ya 1950, karibu na mwisho wa enzi ya shule ya bweni na baada ya mbinu za shule kubadilika kwa kiasi fulani. Kwa ujumla, wawili hao wanakumbuka wakufunzi wao kuwa wenye kujali na wema, na kuna uwezekano mkubwa kwamba BVSers ambao walisaidia katika madarasa ya elimu ya kidini walikuwa baadhi ya wakufunzi hao.

Hata hivyo, Evangeline anaposimulia hadithi yake, anakumbuka jinsi alivyojaribu kutoroka, hivyo alishindwa na kutamani nyumbani kwa kukosa sherehe zao hivi kwamba alihatarisha kuadhibiwa. Kupitia machozi, yeye pia aeleza kuhusu mshtuko wa kuwa shuleni nyakati za huzuni: “Nilifiwa na nyanya yangu nilipokuwa mkuu katika shule ya upili, na hakuna mtu aliyeniambia.”

Mnamo 1957, mmoja wa BVSers katika Shule ya Hindi ya Phoenix aliandika katika Mjumbe wa Injili kuhusu kazi yake: “Wanafunzi wengi wamekuwa na mafundisho machache ya kidini au hawana kabisa kabla ya kuhudhuria shule. Dini zingine za makabila ni ngeni na ni ngumu kupenya. Sue Begay na Johnny Blueyes watahitaji maelekezo mengi ya kidini ili kushikamana nao iwapo watachagua kurejea nafasi uliyoweka baada ya shule au kwenda katika ulimwengu wa wafanyikazi wa kizungu baada ya kuhitimu. Hapa tuna fursa hii, kwa sababu shuleni tunaweza kuweka Ukristo na mafundisho ya kidini katika mitaala yao. Marekebisho wanayopaswa kufanya ni mengi. Kawaida hubadilika haraka kutoka kwa shanga, manyoya na mavazi ya kikabila hadi mavazi ya kawaida ya 'paleface', au kutoka kwa nywele ndefu zenye kamba hadi kukatwa kwa wafanyakazi na nywele nyeusi zinazong'aa vizuri, au kutoka mkate wa kukaanga na maharagwe hadi nyama na viazi, kutoka hogan. , tepees, na makao ya miamba hadi kwenye mabweni.”

Kupuuzwa huku kwa imani za kidini za wanafunzi wenyewe na tamaduni zao-mavazi, nywele, chakula-ni dirisha katika uelewa wa Wamarekani weupe wa tamaduni za Wenyeji wakati huo na, kwa wengi, bado uelewa leo.

Edna Phillips Sutton—mwanamke mwenye shauku ambaye alionekana kuwa peke yake alisukuma Kanisa la Ndugu kufanya kazi na Wenyeji, na kutoa ardhi kwa dhehebu la Misheni ya Lybrook katika Taifa la Navajo—aliandika makala kadhaa katika Mjumbe wa Injili mwaka wa 1952 kuhusu Waamerika Wenyeji. Makala moja, “The American Indian Today,” inatia ndani mistari inayoonyesha jinsi Ndugu Wazungu wamefaidika na ukosefu wa haki: “Tumeishi na kuwa matajiri katika nchi ambazo mababu zetu waliwanyang’anya Wahindi.” Hata hivyo, katika makala nyingine, “Vitongoji duni Jangwani,” anapunguza dini takatifu za watu haohao, akisema, “Zaidi ya yote, wanahitaji kuwekwa huru kutokana na hofu na ushirikina unaotesa na kuhuzunisha maisha yao. Wanahitaji Ukristo.” Ingawa hii ilitokana na tamaa ya Kikristo ya kweli ya kushiriki habari njema ya imani yetu, hii pia ilikuwa itikadi yenyewe iliyotumiwa kuunda kiwewe cha shule za bweni.

Huu ni mgawanyiko katika moyo wa kazi ya Ndugu na Wenyeji katikati ya karne ya 20: Ndugu, wenye nia ya kuhudumia watu wenye mahitaji, walizidisha changamoto ya kushughulikia masuala ya umaskini na ukosefu wa haki kwa watu wanaokandamizwa; wakati huohuo, Brethren waliingiza ndani dhana nyingi na dhana zinazopendekeza kwamba utamaduni wa wazungu ulikuwa wa asili zaidi kuliko tamaduni za makabila na, kupitia kazi zao, waliendeleza na kueneza mawazo hayo.

Tunaweza, mara moja, kutambua kwamba sisi kama Ndugu tulikuwa tukifanya kile tulichofikiri kuwa bora zaidi na pia kutambua kwamba tulishiriki katika sehemu pana, yenye kutaabisha sana ya historia ya Marekani.

Wakati mwingine, kugundua vipande vya historia yetu kunamaanisha kuangalia kwa makini masimulizi yetu, yaliyofanywa upya na watu jasiri wanaosimulia hadithi katika miaka ya hivi majuzi. Jambo la kushangaza ni kwamba, licha ya mradi unaoendeshwa na serikali wa mauaji ya halaiki ya kitamaduni, mamia na mamia ya makabila nchini Marekani bado wanahifadhi mila na dini zao nyingi hivi leo na wana juhudi nyingi za kufufua kazi. Hii ni hadithi ya maumivu, maumivu ya moyo, na unyanyasaji, lakini pia ni hadithi ya ujasiri na matumaini.

Ni jambo takatifu kutazama nyuma katika historia kama hiyo na kusema ukweli. Hii ni kazi yetu leo ​​na kila siku.