Je, tunavuna tunda la roho?

Baadhi yetu katika Kanisa la Ndugu tunafikiria kuondoka, tunajuaje ikiwa kufanya hivyo ni kumfuata Yesu? Maandiko ya Agano Jipya yanahimiza ndugu na dada kufanya kazi katika kupendana ili kujenga ushirika wa Kikristo. Mafundisho ya Yesu hayahimizi kugawanya waumini juu ya tofauti za kimafundisho. Anamhimiza mtu aliye katika migogoro atoe gogo kwenye jicho lake kabla ya kujaribu kutoa kibanzi kwenye jicho la mwingine.

Paulo pia anawasihi waumini wanaozozana kuacha mafarakano na kuweka jumuiya yao pamoja. Aliwashauri hivi Wakristo wa Galatia: “Acheni . . . kuongozwa na Roho,” akibainisha kwamba “tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, ukarimu, uaminifu, upole, kiasi” (Wagalatia 5:25; 22-23 NRSV). Kuzaa matunda haya hakugawanyi. Ikiwa Wakristo "ni wa Kristo Yesu," wangekuwa "wamesulubisha mwili pamoja na mawazo yake mabaya na tamaa zake" (5:24). Baadhi ya tamaa anazozitaja ni za kimwili (uasherati, ufisadi, na ulevi), lakini nyingine ni za mitazamo: ugomvi, mafarakano, makundi, hasira, uadui, fitina, husuda, na “mambo kama hayo” ( 5:20-21 ). Alionya, “wafanyao mambo kama hayo hawataurithi ufalme wa Mungu” (5:21).

Huku akiwaita wafuasi kupenda na kusamehe, Yesu pia anahimiza kuwa waaminifu na kutounga mkono chochote kinachoingilia kuwa waaminifu. Je, Kanisa la Ndugu limetuzuia kuishi kwa uaminifu? Au je, tatizo kuu badala yake ni kwamba wengine wamekatishwa tamaa na kanisa katika kesi ambapo wengine wamewahukumu wengine kuwa si waaminifu?

Kanisa la Ndugu halijalazimisha tofauti kwa washiriki dhidi ya dhamiri zao za Kikristo. Tofauti hizo, ingawa zinaudhi, haziwezi kufunika imani zingine zinazofanana, kama vile:

1. Mwenyezi Mungu ndiye muumbaji na msimamizi wa ulimwengu na vyote vilivyomo;
2. Yesu Kristo ni mwana wa Mungu na Mungu mwenye mwili;
3. Kristo aliishi na kufa ili kutuokoa sisi na watu wote;
4. amri kuu zaidi ni kumpenda Mungu na kumpenda jirani yangu kama mimi mwenyewe;
5. Biblia imeongozwa na roho ya Mungu;
6. Agano Jipya ndiyo kanuni yetu ya imani pekee; na
7. habari njema ya injili inapaswa kuenezwa kwa kila mtu.

Wakati Agano Jipya linapotuonya tuepuke uasherati, je, maandiko haya yanatoa ushauri kuhusu wakati wa kugawanya kanisa linaloundwa na wenye dhambi, au badala yake kuwahimiza washiriki kushikilia mwenendo kama wa Kristo? Baadhi ya maandishi ya Paulo yanapendekeza kutoshirikiana na waamini ambao si waaminifu, inaonekana kama njia ya kuwatia nidhamu. Je, hii inapanda hadi kufikia kiwango cha kugawanya dhehebu kwa sababu ya usomaji tofauti wa maandiko kati ya wale wanaotafuta kuwa waaminifu? Paulo anawaambia Wakorintho “wasishirikiane na mtu yeyote . . . ambaye ni mzinzi au mwenye pupa. . . . Hata msile pamoja na mtu kama huyo” (5Wakorintho 11:XNUMX). Kwa sababu pupa na uasherati hazikuwa nadra sana, na kwa kuwa watu wote wamefanya dhambi, waumini hawapaswi kula na nani?

Yesu alikula na wenye dhambi na kufanya urafiki na watu waliotengwa. Viongozi wa kidini walichukizwa na mwenendo wake. Haidhuru jinsi mtu anavyoona tofauti kuhusu kula pamoja na watenda-dhambi, baadhi ya maandiko yanakazia kupenda na kusamehe, huku maandiko mengine yanakazia kutakasa ushirika na kuondoa uasherati katikati yake. Maandiko tofauti huwawezesha Ndugu walio na mwelekeo wa kuondoka ili kuhalalisha uamuzi wao na Ndugu wakaelekea kubaki ili kuhalalisha yao. Bado katika Mathayo 18, Yesu anaenda zaidi ya Paulo katika kupendekeza mchakato wa kukutana na kila mwamini, mara tatu, ambaye amemkosea mmoja kabla ya kumchukulia mtu kama huyo kama “Mmataifa au mtoza ushuru,” ambaye hata hivyo anapaswa kupendwa. Je! mchakato huu unapaswa kutekelezwa kikamilifu kabla ya mgawanyiko wowote?

Ikiwa mtu hangekuwa akimfuata Yesu katika kuchagua kuondoka au kugawanya kanisa, ni nani au ni nini mtu kama huyo angefuata bila kukusudia? Katika orodha ya Paulo ya “shauku na tamaa,” inawezekana kuona Wagalatia wakifuata nafsi badala ya Roho. Walikuwa wakishindana kwa nguvu na udhibiti. Katika Galatia yenye watu wengi wasio Wayahudi, yaonekana wengine walitaka kuwalazimisha wengine waamini kama walivyofanya kuhusu tohara na desturi nyingine za Kiyahudi. Paulo aliwaonya wale waliokuwa wakisema, “Mnapaswa kuamini kama mimi ninavyoamini!” kwamba wale wenye mtazamo huo wangepata “mkikubali kutahiriwa, Kristo hatakuwa na faida kwenu” (Wagalatia 5:2). Matendo yao ya nje hayakuwa ya maana kama vile yale yaliyokuwa yakitoka katika mioyo yao ya ndani: “Kwa maana katika Kristo Yesu kutahiriwa wala kutotahiriwa si kitu; cha muhimu ni imani itendayo kazi kwa upendo” (Wagalatia 5:6).

Je, Yesu anatusaidiaje kushughulikia tofauti zetu? Ndugu wana uzoefu na tofauti. Washiriki wengi wanaamini kwamba kuua wengine, hata katika vita, si kumfuata Yesu. Maandiko ya Agano Jipya yanapendelea kutoua, na pia kutotaliki na kuoa tena, lakini tunakubali kama washiriki wale ambao wamefanya moja au yote mawili. Baadhi ya makutaniko yanachagua kutowaweka wakfu wanawake, na mengine yanachagua. Washiriki wengine huchagua kutoshiriki katika kuosha miguu, wakati wengine hushiriki kila wakati.

Ndugu walio wengi hupima baadhi ya maandiko tofauti na waandishi wake—kwa mfano, linapokuja suala la kukopesha pesa kwa riba, kugusa nyama ya nguruwe na nyama ya nguruwe, wakisema kwamba wanawake walio katika hedhi ni najisi au najisi, hawachukui jukumu maalum kwa mke wa ndugu wa mtu. amekufa, na kukubali talaka na kuolewa tena. Tunatumia mafundisho ya Yesu kutambua kama baadhi ya sheria za Agano la Kale zinaendelea kuhitaji utii wetu tunapoweka imani katika Yesu. Katika visa vilivyotajwa hapo juu, maandiko fulani yanatanguliza kuliko mengine. Je, tofauti za kuweka vipaumbele vya maandiko zinapaswa kupanda hadi kwenye kizingiti cha ugomvi unaohalalisha kugawanya kanisa letu, hasa mradi tu amri kuu (namba 4 hapo juu) zifuatwe na watu wa makundi yote mawili?

Katika kutafsiri maneno ya Biblia, kama vile katika matumizi ya kweli zake, tumejifunza pia kuishi na tofauti. Baadhi ya Biblia husema kwamba mojawapo ya Amri Kumi ni “usiue” (Kutoka 20:13 RSV, KJV). Biblia nyingine husema “usiue” (NRSV, NIV). Tofauti hii ni muhimu, kwa sababu wengine hawafikirii kuua katika vita kuwa mauaji, wakati wengine wanaamini kuwa vita vyote ni dhambi. Je, tunahitaji makanisa mbalimbali ili kutenganisha wale wanaosoma tafsiri moja na wale wanaosoma nyingine? Je, tunaweza kuwa Wakristo waaminifu ikiwa tunakutana pamoja na washiriki walio na Biblia tofauti au usomaji wa maandiko na kisha kujadiliana kwa maombi jinsi ya kumfuata Yesu?

Kwa sababu miito ya kimaandiko ya kufanya kazi kwa upendo na waumini wengine inaonekana angalau kuwa na uzito kama miito ya kutakasa shirika, tunaweza kuwa kwenye msingi thabiti ikiwa kila mmoja wetu atajaribu kutakasa mwenendo wetu bila kuwaondoa watu wengine katikati yetu. Ndugu wamejaribu mara nyingi kutambua matendo yasiyofaa bila kumhukumu mtenda kuwa ni mtu mwovu asiyeweza kukombolewa. Ili kuwa chumvi na chachu, waumini wanahitaji kuchanganyika na kuwakaribisha maskini, waliokandamizwa, hata mkosaji, kwa sababu maandiko hayasuluhishi kila tofauti ya kibinadamu au kubainisha wazi kila dhambi.

Ikiwa maoni yanayoshindana katika maandiko yanagawanya jumuiya yetu pendwa, je, Wakristo wa pande zote mbili za mgawanyiko hawapaswi kueneza mara moja upendo na ukarimu kwa wale walio upande mwingine, kwa sababu ni wajibu wa Kikristo kuungana kuvuka mipaka inayotenganisha watoto wa Mungu? Ikiwa tunahitaji kuwa wenye upendo hivyo sisi kwa sisi baada ya kutengana, kwa nini tusiwe wenye upendo hivyo kabla ya mgawanyiko, na hivyo kuuzuia?

Yesu alielewa baadhi ya maandiko tofauti na washiriki wengine wa jumuiya yake ya kidini. Lakini kwa kadiri tujuavyo, Yesu aliendelea kuabudu katika masinagogi licha ya migogoro na viongozi wa sinagogi juu ya kama inafaa kuponya siku ya sabato au kula na wenye dhambi.

Haijalishi mtu anaweza kuamua kula au kuabudu na nani, anapaswa kuuliza: Ikiwa nina mwelekeo wa kuliacha (au kukaa) kanisani, je, ninasukumwa na Roho au badala yake na “tamaa na tamaa” ambazo Paulo alizitaja. katika Wagalatia 5? Sio juu yangu kuhukumu ikiwa mwingine anaondoka au anakaa katika Kanisa la Ndugu kwa sababu ya ubinafsi. Hata hivyo kila mmoja wetu anapaswa kutafakari juu ya swali hilo kwake mwenyewe na kuliinua kwa wengine, kwa sababu dhambi ya ubinafsi, msukumo wa ubinafsi ni mojawapo ya vikwazo vikubwa vya kuwa Wakristo na Ndugu.

Katika mijadala kuhusu kujamiiana, pande zote baadhi wamezungumza kuhusu ni nini kibaya na imani ya kaka au dada. Wengine wamejaribu kuwageuza wengine kwa ufahamu wao. Sasa wakati umefika kwa Ndugu kufanya bidii zaidi kutekeleza maandiko yanayotaka kuwapenda wale ambao hatukubaliani nao, tukikumbuka kwamba sisi pia tunakubaliana katika mambo mengi ya msingi. Tunaweza kumtumaini Mungu asuluhishe mizozo ambayo sisi wenyewe hatujasuluhisha.

Wengi wanaamini kwamba makutano mbalimbali wanaweza kuwa waaminifu kukaa katika Kanisa la Ndugu kwa kukubali changamoto ya kujifunza kupendana na kutumikiana kama Yesu anavyompenda kila mmoja wetu. Inapasa iwezekane kwa upatanisho wa Roho wa kuleta mabadiliko kutuwezesha kuishi pamoja kama Mwili wa Kristo unaotumikia Ufalme wa Mungu. Kila mshiriki anaweza kuimarisha Mwili kwa kujifunza jinsi ya kuwapenda na kuwatumikia watoto wa Mungu kwa msisitizo tofauti wa kimaandiko, kumfuata Yesu kama kiwango cha kusoma kwetu Maandiko, kujifunza, na kuishi.