Mapambano ya kihistoria ya kudhibiti Ukristo wa Amerika

Makala haya ni muhtasari wa David A. Hollinger wa kitabu chake cha hivi majuzi zaidi, Hatma ya Ukristo ya Marekani: Jinsi Dini Ilivyozidi Kuwa Kihafidhina na Jamii Zaidi ya Kidunia (Chuo Kikuu cha Princeton Press, 2022).

Donald Trump alikuwa na sababu nzuri, mnamo Juni 1, 2020, kusimama mbele ya kanisa kwenye Lafayette Square huko Washington, DC, akiwa ameshikilia Biblia juu huku kamera zikirekodi tukio hilo. Wakati polisi na wanajeshi wa serikali wakiwaondoa kwa nguvu waandamanaji wa haki za kiraia wenye amani kutoka uwanjani, alitangaza uhusiano wake na wapiga kura wa kiinjilisti wa kizungu ambao alijua wangefurahia kitendo hiki. Mamilioni ya watu wengine waliipuuza kama mtu mwenye tabia mbaya, lakini alielewa utegemezi wake kwa sehemu ya wapiga kura ambao walisimama kwa Ukristo wa Amerika na kuamini kuwa Biblia ni mali yao. Wachache walijua kwamba kanisa hilo lilikuwa Maaskofu wa Mtakatifu Yohana, ngome ya “Waprotestanti wengine,” Waprotestanti wa kiliberali, wa kiekumene waliojulikana kwa maono yao yenye kuhusisha zaidi injili na ya taifa.

Hawa “Waprotestanti wengine” wametimiza fungu kubwa zaidi katika maisha ya Waamerika tangu Vita vya Pili vya Ulimwengu kuliko inavyotambulika leo. Viongozi wa madhehebu haya makuu ya Kiprotestanti walishiriki katika kuanzishwa kwa Umoja wa Mataifa, wakaongoza Baraza la Makanisa Ulimwenguni na Huduma ya Ulimwengu ya Kanisa, na kutafuta kupitia mipango midogo ya kimataifa—kama vile Mradi wa Heifer—ili kuunganisha wanadamu. “Waekumene” walitambua thamani ya dini zisizo za Kikristo na, huku kukiwa na wasiwasi unaoongezeka kuhusu ubeberu wa kitamaduni, walirekebisha miradi yao ya kimishonari ili kuzingatia huduma. Katika karibu jitihada zao zote, makanisa makuu yalifuata “ushirikiano wa Kikristo wa kimataifa” ambao sasa umesukumwa kando na “utaifa wa Kikristo.”

Maungamo yaliyo hai na yenye ushawishi mkubwa katika harakati hii ya Uprotestanti wa ulimwengu zaidi yalikuwa ni Wamethodisti, Wakongregationalists, Wapresbiteri, Waepiscopal, Wabaptisti wa Kaskazini, Wanafunzi wa Kristo, na mashirika kadhaa ya Kilutheri, yaliyounganishwa na vikundi vidogo vidogo vikiwemo Dutch Reformed, Kanisa la Ndugu, na Waquaker. Makundi haya yote yalihimiza elimu katika kila ngazi na kuweka umbali kati yao na majirani zao wenye imani kali ya kimsingi.

Uongozi wa kiekumene ulimpinga rasmi Jim Crow mapema mwaka wa 1946. Muda mrefu kabla ya mashirika mengine kuwa tayari kususia majiji ambako hoteli zilikataa huduma kwa watu Weusi, mikutano ya kitaifa ya Baraza la Shirikisho la Makanisa—mtangulizi wa Baraza la Kitaifa la Makanisa—ilifanywa. tu katika miji ambayo hoteli zake ziliahidi kuwashughulikia wajumbe wa Kiafrika kutoka Marekani kwa usawa. Elimu ya ngono katika shule za umma ilikuwa mradi wa kiekumene wa Kiprotestanti.

Hawa "Waprotestanti wengine" pia waliweka masharti ambayo wapinzani wao wahafidhina zaidi walipata ufafanuzi. Uinjilisti wa kisasa, unaojengwa juu ya msingi wa msingi, ulikuja kujulikana si kama vuguvugu la uhuru bali kama mwitikio wa hatua kwa hatua kwa mipango ya kiekumene. Chama cha Kitaifa cha Wainjilisti kilianzishwa mnamo 1942 kama shirika la ushawishi lililopinga Baraza la Shirikisho la Makanisa. Fuller Theological Seminary, iliyoanzishwa mwaka wa 1947, ikawa nguvu ya kiakili iliyokolea dhidi ya ushawishi wa seminari za kiliberali. Ukristo Leo ilianzishwa mwaka 1956 kukabiliana Karne ya Kikristo, na kwa sababu ya ufadhili wa mfanyabiashara wa kihafidhina Howard Pew—aliyegharamia kutuma nakala za bure kwa maelfu ya makasisi wa Kiprotestanti—mara moja walizidi Karne katika mzunguko. Katika miaka ya 1950 na 1960, waandishi wa kiinjili waliwashutumu viongozi wa kiekumene kuwa wadanganyifu wa kikomunisti, wakitumikia masilahi ya Muungano wa Sovieti.

Mienendo ya uhusiano wa kiekumene na kiinjili: Mara nyingi, tunaelewa kuinuka kwa uinjilisti katika ombwe, mbali na historia ya Waprotestanti wa kiekumene. Tukichunguza mienendo ya uhusiano wa kiekumene wa kiekumene, hata hivyo, tunakabiliwa na ukweli muhimu sana: uinjilisti ulistawi kama bandari salama kwa watu weupe waliotaka kuhesabiwa kuwa Wakristo bila kulazimika kukubali kile ambacho viongozi wa kiekumene walisema ni wajibu unaodaiwa. kwa injili katika jamii tofauti ya kabila na utamaduni wenye ujuzi wa kisayansi. Hili linaonyesha uwongo wa nadharia maarufu kwamba makanisa ya kiinjili yalisitawi kwa sababu yalifanya mahitaji makubwa zaidi kwa waamini, huku makanisa ya kiliberali yalipungua kwa sababu ya kutodai mengi ya kitu chochote. Kinyume chake ni kweli. Wakati viongozi wa kiekumene walipokuwa wakiufanya Ukristo kuwa wa mahitaji zaidi, Billy Graham na aina yake walikuwa wakiifanya iwe rahisi.

Billy Graham alimaanisha nini kwa “kumkubali Kristo”? Ilibadilika kuwa inaweza kumaanisha kubaki ndani ya mipaka ya tamaduni ya kurithi iliyoonyeshwa katika kitabu cha Norman Rockwell. Jumamosi jioni Post inashughulikia huku tukiahidi kuwa bora katika hilo. Ili kuwa bora zaidi, yaani, kuishi kulingana na taswira ya tamaduni hiyo. Kufuata Kanuni Bora, kuwa mwaminifu kwa mwenzi wa ndoa, kuepuka ponografia na urafiki wa jinsia moja, kuepuka matumizi mabaya ya vileo na dawa za kulevya, kuwapa msaada majirani wasio na uwezo, kusali kila siku, na kutegemeza mambo muhimu ya maisha. Utaratibu wa kiuchumi na kisiasa wa Marekani huku udhalimu wake ukisahihishwa na mabadiliko ya taratibu katika moyo wa mwanadamu, haikuwa lazima iwe ishara za neema ya Mungu. Lakini tabia hizi zilitarajiwa kwa wale waliokuja kwenye madhabahu ya Graham. Hiyo ilitosha.

Haikutosha kwa viongozi wa mashirika makuu, ambao waliwataka waamini kuachana na mawazo na mazoea kadhaa ya kurithi ambayo yalionekana kuonekana kuwa ya kibaguzi, ya kijinsia, ya kibeberu, ya chuki ya watu wa jinsia moja, yasiyo ya kisayansi, na ya kihuni. Lakini mawazo na mazoea haya yaliendelea kupendwa na watu wengi weupe, ndani na nje ya makanisa. Je, uongozi ungefikia wapi bila kupoteza watu kwenye viti? Je, ni mabadiliko kidogo kiasi gani yangetosha kubaki mwaminifu kwa injili wakati uongozi wa kiekumene ulipokuwa ukija kuielewa?

Kutokuwa na uhakika huku kulitokana na mizozo ya kitaifa ya mwishoni mwa miaka ya 1960 na 1970 kuhusu Vietnam, ufeministi, haki za kiraia, na kuongezeka kwa kukubalika kwa mahusiano ya jinsia moja. Viongozi wa makanisa walikuwa wakienda mbali sana na kwa kasi sana kwa baadhi ya waumini, lakini si mbali na kwa kasi ya kutosha kwa wengine, hasa vijana, ambao waliacha makanisa kwa wingi. Kati ya mwishoni mwa miaka ya 1960 na mwisho wa karne ya 20, uanachama katika madhehebu mengi kuu ulipungua kwa karibu theluthi moja. Upungufu huu umeendelea katika karne ya 21. Ingawa sehemu kubwa ya upungufu huu ulitokana tu na kupungua kwa uwezo wa wazazi waliozaliwa na msaada wa kiekumene kwa ajili ya upangaji uzazi na kazi za wanawake nje ya nyumba, kupungua huko kulionyesha hisia za wengi wa “ekumeni za utotoni” kwamba makanisa yalikuwa vyombo dhaifu vya kuendeleza bora zaidi kati ya maadili yanayofundishwa na wakufunzi wao wa Methodisti na Presbyterian.

Kazi kuu ya kihistoria ya makanisa ya kiekumene ilikuwa kutumika kama vijiwe vya kuvuka baada ya Uprotestanti. Makanisa haya yanayonyumbulika na yenye manufaa yaliunda na kudumisha mazingira ambayo iliwezekana zaidi kujihusisha kwa huruma na mandhari kubwa ya aina za kikabila, kingono, kidini na kitamaduni. Aina hizi zilitishia kuvuruga mazoea na imani zilizorithiwa, lakini makanisa ya kiekumene yalikuwa na ujasiri wa kutosha kutoa jumuiya na mwelekeo ambao uliwezesha shughuli hizi kwa watu ambao wangeweza kuziepuka. Kwamba mamilioni mengi wanaendelea kuwa nyumbani katika makanisa ya kiekumene haileti umuhimu wowote, kihistoria, kazi ya usaidizi wa usafiri kwa mamilioni mengine. Sio kila mtu anayeendeshwa kwa mwelekeo mmoja na hali sawa huishia mahali pamoja.

Je, waekumene walishinda nchi huku wakipoteza kanisa? Sio kabisa. Lakini hyperbole hii ina kipengele cha ukweli. Maisha ya umma ya Marekani yenye kujali utofauti, ya kujumuika-jumuishi yanaonekana zaidi kama yale viongozi wa kiekumene walitaka mwaka wa 1965 kuliko yale yaliyokuwa yakitetewa na wapinzani wao wa kiinjilisti. Waekumene walitoa sehemu kubwa ya mji mkuu wa mfano wa Ukristo kwa wapinzani wao wa kiinjili, lakini walitumikia kama "vyombo vya udongo," mtu anaweza kusema, kwa maadili ambayo yanapita Ukristo. Hata hivyo kuondoka kwa idadi kubwa ya Waprotestanti na Wakatoliki kuliacha jumba tupu la Ukristo wa Marekani kukaliwa kwa urahisi na wainjilisti na washirika wao wa kikatoliki wa kihafidhina.

Historia ya hivi majuzi ya Ukristo inaonyesha kwamba hatima yake ya Amerika ni, kwa sehemu, kutumika kama kituo cha kitu kingine. Lakini salio la hatima ya Ukristo Marekani inategemea ni nani anayedhibiti kile kilichosalia.

Tangu nyakati za kale hadi sasa, mradi wa Kikristo umekuwa vuguvugu la hisia, misukumo, maadili, mitazamo, upendo, chuki, na programu ambazo huletwa ndani yake na kushughulikiwa na makundi mahususi ambayo huweza kujenga umati muhimu wa watu walio tayari. kuwatambua kama Wakristo. Hata hati asilia za Ukristo, zinazofafanua harakati zenyewe ni za mababu tofauti katika ulimwengu wa kale wa Mediterania, zilizochaguliwa kwa hadhi ya kimaandiko na watu binafsi na makundi ya kihistoria ambayo mara nyingi yanapingana. Makusudi yaliyoendelezwa kwa jina la Yesu wa Nazareti hayana mwisho, lakini yanashangaza katika utofauti na masafa yao. Kile ambacho ni muhimu kama Mkristo daima hufikiwa, kamwe hakipewi. Yote inategemea ni nani anayeweza kupata na kuhifadhi umiliki wa ndani.

Mapambano ya kudhibiti Ukristo wa Marekani hayajaisha. Waprotestanti wa ushawishi mbalimbali sio wachezaji pekee. Wakatoliki, pia, wamegawanyika kati ya mielekeo ya kimaendeleo na ya kihafidhina, lakini sasa ndio wanaoonekana zaidi katika jukumu lao maalum kama wasambazaji wa wateule wa Mahakama ya Juu ambao wanaweza kutumikia maslahi ya Waprotestanti wa kiinjili wanaoshirikiana na Chama cha Republican. Lakini mzozo mkubwa ni kati ya wainjilisti ambao Trump aliwachezea jioni hiyo ya Juni mwaka wa 2020, na “Waprotestanti wengine” ambao Uaskofu wa St. John ni nembo yao.

Masimulizi sahihi ya mgawanyiko wa kiekumene na kiinjili hutuwezesha kuelewa vyema utunzi wa leo wa mzozo huu wa kihistoria.