Kupatanishwa na Mungu

Warumi 5:1-11

Warumi 5 inaanza kwa maneno mazito: “Basi tukiisha kuhesabiwa haki itokayo katika imani, tuna amani kwa Mungu, kwa njia ya Bwana wetu Yesu Kristo” (mstari 1). Hii inaashiria kuwa kuna wakati hatukuwa na amani na Mungu. Inaonekana kwamba imani huunda hali mpya na huponya kidonda cha zamani.

Ni rahisi kumwelewa Paulo vibaya tunapokosa kuelewa anachomaanisha kwa maneno “dhambi” na “kifo.” Andiko letu la leo linaishia na mstari wa 11. Lakini kama ilivyo kawaida, maandishi yamewekwa katika muktadha mkubwa wa kifasihi ambao unatoa madokezo kuhusu jinsi ya kuuelewa.

Ili kuelewa jinsi Paulo anavyotumia neno “dhambi” na “kifo” ni muhimu kuchunguza mistari ya 12-14. Ona kwamba “dhambi” ni umoja. Hili si jambo la kawaida kwa Paulo, hasa katika Warumi. Yeye haoni dhambi kuwa matendo ya pekee ambayo yanapingana na mapenzi ya Mungu. Badala yake, Paulo anafikiria dhambi kama hali ya kuwa. Dhambi ni hali ya kujitenga, au kujitenga na nafsi, Mungu, na wengine.

Kwa kielelezo, aona kutotii kwa Adamu katika kula tunda lililokatazwa. Kukataa huko kumtii Mungu kunaonyesha mwelekeo wa wanadamu wa kuishi kwa ubinafsi bila kumjali Mungu au wengine. Ubinafsi huu unaharibu jamii ya wanadamu, imani ya kibinafsi, na hata uumbaji wenyewe.

Tatizo la dhambi ni tatizo la mahusiano. Watu wamejitenga na Mungu, wao wenyewe, na wao kwa wao. Kwa hakika, viumbe vyote vinaugua kwa ajili ya shalom, urejesho, uponyaji, na amani (Warumi 8:22). Hali hii ya kuwa ni kama seli ya gereza ambayo viumbe vyote lazima viwe huru. Tunafanywa watumwa na tamaa yetu wenyewe ya kujitosheleza kikamilifu na kujitegemea. Sisi, kwa kweli, tunajishughulisha wenyewe.

"Kifo" kinawakilisha utengano huu uliokithiri. Kwa Paulo, ubinafsi (dhambi) hatimaye husababisha kifo (kujitenga kabisa na nafsi, Mungu, na wengine). Shida yetu ni ya Paulo pia (Warumi 7:15-20, 24-25).

Yesu anamaanisha uhuru

Mtazamo wa Paulo kwa tatizo la kimahusiano la kujitenga na kutengwa sio kutoa sheria kali zaidi za kufuata. Aliamini kwamba, ili ubinadamu uwe mzima, ni lazima ubinadamu uwe huru kutoka katika gereza la kujinyonya, kwa sababu hilo hupelekea tu hatia, aibu, na kupooza kimaadili.

Kwa Paulo, uhuru tunaohitaji unapatikana katika Yesu Kristo. Kristo anaupanua mlango wa seli. Kutukubali kwa Mungu ni zawadi iliyotolewa bure. Kuitumainia neema ya Mungu hutuweka huru kutokana na hitaji la kuwa na udhibiti wa maisha yetu. Ubinafsi wetu unatufanya tujaribu kujifanya kuwa wazuri vya kutosha na kustahili kupata kibali cha Mungu. Tunapowekwa huru kutokana na hilo, tunaweza kuishi katika shukrani na furaha. Kujitolea kwetu kwa ustawi wa wengine kunakuwa onyesho la shukrani badala ya wajibu. Tumeachiliwa kupenda kupita kiasi na kutumikia kwa furaha.

Majibu ya mateso na mateso

Wengi wetu tumejaribu kupata maana ya mateso. Kwa kuwa mateso yameshonwa katika maisha yenyewe, hilo haishangazi. Jinsi tunavyoitikia balaa na shida, kwa kiwango kikubwa huamua ikiwa tutakuwa wakarimu au wenye uchungu, wenye upendo au wenye kinyongo, wenye shukrani au wenye huzuni.

Kanisa la Rumi lilikuwa linateseka kutokana na aina fulani ya maafa au mateso. Je, matatizo waliyokumbana nayo yangesababisha ukarimu au uchungu, chuki au upendo, manung’uniko au shukrani? Katika mistari 3-5, Paulo anawaambia kwamba dhiki huzaa saburi, saburi huzaa tabia, na tabia huzaa tumaini. Ikiwa sisi ni waaminifu kuhusu uzoefu wetu ulioishi, ni lazima tukubali kwamba hii wakati mwingine ni kweli lakini si mara zote. Wengi wetu tumewajua watu ambao wamekandamizwa na dhiki zao. Wakati mwingine sisi wenyewe huguswa na bahati mbaya kwa hasira na hamu ya kulipiza kisasi.

Ujumbe wa matumaini katika Warumi 5 ni wa juu na wa kutia moyo. Hii ni kwa sababu Paulo haandiki kitabu cha kujisaidia. Hatoi mpango wa jinsi ya kumpendeza Mungu na hivyo kupata kibali cha Mungu. Katika barua hii, Paulo anatangaza uhuru kutoka kwa ubinafsi na ubinafsi. Hii sio juu ya kuboresha; hii ni kuhusu mabadiliko. Paulo anataka watu wakubali uhuru wa Mungu na upendo wa neema na hivyo kufanywa upya! Kwa mtume huyu, maadili ya shukrani yanazidi maadili ya wajibu.

Neema ya kuzuia

"Kuzuia" sio neno tunalotumia kila siku. Kwa kweli, ni neno ambalo wengi wetu hatujawahi kutumia. Linapounganishwa na "neema," neno hili linamaanisha kwamba Mungu alikuwa akifanya kazi ulimwenguni kabla sisi kujua. Wakati mwingine neema inayotangulia inaitwa neema "iliyotangulia". Hilo linaweza kuwa neno rahisi kuzingira akili zetu.

Kama neno linavyopendekeza, kufanya kazi kwa Mungu ulimwenguni hututangulia kujua. Mstari wa 8 unasema hivi: “Mungu athibitisha upendo wake kwetu kwa kuwa tulipokuwa tungali watenda-dhambi Kristo alikufa kwa ajili yetu.” Andiko la 4 Yohana 19:XNUMX lasema hivi kwa njia nyingine: “Sisi twapenda kwa sababu yeye alitupenda sisi kwanza.”

Neema iliyotangulia, neema iliyotangulia.

Kitendawili

Kwa karne nyingi, Wakristo wamekuwa wakijadili maana ya “Kristo alikufa kwa ajili yetu” (mstari 8). Msemo huu unatumika sana miongoni mwa Wakristo kiasi kwamba wengi wanafikiri wanajua maana yake. Paulo hakuandika, “Kristo alikufa badala yetu au badala yetu.” Wala hakuandika kwamba kifo cha Kristo kililipa fidia kwa shetani ili kutuweka huru. Hapana, anasema tu, “Kristo alikufa kwa ajili yetu.”

Hili ni jambo la kutatanisha kwa baadhi ya Wakristo. Je, kifo cha Kristo kilihitajika ili Mungu aeneze neema kwa viumbe vyote? Je, Yesu aliadhibiwa kwa ajili ya dhambi zetu? Wasomi wanakubali angalau nadharia saba zinazojaribu kujibu maswali haya: “Je, Yesu alipaswa kufa?” na "Ikiwa ni hivyo, kwa nini?"

Neno lingine la ajabu ni “ghadhabu ya Mungu” (mstari 9). Mungu anayechukua hatua ya kuwakomboa wanadamu kutoka kwa utumwa wa dhambi, na kufanya hivyo kama onyesho la upendo, haonekani kuwa na hasira. Mungu ambaye tunampenda kwa sababu alitupenda sisi kwanza, haonekani kuwa anahitaji mwathirika ili kutosheleza kiu ya damu.

Hizi ni njia mbili kati ya nyingi za kumtambua Mungu—kama Mungu wa ghadhabu au Mungu ambaye upendo wake unatangulia kuitikia kwetu. Je, kuna mtengano kati ya maoni haya mawili? Angalau wanaonekana kuwa tofauti kabisa kutoka kwa kila mmoja.

---

In Mwongozo wa Mafunzo ya Biblia, hili ni somo la tatu kati ya manne yanayotegemea maandiko kutoka kwa Warumi. Kila moja ya tatu za kwanza, kwa sehemu kubwa, inalingana. Lakini pia lazima ikubaliwe kwamba Paulo anaacha nyuzi nyingi zikining'inia, karibu kututia changamoto kuzivuta.

Matumizi yake ya maneno mawili, “dhambi” na “kifo,” yanatualika kugundua kile ambacho Paulo alimaanisha alipoandika barua hii kwa mara ya kwanza. Kwa kuchunguza upana wa herufi zake, kuna uwezekano mkubwa kwamba maneno yote mawili yana uhusiano katika maana. Hiyo ni, "dhambi" inawakilisha ubinafsi wa wanadamu ambao unasababisha kujitenga na nafsi, Mungu, na wengine. "Kifo" ni ile hali ya kutengwa katika hali ya kupita kiasi.

Karama ya neema katika Kristo Yesu inawapatanisha wanadamu na Mungu, nafsi na wengine. Mgawanyiko umevuka, kutengwa kumeisha, na mlango wa gereza ukafunguka. Hilo hutoa uhuru kutoka kwa mielekeo yetu ya kujishughulisha, na kufanya iwezekane kuwa “watu kwa ajili ya wengine.” Yote haya ni zawadi kutoka kwa Mungu.