utiifu

Tunaishi katika ulimwengu unaozingatia ubinafsi. Tukibanwa kila siku ili kufurahia manufaa yanayodaiwa ya utamaduni wetu uliopo wa kujitosheleza, kujitangaza, na kujiridhisha, tunachanganya uhuru na mitazamo ya ubinafsi. Haishangazi, katika tamaduni hiyo ya kila mmoja-kwa-mtu mazoezi ya utii yanazidi kuhusishwa na kupoteza udhibiti na uwasilishaji wa upofu. Tokeo moja la mtazamo huu ni kwamba kadiri tunavyojishughulisha zaidi, ndivyo tunavyozidi kutojali na kutengwa.

Kinachoshangaza na kushangaza ni kwamba, ubinafsi huu huunda aina nyingine za utii na utegemezi. Fikiria, kwa mfano, jinsi tunavyotii mantiki ya ulaji tunapokubali vishawishi vya kununua vitu ambavyo hatuhitaji tu kutosheleza matamanio yetu, bila kujali usawa wa kiuchumi unaoimarishwa au matokeo yake ni nini. mazingira. Fikiria pia jinsi tunavyoweza kuwa wanyenyekevu au kuwatii wahubiri fulani fasaha lakini wenye kupotosha, wakati nia yetu ni kusikia tu yale yanayotupendeza.

Katika utetezi wake wa injili kwa Wagalatia, Paulo anatupa madokezo mengi juu ya utii wa kweli ni nini, jinsi unavyohusiana na imani yetu, wakati inaweza kupotoshwa au kuwa hatari, na kwa nini ni uamuzi wa kuhifadhi ukweli wa injili.

Akihusika na mafundisho yenye kuvuruga na kuleta migawanyiko kutoka kwa wafuasi wa Kiyahudi—Wakristo wa Kiyahudi ambao, pamoja na injili, walitetea utimizo wa Sheria ya Musa—Paulo anaandika barua kwa makanisa ya Galatia ili kukanusha mafundisho hayo na kuthibitisha tena utoshelevu kamili wa Kristo. 1:6-9). Kwa ufupi, Paulo anasema kwamba wokovu unaotolewa kwetu katika Kristo kwa njia ya imani ni zawadi ya neema kutoka kwa Mungu, isiyo na haja ya kazi za ziada. Kwa hiyo, tukiwa tumefunguliwa kutoka katika utawala wa dhambi na hatujawekwa tena chini ya sheria, tunaweza kuamua kwa uhuru na kwa hiari kumfuata Kristo, ambaye ndani yake tunapokea utambulisho mpya wa kuishi katika upya wa maisha kwa msaada wa Roho.

Mapema katika barua hiyo, Paulo anatetea mamlaka ya utume wake, na kwa sababu hiyo uhalali wa ujumbe wake—sio kulingana na uwezo wake mwenyewe au mafanikio yake, wala kwa kunyenyekea kwa viongozi wa kanisa huko Yerusalemu, lakini kwanza kabisa juu ya utii wake kwa wito wa Mungu. kuhubiri Injili ya Kristo kwa watu wa mataifa. Hilo halikuwa suala la kwa nini, bali jinsi mamlaka ya Paulo yalivyokuwa halali: kupitia kukiri kwa wengine kwamba neema ya Mungu ilikuwa ikifanya kazi ndani yake, ikibadilisha kujitolea kwake kwa moto kwa ushika-sheria wa Kiyahudi kuwa upendo kwa na utii kwa injili ya Kristo.

Kutokana na hili tunajifunza kwamba utii, zaidi ya yote, ni jibu la shukrani katika kutambua neema ya Mungu iokoayo. Tunaweza kukumbatia injili ya Kristo na kujisalimisha wenyewe kwa mapenzi ya Mungu, kwanza, kwa sababu tuko huru kufanya hivyo, si kwa sababu tunajisikia kuwajibika au kulazimishwa. Kwa hiyo, utii hauwezi kuwa njia ya kupata kibali cha Mungu, kana kwamba ni biashara ya mapatano ambayo inapaswa kuuzwa kwa makubaliano fulani. Utii ambao Mungu anataka ni ule unaotoka ndani yetu kama jibu la dhati, la shukrani kwa neema ya Mungu, ambayo inaenea kwa kila eneo la maisha yetu ingawa inazaa matunda.

Kwa hiyo, kuna uwiano muhimu kati ya utii na imani kwa maana ya kwamba kuwa ya kweli, ya kushikika, na kutambulika, imani lazima iingizwe katika maneno ya kimaadili ya kimatendo—vinginevyo itakuwa haina maana. Mtazamo wetu wa utii kwa injili ya Kristo ndilo daraja linalopunguza umbali kati ya kile tunachosema na kile tunachofanya. Utii ni imani kwa vitendo, kwa kuwa hatuwezi kuwa wanafunzi wa Yesu isipokuwa tukimkiri kama Bwana na Mwokozi wetu na kutenda kulingana na praksis yake. Kama Waanabaptisti wa kwanza walivyosisitiza, kama vile imani inavyodai kujitolea kuishi nje ya maadili ya Yesu, utii kupitia ufuasi huthibitisha imani ya mtu.

Hata hivyo, utii wa moyo wote lazima pia uwe ushahidi wa utendaji kazi wa Roho Mtakatifu katika maisha yetu. Ikiwa kwa upande mmoja utii lazima uwe uamuzi thabiti kwa upande wetu, kwa upande mwingine uimarishaji wake wa kuendelea na kufanywa upya huja kwa msaada wa Roho. Mazoea ya utii hushuhudia kutembea kwetu katika Roho, kudhihirishwa kupitia matunda kama vile upendo, furaha, amani, utu wema, ukarimu, uaminifu, upole, na kiasi.

Mengi ya matunda haya, ingawa, yanavuta usikivu wetu kwenye mwelekeo wa kikomunita wa utii. Maisha ya utii hayakusudiwi kulea hali ya kiroho yenye majivuno, bali ni kujenga moyo unaoelekea huruma na huduma. Kwa neema ya Mungu kweli tunakuwa vyombo vya haki, lakini si kwa ajili ya kujisifu au thawabu binafsi. Kwa sababu haiwezi kutekelezwa ikiwa imeachana na desturi ya maisha ya kijumuiya, utii unaleta maana ikiwa tu unapatanishwa na upendo usio na ubinafsi.

Utii mkali kama huo daima utakuwa kazi yenye changamoto, kwa kuwa unakabiliana na maslahi yetu binafsi, au maslahi ya makundi tuliyomo au kukubaliana nayo. Inadai kwamba tufanye maamuzi magumu, kuchunguza mapendeleo na mitazamo tunayofurahia na tunasitasita kukata tamaa. Mojawapo ya masuala ya msingi ya pambano la Galatia lilikuwa mzozo wa kitamaduni, kijamii, na kikabila kati ya wafuasi wa Kiyahudi na waongofu wasio Wayahudi. Katika kuwataka Wamataifa wafuate desturi za kidini za Kiyahudi, na hivyo kupuuza utoshelevu wa Kristo, wafuasi wa Kiyahudi walionyesha wazi nia yao ya kulazimisha aina fulani ya uchaji Mungu ulio bora zaidi kwa kanisa. Kwa sababu ya utakaso wao, bila kujumuisha mtazamo wa utii, wafuasi wa dini ya Kiyahudi walituma ujumbe kama huu: “Ni sisi tu tunafanya kanisa kwa njia iliyo sawa. . . . Watu hawatakubaliwa kikamilifu na Mungu isipokuwa waamini na kuishi kama sisi.”

Badala ya kutufanya kuwa washiriki wa mwili mmoja, mitazamo kama hiyo hutufanya kuwa washiriki wa kikundi fulani - haswa aina ya utii ambayo hatupaswi kufuata, hata kwa muda mfupi! Kwa hiyo, hatupaswi kamwe kutenda kama washika-sheria katika Galatia, tukiwadharau au kuwakataa ndugu na dada zetu katika Kristo kwa kuiona imani yao kuwa si kamilifu au yenye dosari. Tunapopuuza ujitoaji wenyewe, ukaidi wa upendo wote wa neema, tunakuwa katika hatari ya kunaswa katika mafundisho yasiyo ya lazima au tafsiri za faragha ambazo husumbua tu na kugawanya kanisa.

Kumbuka kwamba mojawapo ya ulinzi mkali wa Paulo lakini uliopuuzwa wa umoja wa kanisa upo katika barua kwa Wagalatia: “Katika Kristo Yesu ninyi nyote mmekuwa wana wa Mungu. Hakuna Myahudi wala Myunani, mtumwa wala mtu huru, hakuna mwanamume na mwanamke, kwa maana ninyi nyote mmekuwa mmoja katika Kristo Yesu” (3:26,28).

Maisha ya utii kwa imani katika Kristo yanatuwezesha kutambua kwamba uwepo wetu unapita zaidi ya utamaduni huu wa kujitosheleza tunamoishi. Hapo ndipo tunaweza kuhama kutoka kwa ubinafsi hadi kuwa na maisha ya msingi ya Kristo, ambayo yanaweka upya maisha yetu. kujiona, hutuweka huru kutokana na mipaka ya mapovu yetu ya kijamii na kidini, na hutusaidia kupata mambo yanayofanana na wengine, hasa wale walio tofauti na sisi.