Usiombe subira?

Katika miaka 20 ya huduma ya uchungaji, nimesikia watu kadhaa wakisema hivi: “Usiombe subira. Ukifanya hivyo, Mungu atakupa uzoefu mgumu wa kukufundisha.”

Siku zote nimeona hii kuwa maoni ya kushangaza kutoa.

Tatizo moja ni kwamba mtazamo huu unaonyesha picha mbaya ya Mungu ambaye kimsingi angetuadhibu kwa kuchukua imani yetu kwa uzito zaidi. Shida nyingine ni kwamba subira ni tunda la Roho lililoelezewa na Paulo katika Wagalatia 5:22-23, na sijawahi kusikia watu wakizungumza kuhusu sifa nyingine katika orodha hiyo (upendo, furaha, amani, fadhili, ukarimu, uaminifu, upendo, furaha, amani, fadhili, ukarimu, uaminifu). upole, na kiasi) vivyo hivyo.

Je, ni nini kuhusu subira inayofanya kitu ambacho Mungu anakusudia kwa wema kionekane kibaya sana?

Uchunguzi wa haraka wa Biblia hufunua mara 15-30 za neno “subira” (ikitegemea tafsiri) na haya yanaanguka hasa katika makundi mawili mapana: Subira ya Mungu ili watu waokolewe, na subira ikiwa itikio letu kwa magumu au mateso. . Makala hii inaangazia aina ya pili, kwa kutumia Wakolosai 1:9-14 kwa somo letu.

"Nipe subira, na unipe sasa!"

Sehemu ya kusita kwetu kutamani subira inaweza kuwa kwamba mtazamo wetu kuelekea hilo unachochewa kupita kiasi na kero za maisha ambazo ni za kawaida kwetu sote. Ni vigumu kuona manufaa yoyote ya kiroho yanayotokana na kukwama katika trafiki, au kushughulika na mtoto asiye na mafanikio, au kujaribu kushikilia ulimi wetu wakati mtu anakosa adabu. Hata hivyo, ingawa hali hizi zinaweza kuwa zenye kufadhaisha, zinaweza kuonekana vyema zaidi kuwa zinahitaji kujidhibiti—wema wa Kikristo unaohusiana, lakini si sawa.

Majadiliano mengine ya subira huwa yanalenga mambo kama vile hali zisizo na uhakika za kazi au changamoto za uchunguzi wa kimatibabu. Kwa mfano, ikiwa tungepoteza kazi yetu na hatukuwa na uhakika jinsi tutakavyoiandalia familia yetu mahitaji, je, tungeachana na imani yetu ili tupate pesa? Ikiwa sisi au mtu fulani tuliyempenda atapata jeraha au ugonjwa mbaya sana, je, tungedumisha imani yetu kwa Mungu? Au imani yetu inategemea maisha kimsingi yanatusaidia?

Hali kama hizi zinazotujaribu kuafikiana au kuacha imani yetu zinakaribia zaidi kile ambacho Paulo anafikiria katika kifungu chetu kutoka kwa Wakolosai. Ni wazi kutokana na mistari ya mwanzo ya waraka kwamba Wakristo katika mkutano huu wanafanya vyema. Paulo anaripoti kwa shauku kubwa kwamba “amesikia juu ya imani yenu katika Kristo Yesu na juu ya upendo ulio nao kwa watakatifu wote” ( mst. 4 ), na anawahakikishia Wakolosai kwamba “wamehamishwa . . . kuingia katika ufalme wa Mwana mpendwa wake” (mstari 14). Imani yao ina nguvu na inakua, na hilo liko wazi kwa wote wanaowajua.

Lakini imani yao haikuishi kwa kutengwa na matakwa ya utamaduni wa Kirumi uliowekwa juu yao, hasa linapokuja suala la kuahidi uaminifu kwa dola. Kuwa Mkristo katika enzi ya Agano Jipya hakukuwa bila hatari, na hivyo sehemu ya sala ya Paulo ni kwamba “watastahimili kila kitu kwa saburi” (mstari 11). "Kila kitu" kinaweza kurejelea nini? Inawezekana kabisa hali kama zile zilizotajwa tayari. Lakini inaweza pia kurejelea hali ambapo utamaduni wa Waroma ulidai utiifu kutoka kwao ambao imani yao ya Kikristo haingeweza kuruhusu—kama vile kukiri Kaisari kuwa Bwana au kukubali utumishi wa kijeshi unaohitajiwa.

“Ufalme” wa Rumi ulisalia kwenye onyesho lililowazunguka pande zote, na uwepo wake ulizusha swali zito: Ikiwa maisha ndani ya Kristo yangekuwa hatari, wangeamini ufalme gani zaidi—ufalme wa Rumi au ufalme wa Mungu? Wangevumiliaje kwa subira mateso ambayo yangekuja kwa ajili ya kubaki washikamanifu kwa Kristo na kanisa?

Omba subira hata hivyo

Ikiwa tumedhamiria kuruhusu imani yetu katika Yesu iamue jinsi ya kuishi, subira inaweza kuwa sifa ngumu kama vile wale wanaoishuku kwa mashaka, lakini kwa sababu tofauti. Uvumilivu haupendi kwa sababu Mungu atatusababishia jambo baya kama somo; subira ni jinsi tutakavyokumbana na uzoefu wa changamoto wa imani wa maisha na maadili ya ufalme wa Mungu. Kama Wakolosai, sisi pia tunaishi katika ufalme wa Mungu kama vile makazi yetu ya kimwili yalivyo katika "ufalme" wa Amerika. Njia moja tunayokumbana na mvutano kati ya falme hizi ni katika mtazamo wetu kuelekea jeuri. Maadili ya siku zetu yanatufundisha kwamba kuna njia mbili tu za kukabiliana na jeuri: kupigana au kukimbia. Lakini Ndugu wameelewa njia ya tatu, njia iliyofafanuliwa na mfanya amani Mkatoliki John Dear kuwa “kutofanya jeuri kwa uangalifu kwa wengine wote” (Maisha Yasio na Vurugu, p. 66).

Kwa hivyo, kwa mfano, tunapokabiliwa na jinsi ya kujibu maadui, tunaweza kuwashambulia wengine kwa maneno mabaya, au kujilinda kwa bunduki ambayo tumechagua kubeba, au kudhani kwamba jeshi linatoa njia pekee ya kulinda taifa letu. Lakini njia ya tatu ya kuishi katika ufalme wa Mungu inahusisha "kukuza kwa uangalifu mtazamo wa kutotumia nguvu kwa kila mtu kwenye sayari" (uk. 67). Hili linahitaji subira, kwa sababu kutotumia nguvu kwa ufalme wa Mungu ni kugumu na polepole.

Kama Stuart Murray anaandika,

[Kama] wafuasi wa Yesu, Mfalme wa Amani, tunachagua kuamini kwamba njia yake ya upendo usio na jeuri ni halisi zaidi kuliko kukumbatia jeuri. Iwe au si njia mbadala zisizo na vurugu zinafaa zaidi katika muda mfupi, au hata wa kati, makanisa ya amani ni ishara za ufalme ujao wa Mungu. Tunachagua kujipanga na wakati ujao ambao Mungu anaongoza historia
(Mwanabatisti Uchi, p. 129).

Uvumilivu sio tu sifa tulivu inayotuwezesha kustahimili hali zenye kuudhi au ngumu kwa utulivu; ni njia ambayo kwayo tunatoa ushahidi kwa bidii kwa njia nyingine ya kuishi. Uvumilivu hutuunda kwa ajili ya kuishi katika ufalme wa Mungu hata kama maadili ya falme za ulimwengu huu yanashindana kwa utii wetu, na hata wakati chaguzi hizi zingine zinaonekana kutoa suluhisho la kulazimisha zaidi kwa changamoto za maisha. Subira huturuhusu kufanya kazi na watu na hali kwa muda mrefu, tukiamini kwamba “wakati ujao ambao Mungu anaongoza historia” inafaa kuwekeza katika leo.

Kwa hiyo endelea, omba subira.

Kwa usomaji zaidi

Anabaptisti Uchi: Mambo Muhimu Ya Imani Kali, na Stuart Murray. Uchanganuzi wa changamoto na usaidizi wa imani kuu za wanabaptisti, ikijumuisha jinsi kuleta amani ni desturi muhimu ya imani ya kanisa la leo.

Maisha Yasio na Vurugu. Zaidi ya kitabu kingine cha kufanya amani, kitabu hiki cha John Dear kinatupa changamoto tuwe watu waliobadilishwa na wasio na jeuri kuelekea watu wote, viumbe vyote, na viumbe vyote.