Bildadi haelewi

Job 8:1-10, 20-22

Wasomi wametambua kwa muda mrefu uhusiano wa Ayubu na mtazamo wa hekima ya kale juu ya kitendo kinachotabirika/mfuatano wa matokeo unaotabirika. Wahenga ndani na nje ya Israeli waliona kwamba uhusiano kati ya tendo na matokeo hufafanuliwa sehemu kubwa ya maisha.

Kwa hekima, kanuni hii ya haki ilikuwa msingi katika nyanja zote za maisha, ikiwa ni pamoja na tabia ya binadamu. Kwa hiyo, nikitaka marafiki, ni lazima niwatendee wengine jinsi ninavyotaka wengine wanitendee. Ikiwa ninataka kuwa na chakula cha kutosha, mahali pa kuishi, na simu ya mkononi, lazima nifanye kazi kwa bidii na kupata pesa. Ikiwa ninataka kubaki na afya njema, ni lazima nile vizuri, nifanye mazoezi, na nipate usingizi wa kutosha.

Ni rahisi kuona kwamba kitabu cha Ayubu kina mizizi yake katika ulimwengu wa hekima. Wahenga walisisitiza kwamba Mungu alitenda mara kwa mara ili kuhakikisha kwamba haki inatendeka. Mungu alijibu kwa haki na kwa haki kulingana na tabia ya mtu. Ikiwa Ayubu angetenda kwa hekima na haki, basi angepokea jibu la haki kutoka kwa Mungu. Huu ndio ulikuwa mtazamo wa marafiki wa Ayubu.

Kwa sehemu kubwa, Ayubu anakubali. Lakini hakubaliani kwamba misiba iliyompata ilitokana na tabia ya kipumbavu au mbaya. Ayubu anasisitiza kwa marafiki zake na kwa Mungu kwamba hakustahili misiba hiyo. Anashikilia kuwa yeye ni mtu asiye na hatia na mwadilifu.

Ayubu si masimulizi ya hekima tu. Rafiki zake wanasisitiza kwamba sauti za kishairi za Ayubu kwa Mungu zithibitishe kwamba alistahili yaliyompata. Kwa kweli, hasira yake dhidi ya Mungu hairudii mwangwi wa hekima bali zaburi za kulalamika, kama ile ambayo Yesu alinukuu: “Mungu wangu, Mungu wangu, mbona umeniacha? Mbona uko mbali na kunisaidia, na maneno ya kuugua kwangu? ( Zaburi 22:1 ).

Mara kwa mara, milipuko ya Ayubu hutumia lugha ya hasira na uchungu inayopatikana katika Zaburi. Badala ya zaburi ya kulalamika, wenye hekima waligeukia zaburi ya hekima kama Zaburi 1 : “Heri wasiofuata shauri la waovu; . . . Wao ni kama miti iliyopandwa kando ya vijito vya maji, ambayo hutoa matunda yake kwa majira yake, na majani yake hayanyauki. Katika yote wanayofanya, wanafanikiwa” (mash. 1, 3).

Bildadi, mmoja wa marafiki wa Ayubu, anataja mashambulizi ya Ayubu dhidi ya Mungu kuwa yenye kusumbua kiasi cha kupata adhabu ya kimungu. Ayubu anashtaki: “Yote ni moja; kwa hiyo nasema, [Mungu] huwaangamiza wote wasio na hatia na waovu. Maafa yanapoleta kifo cha ghafla, yeye hudhihaki msiba wa wasio na hatia” (Ayubu 9:22-23).

Mateso na haki

Watu wengi ndani na wengi nje ya kanisa na sinagogi wanajua hadithi ya Ayubu. Watu ambao wamesoma kitabu cha Biblia, na hata wengine ambao hawajasoma, wanamwona Ayubu kama mtu mwema ambaye aliteseka sana ingawa hakustahili.

Wazazi ambao wamepoteza watoto, watoto wanaonyanyaswa, watu wa rangi ambao ni wahasiriwa wa ubaguzi na unyanyasaji, na wengine wengi wanahisi maumivu ya kuchomwa na maumivu ya mashambulizi yasiyostahiliwa na mateso yenye uchungu. Kwa wazi maumivu na mateso ya Ayubu yanatuita kutambua na kujibu maumivu na mateso yasiyostahiliwa popote tunapoyaona.

Mbali na kuteseka kwa wasio na hatia, mazungumzo kati ya Mungu na Shetani katika Ayubu 1:6-12 yanaelekeza kwenye suala jingine: Je, Ayubu anamcha Mungu bure? Hadithi inapoanza, Mungu anaanza mazungumzo kwa kuthibitisha wema na kutokuwa na hatia kwa Ayubu: “Hakuna mtu kama yeye duniani, mtu mkamilifu na mwadilifu, anayemcha Mungu na kuepuka uovu” (mstari 8).

Shetani anaonyesha kwamba Mungu amebariki kazi ya Ayubu kwa chakula, familia, mali—kila kitu ambacho mtu anaweza kutaka. Je, Ayubu angekuwa mwaminifu ikiwa hangethawabishwa sana hivyo? Ayubu atatendaje ikiwa wema wake haupokei thawabu anayoamini kwamba haki ya kimungu inahakikisha? Maafa yanampata Ayubu tena na tena. Je, Ayubu bado angeamini kwamba maisha yanatawaliwa na Mungu mwenye haki?

Bildadi asalia kusadiki kwamba haki ya Mungu ya haki hufafanua maisha: “Je, Mungu hupotosha haki? Je! Mwenyezi hupotosha uadilifu? . . . Ikiwa utamtafuta Mungu, msihi Mwenyezi. Ikiwa wewe ni safi na huna hatia, hakika Mungu atachukua hatua kwa niaba yako, na kukurudisha mahali pako panapostahili” (8:3, 5-6, tafsiri ya mwandishi).

Chochote tunachoweza kufikiria kuhusu Bildadi, hamshambulii Ayubu kwa dhambi ya zamani. Hata hivyo, Bildadi anasisitiza kwamba lazima tukumbuke daima uhusiano mtakatifu kati ya tendo na matokeo.

Hivyo, Ayubu anaweza kubadilisha maisha yake ya baadaye kwa kubadili tabia yake! Bildadi anashikilia kwamba afya ya wakati ujao ya Ayubu, mali, na familia yake hutegemea kubadili tabia yake sasa. Wakati ujao mzuri huibuka na tabia ya busara na ya haki.

Bildadi leo

Mara nyingi tunamkosoa Bildadi kwa hotuba yake iliyoelekezwa kwa Ayubu, lakini hatujishughulishi kushughulikia masuala hayo. Kwa wazi, kuna ukweli mwingi katika mafundisho ya hekima. Tunatambua kwamba vitendo vya heshima na busara vina uwezekano mkubwa wa kusababisha uhusiano wenye kuthawabisha kuliko tabia mbaya na ya kipumbavu. Wakati ujao huathiriwa na tabia ya hekima au ya kijinga. Lakini je, daima hutokea kama tunavyotarajia?

Bildadi anachukua uhusiano wa wazi na thabiti kati ya mateso na sababu yake. Uzoefu unatufundisha kwamba uhusiano huo kabisa haupo. Matendo mema huwa hayapati thawabu, wala matendo maovu hayaadhibiwi kila mara. Wakati fulani wasio na kanuni husitawi na wenye maadili hudhoofika. Tunarudia mwangwi wa mtunga-zaburi: “Mungu wangu, Mungu wangu, mbona umeniacha?

Walakini, mara nyingi tunafanya kana kwamba tunaweza kupata sababu kutoka kwa matokeo. Mwana wa rafiki wa familia akawa mraibu wa dawa za kulevya. Hakuna mtu aliyewahi kusema moja kwa moja kwa wazazi, lakini mazungumzo karibu na kingo yalipendekeza kwamba shida ya mtoto ilikuwa ni matokeo ya malezi duni. Walirejelea mithali inayojulikana ya hekima: “Mlee watoto katika njia iliyo sawa;

Kwa bahati mbaya, wazazi wanaweza kuongeza mateso yao wenyewe kwa kudhani wao ndio wa kulaumiwa kwa shida za watoto wao. Wazazi hufanya makosa. Lakini watoto waliokomaa wanaweza kujaribu kuepuka daraka lao wenyewe kwa kuwalaumu wazazi wao.

Bildadi anatoa dhana ya pili ambayo tunahitaji kuzingatia. Je, Mungu hutokeza misiba ya asili ili kuwaadhibu wakosaji? Kutaja dhana hiyo kwa kawaida huchochea jibu hasi: Hapana, la hasha!

Kizazi chetu kimekabiliwa na janga la virusi ambalo limeua mamilioni ya watu ulimwenguni kote. Mara nyingi, tunajaribu kujua ni nani wa kulaumiwa. Wengine wanapendekeza janga hili lililetwa na Mungu kuadhibu Merika kwa dhambi maalum au kutomcha Mungu kwa jumla. Jibu kama hilo lilifuata Katrina, kimbunga ambacho kiliua karibu watu 2,000 katika eneo karibu na New Orleans. Ugonjwa wa milipuko na majanga mengine hutokea, lakini si kama chombo cha hukumu ya kimungu. Mungu alimtuma Yesu sio kuharibu, bali kukomboa.

Hatimaye, kuna dhana ya tatu: Bildadi alidhani kwamba tunaweza kumtawala Mungu. Tukifanya vyema, Mungu atatulipa. Tukitenda dhambi, Mungu atatuadhibu. Kama isingekuwa uhusiano unaotabirika kati ya tabia na matokeo, kwa nini watu wangekuwa wazuri?

Hasira ya Yona ilitokana na kutambua kwamba hawezi kudhibiti majibu ya Mungu. Yona na Nahumu walisisitiza kwamba mateso ya kutisha ambayo Waashuri waliyopata Israeli yalihitaji adhabu ya kimungu. Yona alikasirika kwa sababu “alijua ya kuwa wewe u Mungu mwenye neema, umejaa huruma, si mwepesi wa hasira, u mwingi wa rehema, uliye tayari kughairi” (Yona 4:2b).

Moja ya alama za imani yetu ni kwamba Mungu, katika Kristo, aliahidi kujibu dhambi na uovu nje ya fumbo lisiloweza kudhibitiwa la huruma ya kimungu. Hatuwezi kumtawala Mungu.