Kama miti inatembea

Katika sura ya 8 ya Injili ya Marko, kuna hadithi ya kipekee zaidi ya Yesu kumponya kipofu. Kinachofanya iwe ya kipekee ni kwamba Yesu anaonekana kushindwa mara ya kwanza. Kipofu analetwa kwa Yesu. Yesu anampaka mtu huyo marashi kidogo ya kujitengenezea nyumbani na kumwambia, “Je, unaona sasa?”

Mwanamume huyo anajibu, “Vema, naona—sawa. Ninaona watu, lakini wanaonekana kama miti inayotembea."

Acha hadithi hapo! Tunajua jinsi inavyoendelea. Kuna mguso wa pili wa uponyaji na kipofu anaishia kuona vizuri. Lakini kabla ya kwenda huko, simama na ufikirie wakati huu kwa wakati.

Huenda Yesu alikuwa akifikiria nini wakati mwanamume huyo, ambaye bado alikuwa kipofu kwa kiasi, alisema hivyo? Je, alishangaa kwamba uponyaji haujafaulu papo hapo? Hii, bila shaka, haikuwa mara ya kwanza kwa nguvu za uponyaji za Yesu kushindwa. Kifungu cha awali katika Marko 6:5 kinakubali kwamba wakati mmoja huko Nazareti Yesu aliona kwamba alikuwa na uwezo mdogo wa kufanya lolote.

Ikiwa Yesu alijaribu kumponya kipofu huyo na uponyaji wake haukufanya kazi hapo kwanza, na ikiwa Yesu alijaribu kuponya watu katika Nazareti lakini akapata kwamba hangeweza kufanya hivyo, basi najiuliza, “Yesu alihisije kuhusu hilo?”

Kushindwa kutimiza malengo lazima iwe uzoefu wa kawaida wa mwanadamu. Na ikiwa Yesu alijua uzoefu wote wa kawaida wa kibinadamu, kama inavyopendekeza katika Waebrania 4:15, basi alijua hisia ya kushindwa. Haijisikii vizuri. Yesu alizuiaje kushindwa kusiharibu kujiamini kwake? Ninawezaje?

Je, Yesu angejaribu kutafuta mtu wa kumlaumu? Bila shaka hapana. Basi kwa nini mimi husema mara kwa mara, “Si kosa langu!” Mawazo yangu pia yanajiuliza yule kipofu alikuwa anawaza nini. Je, alikatishwa tamaa? Je, alifikiri kidogo kumhusu Yesu kwa sababu macho yake hayakuwa yamerudishwa kikamili, au alitosheka kwamba kuona kidogo kulikuwa bora kuliko kutoona tena?

Kuchunguza mojawapo ya maswali haya kunanifanya kutafakari maana ya kuwa binadamu. Pia inaniongoza kuchunguza kile ninachoamini kuhusu Yesu. Masuala ya kina ya saikolojia, theolojia, na kujichunguza yamefichwa hapa.

Zaidi ya kujiuliza Yesu alifikiria nini au kile kipofu angefikiria, kuna swali jingine. Je, mwandikaji wa Injili, Marko, alikuwa akifikiria nini kwa kujumuisha kisa ambacho kitendo cha Yesu hakikuwa kamilifu mara ya kwanza?

Marko anaweka hadithi hii katika hatua muhimu katika Injili yake. Inaweka jukwaa la kipindi kinachofuata mara moja. Hapo Yesu anawauliza wanafunzi wake kama wanamwelewa (Marko 8:29). Kwa kawaida Petro anasema kwamba anamjua Yesu kuwa Kristo. Lakini Yesu anaendelea kusema kwamba safari yake itahusisha kifo na ufufuo. Hapo ndipo Petro anafunua kwamba kwa kweli haelewi Yesu jinsi alivyofikiri.

Kuweka kwa Marko hadithi basi ni njia ya werevu ya kuwasaidia wasomaji kuchunguza uwezekano kwamba sisi pia, tunaweza kutoelewa maana yake tunaposema Yesu ni Kristo. Au, tukiwa na kipofu, tunaweza kuwa sawa kwa kiasi fulani katika ufahamu wetu.

Kwa hivyo Marko anashughulika na Christology, Yesu na kushindwa, na mtu kipofu kwa kukatishwa tamaa. Hizi zote ni njia zinazofaa kufuatwa. Lakini leo ninavutiwa na uchunguzi wa yule kipofu: “Ninaona watu, lakini wanaonekana kama miti inayotembea.”

Katika mawazo yangu, nadhani Yesu alisema, “Njoo na tujaribu tena.” Kumponya kipofu huyo kulihitaji mguso wa pili wa uponyaji kwa sababu hatupaswi kuwaona watu kama miti inayotembea. Hiyo ni kama kutowaona kabisa. Ni kama wao si watu kweli.

Bila shaka ni muhimu kukumbuka kwamba nimesimamisha hadithi katikati. Udhuru wangu ni kwamba wakati mwingine mimi hushindwa kutambua kwamba wakati mmoja katika maisha yangu sio jambo la msingi bali ni kipande kimoja tu cha hadithi kinachoendelea.

Kwa hiyo baada ya kuguswa mara ya pili, mtu huyo alitazama na—maandiko yanasema—akaona vizuri! Nadhani mtihani ulikuwa jinsi alivyoweza kuwaona watu wengine kama watu. Huenda mguso wa pili haukuwa wa kuponya macho yake, bali moyo wake.

Ni nini kinatuzuia tusiwaone—haswa kuona kutoka moyoni hadi moyoni—watu wengine?

Hili ni swali muhimu kwa sababu sisi Wakristo tunaamini kwamba Mungu alikuja kwetu katika Yesu. Ni fundisho tunaloita umwilisho. Na kama tuko sahihi katika kuamini kwamba Mungu alikuja miongoni mwetu katika umbo la mwanadamu, basi hilo humfanya kila mwanadamu ninayekutana naye kuwa “mchukuaji wa Mungu” anayewezekana.

Ninaona kwamba mara tisa kati ya kumi katika hadithi za kibiblia wakati Mungu anapotaka kupitia kwa mtu fulani, Mungu hutuma ujumbe kupitia mjumbe wa kibinadamu. Hiyo inamaanisha ninahitaji kuwa mwangalifu kwa kila mtu ninayekutana naye.

Sio kama "miti inayotembea" lakini kwa kukutana na mtu kwa mtu.

Kitabu cha Waebrania kinasema kwamba kwa kuwa wazi na kupokea watu wengine—kwa kujihusisha nao katika jambo la ndani zaidi kuliko kiwango cha juu juu—baadhi yetu “tumewakaribisha malaika pasipo kujua” (Waebrania 13:2). Baadhi yetu tumeambiwa na wajumbe wa Mungu na hata hawakujua.

Wakati fulani Yohana Mbatizaji aliwatuma baadhi ya watu wake kumwuliza Yesu swali lenye kupendeza: “Je, wewe ndiye yule ajaye, au tumngoje mwingine?”

Nadhani swali la Yohana ni moja ninalohitaji kuuliza kwa kila mtu ambaye njia yake inapita yangu: “Je, wewe ndiye yule anayekuja, au nimngoje mwingine?”

Unaweza kukumbuka jibu ambalo Yesu alijibu. “Nenda umwambie John unachokiona. Vipofu wanapata kuona, viwete wanatembea, wenye ukoma wanaponywa, viziwi wanasikia, na maskini wana habari njema.” Uponyaji na kuponywa ni kile kinachotokea wakati hatuoni tena watu kama miti inayotembea.