Hivi karibuni au baadaye kila mchungaji atakuwa na mazungumzo na mtu ambaye ameamua kuondoka kanisa. Juu ya uso, sababu za uamuzi huu zinaonekana kuwa tofauti kabisa. Huenda wazazi wa kijana wanaamini mtoto wao atastarehe zaidi katika kanisa lenye kundi kubwa la vijana. Kutakuwa na wengine ambao hawafurahii na imani ya Ndugu kwamba vita vyote ni dhambi. Mara kwa mara, mtu anaumizwa na matendo ya mtu mwingine, na angependelea kuacha kanisa kuliko kuamini mchakato wa Mathayo 18 wa upatanisho.
Sababu hizi zinazosikika tofauti sana, hata hivyo, zina angalau jambo moja zinazofanana: mtu anayefanya uamuzi wa kuondoka hafurahii kabisa sehemu fulani ya maisha ya kutaniko na ameamua kutafuta mahali pengine pa kuabudu badala ya kutatua suala hilo. pamoja na kutaniko la sasa.
Hali kama hizi zapaswa kutarajiwa na si lazima zionyeshe vibaya kutaniko. Lakini ni njia gani bora ya kuendelea wakati zinaibuka? Kihistoria, Ndugu wameweka ahadi za imani kulingana na utiifu kwa Yesu, sio kwa kile kinachoonekana kuwa cha kufurahisha zaidi kwa sasa. Katika nyakati hizo ambapo kujitolea kwetu kwa Kristo na kanisa ni changamoto zaidi kuliko tulivyotarajia mwanzoni, je, tunapaswa kutafuta kutaniko tofauti ambapo tutajisikia vizuri zaidi?
Acheni tuchunguze swali hilo katika mazungumzo na simulizi la kijana tajiri kutoka Mathayo 19:16-22 .
Mali zetu na uzima wa milele
Mazungumzo ya Yesu pamoja na kijana tajiri ni sehemu ya sehemu kubwa zaidi ya Injili ya Mathayo ambapo Yesu anaeleza matakwa mbalimbali ya kuwa mwanafunzi ( 19:1–20:34 ). Mada ni pamoja na ndoa, talaka, na useja; utajiri na wokovu; na hadhi ya kibinafsi dhidi ya utumishi. Kulinganisha mafundisho ya Yesu kuhusu vipengele hivi vya ufuasi na mitazamo ambayo ni maarufu katika utamaduni wetu kunaweza kutufanya tushuku kwamba “faraja” si kile ambacho Yesu anakusudia kwa Wakristo.
Mazungumzo yanaanza na swali ambalo linasikika kuwa la kisasa sana: “Ni tendo gani jema ninalopaswa kufanya ili nipate uzima wa milele?” Ona kwamba swali linapunguza wokovu kuwa jambo ambalo tunaweza kufanya, jambo la mara moja na lililofanywa ili tuweze kuendelea na maisha yetu yote. Je, inawezekana kwamba kumekuwa na nyakati nyingine ambapo utajiri wa mtu huyu umemwezesha kufanya “matendo mema” ili kupata kitu fulani, na anahisi kwamba hilo litamwezesha kupata uzima wa milele sasa?
Jibu la Yesu linaelekeza mtu huyo kwenye matarajio ambayo Myahudi yeyote wa siku hiyo angekuwa nayo: fuata Sheria (kama inavyowakilishwa katika Amri Kumi) na umpende jirani yako kama nafsi yako. Ni kana kwamba Yesu tayari ametambua tatizo halisi la mtu huyo na kumwambia, “Ikiwa unachotaka ni orodha, hii hapa.”
Lakini kijana huyo anaamua kukazia jambo hilo ( mst. 20 ), na swali lake la kufuata linafungua mlango kwa Yesu kuzungumza na moyo wa jambo hilo. Jibu la Yesu linasukuma mazungumzo kuhusu uanafunzi kutoka kwa njia ambazo kijana huyo angeweza kupata raha kwenye eneo moja ambalo—angalau katika maisha yake—linamzuia kutoka kwenye ufuasi wa kweli: “Ikiwa wataka kuwa mkamilifu, enenda, ukauze mali yako; na fedha hizo uwape maskini. . . kisha njoo unifuate.”
Ni muhimu tuelewe Yesu anamaanisha nini kwa neno “mkamilifu,” kwa sababu mara nyingi husababisha mkanganyiko kwa wasomaji wa kisasa. Tuna mwelekeo wa kufafanua "kamilifu" kama "bila makosa." Huenda ikatukumbusha mambo kama vile mitihani tuliyofanya shuleni, na jinsi tulivyokatishwa tamaa mara kwa mara katika matokeo yetu duni. Tayari tunajua sisi si wakamilifu, kwa hivyo tuna nafasi yoyote ya uzima wa milele?
Kwa kupendeza, neno la Kigiriki linalotafsiriwa “kamili” (telos) huleta maana tofauti. Inarejelea kufikia lengo au kufikia lengo lililokusudiwa. Tukiendelea na mlinganisho wa shule, telos inahusiana zaidi na kupokea diploma yetu kuliko kupata alama kamili kwenye majaribio yetu yote. Yesu anamwalika kijana huyo ajifunze jinsi maisha yake yanavyoweza kujaa ikiwa ataamini kitu kingine isipokuwa utajiri wake mwingi. Kuacha mali yake ili aweze kumfuata Yesu ndiyo njia ya kwenda mbele.
Katika kesi hii, Yesu hawezi kushughulikia uzima wa milele bila kushughulikia utajiri wa mtu. Yesu hawapi kila mtu maagizo haya mahususi; kwa mtu huyu kushikamana na mali ni suala la kiroho ambalo lazima litatuliwe. Lakini hii si raha, na kijana huyo anaenda mbali na Yesu.
Faraja au kupiga simu?
Nimesikia mahubiri machache sana juu ya andiko hili—na kuhubiri machache pia—ambayo yanalichunguza kutokana na dhana ya kuacha mali. Hii ina maana nzuri; hivi ndivyo Yesu asemavyo, na hata tusipojiona kuwa matajiri, kwa hakika tunaweza kufikiria jinsi maisha yetu yangebadilika ikiwa tungeuza mali zetu zote. Sio wazo la kustarehesha, kwa kipimo chochote.
Lakini vipi ikiwa tutazingatia maandishi kutoka kwa mtazamo wa wale ambao wangefaidika na ukarimu wa kijana huyo? Je, maisha yangebadilikaje kwa “maskini” wasiotajwa kama kijana angechagua kumwamini Yesu? Na ni masomo gani ya imani ambayo kijana huyo hajifunzi kamwe kwa sababu anachagua njia ambayo hakika ni yenye starehe zaidi? Ni kwa njia gani anakosa kuuona ufalme wa Mungu ukifunuliwa katika maisha yake mwenyewe?
Kuleta swali hilo katika maisha yetu wenyewe, tunakosa nini tunaporuhusu hisia zetu za faraja kudhibiti maamuzi yetu ya imani? Je! ni watu wangapi wanaoacha kanisa kwa ajili ya kundi kubwa la vijana hukosa kuwa sababu ya familia iliyofuata iliyo na vijana kubaki? Ni watu wangapi wanaoondoka wanapochukizwa na matendo ya wengine hukosa kupata upatanisho ulioahidiwa na Yesu? Kama yule kijana tajiri, upinzani wetu wa kutokuwa na raha unaweza kuingia katika njia ya kuona ufalme wa Mungu ukifunuliwa katika maisha yetu.
Kwa ubora wetu, sisi Ndugu tunapima imani yetu kama jibu la wito, na sio faraja. Kuitikia wito hutualika kuona maisha yetu kama mazungumzo yanayoendelea kati ya Yesu, maandiko, mkutano wetu, na hali zetu za maisha. Ni uamuzi ulio kinyume na ule wa yule kijana tajiri, ambaye alipendelea orodha inayoweza kudhibitiwa ya mahitaji ya kiroho ambayo yalihitaji tu kadiri alivyohisi raha kutoa.
Hatimaye, huenda ikawa kwamba maneno ya maana zaidi ambayo Yesu anashiriki na yule kijana tajiri si “uza mali yako” bali “njoo, unifuate.” Maamuzi yoyote ya imani yako mbele yetu, je, tunachagua faraja au wito?
Sema nini?
Mfululizo wa masomo ya Biblia wa mwaka huu unaangazia maandiko ya maandiko na mawazo mengine kuhusu imani yetu ambayo kwa kawaida hunukuliwa vibaya, kutoeleweka, au kutumiwa kimakosa. Orodha yangu ya mada zinazowezekana za safu hii ni ndefu vya kutosha kujaza zaidi ya mwaka mmoja wa makala. Lakini ikiwa una mfano ambao unadhani unalingana na mada hii, ningependa kusikia kutoka kwako. Nitumie mapendekezo kwa pastortim@oakgrovecob.org.
Tim Harvey ni mchungaji wa Oak Grove Church of the Brethren huko Roanoke, Va. Alikuwa msimamizi wa Kongamano la Mwaka la 2012.