KWA KUWA: Matukio katika maisha yetu ya kibinafsi, kitaifa, na kimataifa yanaweka wazi kwamba wizara za kuleta amani–ikiwa ni pamoja na kukuza mazungumzo, kufanya kazi kama wapatanishi, kupinga sera zisizo za haki au vurugu za serikali, kuendeleza haki-lazima zifanywe kama njia ya kutoa njia mbadala kama Kristo kwa uadui na vita.

KWA KUWA: Msimamo wa kihistoria wa Ndugu wa kutopinga huenda ukawaandaa Ndugu hao vizuri kwa ajili ya kukabiliana na jeuri, hautendi haki ya kutosha kwa maagizo ya Kibiblia kama vile “Watendeeni mema wale wanaowachukia ninyi (Luka 6:27)”; “Usishindwe na ubaya bali uushinde ubaya kwa wema (Warumi 12:21)”; “Heri wapatanishi (Mathayo 5:9)”; “Na Bwana anataka nini kwako, ila kutenda haki, na kupenda upole (Mika 6:8)”; “… Je! huku si kufunga niuchaguao… (Isaya 58:6,7)”.

KWA KUWA: Kwa kuzingatia imani mbalimbali ndani ya dhehebu kuhusu mafundisho ya Biblia juu ya kufanya amani, kuna haja ya kuwa na taarifa wazi kuhusu jinsi Ndugu wanapaswa kuishi kama wapatanishi katika maisha yetu binafsi, ya kusanyiko, jumuiya na kimataifa. Hasa, msaada unahitajika katika kuelewa mafundisho ya Agano la Kale kuhusu vita na amani kuhusiana na mafundisho ya Agano Jipya.

KWA KUWA: Kanisa la Ndugu limetoa kauli mbalimbali kuhusu masuala yanayohusu vita (1945, 1957, 1963, 1970), lakini halijawahi kutoa taarifa inayotoa mwongozo kuhusu huduma ya kuleta amani.

KWA HIYO, sisi, washiriki wa Kanisa la Midland Church of the Brethren, tunaomba mkutano wa kila mwaka wa Kongamano la Orlando, Florida, Julai 4-9, 1989 kupitia Mkutano wa Mikutano wa Wilaya ya Mid-Atlantic wa Oktoba 1988 huko Manassas, Virginia, ili kufikiria kuunda mkutano wa kina. taarifa juu ya kufanya amani ili kutoa mwongozo kwa watu mmoja-mmoja na makutaniko yanapojitahidi kuishi kama wafuasi wa Mfalme wa Amani katika ulimwengu wa leo.

Chester Beahm, Moderator
Sandra Markley, Karani wa Kanisa

Hatua ya Mkutano wa Wilaya ya Atlantiki ya Kati mkutano, Novemba 7-8, 1988 huko Manassas, Virginia: Kupitishwa kwa Mkutano wa Mwaka.

Paul D. Steiner, Moderator
Sharon Dougherty, Karani

Hatua ya Mkutano wa Mwaka wa 1989: Pat Ecker, mjumbe wa Kamati ya Kudumu kutoka wilaya ya Atlantiki ya Kati, aliwasilisha pendekezo kutoka kwa Kamati ya Kudumu kwamba maswala ya hoja hiyo yaidhinishwe, kwamba swala hilo likabidhiwe kwa Halmashauri Kuu na kwamba watoe ripoti kwenye Kongamano la Mwaka la 1990. Baraza la Wawakilishi lilipitisha mapendekezo ya Kamati ya Kudumu.

Hatua ya Mkutano wa Mwaka wa 1990: Msimamizi alitambua ripoti iliyochapishwa kutoka kwa kamati iliyoteuliwa na Halmashauri Kuu kujibu QUERY: PEACEMAKING. David Radcliff, mpatanishi wa kamati, alitoa maoni yake kuhusu ripoti hiyo na kuhusisha matarajio ya kamati ya kuwasilisha ripoti kamili ya KUFANYA AMANI kwenye Kongamano la Mwaka la 1991.

Halmashauri Kuu ilitaja kamati inayojumuisha Evelyn Frantz, Lamar Gibble, Lauree Hersch Meyer, David Radcliff (mratibu), na Sara Speicher kuandaa mwitikio.

Ikiwa ni pamoja na mkutano katika Kongamano la Mwaka la 1990, kamati itakuwa imekutana mara nne. Imetafuta maoni kutoka kwa wawakilishi, ikiwa ni pamoja na kufanya Kikao cha Maarifa katika Mkutano wa Milwaukee.

Kamati inapanga kuleta ripoti yake iliyokamilika kwa Mkutano wa Mwaka wa 1991.

Tazama, tazama mbingu mpya na nchi mpya, kwa mbingu ya kwanza na nchi wamefariki dunia. . . . Tazama mji mtakatifu, Yerusalemu mpya, ulioumbwa na aliyebarikiwa na Mungu: ambapo Mungu, akaaye kati ya watu, ndiye mwamuzi pekee na mtawala, na kutawala ili “kufanya vitu vyote kuwa vipya.”
(Ufu. 21: 1-5)^[2]

kuanzishwa

Katika historia yake yote, Kanisa la Ndugu limejulikana kama watu ambao wameishi na kutafuta amani. Dhehebu limepinga vita mara kwa mara huku likitafuta njia za amani za kusuluhisha mizozo na kuhalalisha ukosefu wa haki.

Taarifa nyingi za Kongamano la Mwaka, pamoja na matendo ya washiriki binafsi na makutaniko, yamethibitisha ahadi hizi.

Imekuwa hivyo mara nyingi, hata hivyo, kwamba kauli za kanisa juu ya mambo haya zimekuwa katika athari na upinzani kwa matukio katika ulimwengu wetu. Kanisa sasa linapenda kutoa taarifa ya kina juu ya kujitolea kwa dhehebu katika kuleta amani ya Kikristo kama njia ya maisha.

Msingi wa Kibiblia/Kitheolojia

Amani ya Mungu³ katika Uumbaji: Maelezo ya Maandiko ya Mungu Tunayemjua na Kumwabudu

Mungu, muumba wa mbingu na dunia, alikamilisha uumbaji kwa baraka ya aina tatu juu ya wanadamu ( Mwa. 1:28-30 ): kuzaa na kuzaa; kutenda kama mawakili wa Mungu na kutumia mamlaka⁴ juu ya ulimwengu wa Mungu ( Mwa. 1:27 ); na kulelewa kimwili na kudumishwa na uumbaji. Uumbaji ulipokamilika, Mungu aliuita “mzuri sana” (Mwanzo 1:31). Katika uumbaji mzuri sana wa Mungu, wanadamu wameumbwa kwa nyenzo zilezile za udongo na viumbe vingine vyote na wanapewa uhai na pumzi na roho ya Mungu.⁵ Katika sura ya kimaandiko ya amani, vyote vilivyoumbwa na Mungu vinaishi kwa kutegemeana. Usawa huu na utangamano wa uumbaji ndio msingi wa uadilifu na uadilifu wote wa mwanadamu.

Hadithi ya Biblia ya historia ya mwanadamu inaanza katika Mwanzo 3 na anguko.⁶ Kinyume na hadithi ya uumbaji mzuri wa Mungu inayotangulia, maelezo ya maandiko ya historia ya mwanadamu ni hadithi ya uharibifu ambapo ubinadamu huiondoa roho ya Mungu kutoka mioyoni mwao. Wakiwa wamejawa na roho ya ubinafsi na kujiamulia mambo yao wenyewe, watu hao wanaharibu amani iliyotolewa na Mungu katika Mwanzo 3; mwanamume na mwanamke, wanadamu na viumbe vingine vyote, na wanadamu na Mungu huingia kwenye migogoro na kutengwa na mtu mwingine. Katika Mwanzo 4, ndugu pia wanasukumwa tofauti na vurugu: Kaini, mwenye wivu wa baraka za Abeli kutoka kwa Mungu, anamuua ndugu yake. Katika Mwanzo 6-9, amani kati ya Mungu na viumbe vyote vilivyoumbwa inasambaratika zaidi na Mungu anaitamka dunia nzima “imeharibika” na “imejaa jeuri” (Mwa. 6:11). Katika Mwanzo 9:18-Mwanzo 10, jeuri inaenea kwa vizazi vyote, na katika Mwanzo 11, kwa watu wote.

Kulingana na hadithi ya maandiko, wanadamu wanapovuruga amani, Mungu hujibu kwa hukumu, lakini siku zote ni hukumu kama katika Mwanzo 3. Hapo, Mungu alitaja kile kilichotokea, akabainisha matokeo ya matendo ya mwanadamu, na kisha akaelekeza uangalifu kwenye uwezekano. kwa maisha mapya na maana.⁷ Mwishowe, Mungu hufanya kazi ya kupanga upya uumbaji.⁸ Katika kila hukumu kuna kielelezo kipya cha amani.

Maitikio ya kimungu kwa upotovu wa wanadamu yanatuhakikishia kwamba Mungu yu hai katika historia ya mwanadamu. Zaidi ya hayo, kazi ya Mungu ya tafrija ya kurudisha amani kwa viumbe vyote inafanywa kwa sehemu kubwa na wanadamu wanaoishi katika mfano wa Mungu, wakiwa wamejawa na pumzi ya Mungu. Lakini leo, kama katika nyakati za kimaandiko, sisi wanadamu tunafuata matamanio yetu badala ya ya Mungu ili kwamba baraka alizokusudia Mungu kwetu zishindwe na vurugu na kuanguka katika Babeli. Kisha uadui, kutokuelewana, na uovu vitatenganisha watu na watu na watu kutoka kwa Mungu kama katika Mwanzo 11.

Katika hali yetu ya mgawanyiko na uadui, Mungu tunayemjua kupitia maandiko huwarejesha wanadamu kwa kuwaita watu waliogawanyika kuja pamoja kama watu wa Mungu kila mmoja kwa njia yake. Watu wa Israeli walianza na mume na mke ambao hawakutarajia walioacha nyumba yao wakifuata mwongozo wa Mungu. Hadithi yao na Mungu pia ni hadithi yetu ya kuishi na kusimulia vizazi ambavyo bado havijazaliwa, ili wote wabarikiwe na amani ya Mungu.

Amani ya Mungu katika Agano la Biblia: Mungu Tunayemjua katika Maandiko ya Kiebrania

Agano la Kikristo, kujitolea kumtumikia Mungu na uumbaji wa Mungu,⁹ huanza na Biblia ya Kiebrania, inaendelea hadi Agano Jipya, na kufuata historia ya kanisa: Hata leo, agano ni muhimu katika maisha ya kanisa. Kwa maneno mengine, hadithi yetu ni hadithi ya Israeli. Jinsi Israeli walivyokuwa watu wa Mungu, walioagizwa kuwa wapatanishi katika uumbaji na miongoni mwa watu wengine, ni hadithi yetu pia.

Israeli walifanya agano na Mungu pale Sinai kabla ya watu wake kuwa na utambulisho wowote kama watu wa Mungu. Ni baada tu ya kizazi cha kujaribiwa na kujaribiwa ambapo Israeli walikuza imani ya kutosha kwa Mungu ili kusonga kwa ujasiri zaidi kuliko hofu katika ulimwengu wa kigeni. Wakati wa safari yao ya nyikani, Israeli ilitilia maanani utambulisho wake wa kimaagano kama watu wa Mungu na kujifunza kumgeukia Mungu ili kupata mwongozo katika hali ngumu. Hata hivyo, maisha katika nchi ya ahadi yalikuwa na uchungu mwingi. Hata hivyo, hatimaye, Israeli walijifunza kwamba hata watu wanaomwacha Mungu watapata upya wa agano watakaporudi na kuishi tena kwa roho ya Mungu.

Kama ilivyozoeleka na kufariji tunapopata hadithi hii, kuna picha za Mungu katika maandiko ambazo zinatusumbua na zinaonekana kupingana na theolojia ya amani. Kwa mfano, Mungu huwaua wale wanaonung'unika jangwani (Hes. 11:16 na yafuatayo). Mungu anadai kisasi kama haki (Kum. 32:35). Mungu anaongoza vita takatifu na ni shujaa mtakatifu (Kut. 15:3a na yafuatayo).¹⁰ Mungu husababisha au kuruhusu wasio na hatia kuteseka (Ayubu). Sisi tunaoona maandiko kuwa yenye mamlaka kwa haki tunazingatia maandiko haya, kwa sababu jinsi tunavyoyafasiri hutuangazia jinsi tunavyofikiri Mungu ni na ni matendo gani yanafaa kwa watu wanaomtumikia Mungu.

Hadithi kuhusu Mungu shujaa huwasumbua watu wengi wanaofanya amani hasa wakati masimulizi hayo yanapotumiwa kutetea jeuri na uadui. Tunapotosha maandiko tunapokata rufaa kwa maandiko kuhusu matumizi ya nguvu ya Mungu ili kuhalalisha matumizi yetu ya jeuri. Vifungu vinavyohusu vita vitakatifu vimetumika kwa njia hii. Hata hivyo mapokeo ya vita vitakatifu yanasisitiza kwamba wale wanaojiita kwa jina la Mungu hawapaswi kuhukumu kwa mamlaka yao wenyewe yaliyo mema, wala hawapaswi kufaidika au kupokea utukufu kutokana na kushindwa kwa wengine. Hata Mfalme Sauli alikatazwa kutumia hekima yake mwenyewe ( 1 Sam. 15 ), kwa kuwa viongozi wanaotenda mahali pa Mungu au kujinufaisha kutokana na msiba wa mwingine hudhoofisha amani ya Mungu moja kwa moja. Pia ni wazi kwamba Mungu alionekana kama shujaa ambaye alitenda kwa niaba ya Israeli pale tu Israeli ilipokuwa dhaifu, kabla ya kuwa imara katika nchi.¹¹ Mungu kamwe haorodheshi vita vitakatifu wala hafanyi kama mpiganaji wa kulipiza kisasi kwa niaba ya Israeli wakati Israeli ina nguvu. Manabii wa Israeli baadaye waliwashutumu wafalme wenye nguvu na makuhani wakuu katika Israeli ambao walitumia nyadhifa zao, mahali pao, au uwezo wao kuwatendea isivyo haki washiriki au majirani dhaifu wa Israeli.¹²Wakati Ndugu wakiomba Agano Jipya na maisha ya Yesu kama ufunguo wa kufasiri maandiko haya ya vita vitakatifu, ni wazi kutoka kwa maandiko yenyewe kwamba hayangeweza kamwe kutumika kuhalalisha vita vya kisasa.

Imani ya Kibiblia pia inatutaka kutambua kwamba jeuri haiko katika mataifa mengine, watu na mamlaka. Nyakati nyingine, jeuri na amani ya Mungu huleta dai kwenye mioyo yetu. Jinsi tunavyofasiri jeuri ya Mungu au ya watu wenye nguvu katika Israeli, inaonyesha jinsi tutakavyoitikia ukosefu wa haki. Sote tunachagua kuhalalisha au kuhukumu unyanyasaji unaolaani na kuharibu. Sote tunaamua ikiwa tutajaribu na kuhukumu wakati roho ndani yetu inaleta uadui na jeuri, na inapotokea kwa baraka na amani.

Mbali na maandiko ya shujaa mtakatifu na vita vitakatifu, vifungu ambamo Mungu anawatishia watu waliochaguliwa moja kwa moja pia vinaleta mtanziko kwa wapatanishi. Mifano ya hadithi hizo ni Kutoka 4:24, ambapo Mungu anakaribia kumuua Musa ambaye ameitwa kumtumikia Mungu na kuwakomboa watu wa Mungu, na Kutoka 32:10, ambapo watu wa Israeli walimwomba Haruni atengeneze sanamu wakati Musa hayupo. Kwa kujibu, Mungu anatishia kuwaangamiza Israeli na kumfanya Musa kuwa taifa kubwa. Usomaji makini hutusaidia kuelewa hadithi hizi. Katika andiko la Kutoka 4, kwa mfano, hofu inasimama kati ya Musa na utume wake wa kumtumikia Mungu, lakini tendo la upendo la Sipora lilimtia nguvu Musa na kugeuza hasira ya Mungu. Vivyo hivyo katika hadithi ya Kutoka 32 kwa kukosekana kwa uongozi wa Musa wenye nguvu, kumbukumbu za kale za Israeli zinashinda agano lake jipya na Mungu. Lakini hadithi inaisha Musa anaporudi kuhukumu Israeli, akiwaongoza watu warudi kwenye imani na kugeuza jeuri ya Mungu.

Kama vile amani huvunjwa wakati ukosefu wa haki na ukosefu wa uadilifu unapotawala, ndivyo amani inavyotishwa wakati woga na uadui vinapodhibiti. Wakati wenye nguvu, wawe ni wageni au viongozi wa Mungu, wanapotafuta kufaidika na wasio na uwezo, Mungu hufanya kazi ya kuwakomboa na kuwahukumu. Zaidi ya hayo, Mungu anaweza kutumia wale tunaowaona kuwa maadui kufanya kazi ya Mungu, kama vile Koreshi aliporudisha Israeli katika Palestina. Au, Mungu anaweza kuandikisha kiongozi wa ajabu kama Musa au Yesu kuwaongoza watu kutoka katika utumwa. Ni wazi kwamba sisi waamini kwa kawaida tumeshindwa kuelewa nyakati ambapo Mungu hutumia “adui” kwa wema.

Baada ya kipindi cha kuanzishwa na utawala wa kifalme, maono ya wazi zaidi ya amani ya Israeli yaliundwa uhamishoni ambapo ilitafakari maneno ya manabii wake na kufinyanga ufahamu wake wa maisha kuzunguka maono yenye utajiri wa amani. Katika maono ya kinabii; amani ambayo Mungu alianzisha katika uumbaji ilikuwa pia kazi ambayo wanadamu wote waliitiwa. Kuwa watu wa Mungu ilikuwa ni “kutenda haki, kupenda rehema, na kutembea kwa unyenyekevu na Mungu” ( Mika 6:6 ). Kuhamishwa na kurudi kwa Israeli kulifundisha kwamba yeyote aliyesikia, kupokea, na kudhihirisha haki, huruma, na haki, alikuwa mjumbe wa roho ya Mungu. Fasihi ya “hekima” (Zaburi, Wimbo Ulio Bora, Mhubiri, Ayubu, Mithali, Maombolezo) ilijaa taswira ya huruma.

Njozi ya kimaandiko ya kiunabii ( Mika 4:3, Isa. 2:4 ) ya uadilifu, haki, na rehema inategemea roho ya Mungu inayoishi ndani ya mioyo na matendo ya wanadamu. Amani inayotia ndani uadilifu, haki, na rehema ya Mungu huanza wakati wale walio waadilifu na wenye mamlaka wanapoteseka kwa hiari ukosefu wa haki badala ya kulipiza kisasi. Njozi ya kinabii ya “ufalme wenye amani” iliongoza Israeli baada ya uhamisho kuitaka kanuni kali za kiadili, kidini na kimaadili za ukamilifu katika jitihada ya kumwilisha wema wa Mungu.

Amani ya Mungu ya Agano Jipya: Urithi wa Kanisa katika Yesu Kristo

Tangu mwanzo, Kanisa la Ndugu limepata ushuhuda wa amani wa kibiblia kuwa kiini cha maisha na imani yetu. Tunaamini maono kamili ya maandiko kwa wapatanishi yanapatikana katika maisha, kifo na ufufuo wa Yesu. Kwa hiyo, tunatazamia Agano Jipya na maisha ya Yesu kuongoza kazi yetu ya kuleta amani. Yesu alifundisha kuhusu maisha katika ufalme wa Mungu^[13] na maisha kama mtoto wa Mungu. Aliishi maneno yake katika maisha yake mwenyewe, na watu walimwona Mungu katika maneno na matendo ya Yesu. Sasa, Ndugu wanaamini kwamba kanisa kama Mwili wa Kristo ni uwepo halisi wa Mungu katika maisha ya mwanadamu leo kama alivyokuwa Yesu katika siku zake.

Wengi katika siku za Yesu hawakumwona kuwa mtunza-amani wa Mungu aliyepata mwili. Hatimaye aliuawa wakati viongozi wa kidini na kisiasa wa siku zake waliamini kwamba lazima auawe kwa sababu alikuwa tishio kwa ukweli wao. Maisha ya Yesu hayaachi shaka kwamba kufanya amani ni jambo gumu na lenye gharama kubwa. Hata hivyo ufufuo wa Yesu unatuhakikishia kwamba, kama vile kifo hakingeweza kumwangamiza mwanadamu, wala mamlaka za ulimwengu hazingeweza kuzima mwali wa uadilifu wa Mungu, utukufu wa haki ya Mungu, au utimilifu wa amani ya Mungu.¹⁴

Tunaamini kwamba kuishi ndani ya Kristo Yesu, ambaye ndiye amani yetu, kunamaanisha zaidi ya kutetea amani; inamaanisha kumwilisha amani ya Mungu, kuishi uwepo halisi wa Mungu ndani na kwa watu wote na viumbe vyote.¹⁵Wapatanishi ni mwili wa Kristo ulio hai na uliofufuka unaofanya kazi katika ulimwengu leo. Kwa kujifunza kutoka kwa manabii wa Israeli, Wakristo wanajua amani kwa kugeukia roho ya Mungu iliyofanywa ijulikane katika Yesu, mkombozi na mrudishaji wa watu na viumbe vyote. Maisha na mfano wa Yesu unapita hadithi takatifu za vita vya Agano la Kale. Kama Mungu-pamoja nasi, Yesu alichagua kutojilinda kwa jeuri ya kiroho au kimwili. Tunapata katika maisha ya Yesu utimilifu na utimilifu wa shalom ambayo Mungu aliahidi tangu mwanzo.

Baada ya kubatizwa, Yesu alitambuliwa kuwa mwana wa Mungu na kuongozwa “na Roho” nyikani ili kujaribiwa.¹⁶Majaribu yake¹⁷ vilikuwa vita vitakatifu vya kiroho ambavyo vilifunua jinsi Yesu angetumia nguvu.¹⁸Majibu yake kwa majaribu yalionyesha wazi kwamba kuishi katika “ufalme wa Mungu” kunamaanisha kutumia nguvu zetu kumtumikia Mungu na kumgeukia Mungu ili kupata mwongozo tunapokabili maamuzi magumu.

Amani ya Mungu inaonekana ndani ya Yesu kama hakuna mwingine. Amani ya Mungu ni njia ya maisha. Yakiwa yameundwa baada ya maisha, kifo na ufufuko wa Yesu, maisha ya kuleta amani huanza kama ahadi ya kiroho ikijumuisha maombi na kuhusisha kusafiri kwa njia ya msalaba. Tukiwa wapatanishi wa amani, hatushikilii usalama wa ulimwengu. Upatanisho wetu na Mungu, upatanisho wetu na amani ya Mungu, unamaanisha kwamba tuko huru kuishi kama raia waaminifu kwa ufalme wa Mungu; hatuhitaji kuogopa mamlaka na enzi yoyote juu yetu ambayo inadai utii wetu. Maisha ya kuleta amani yanafanyika katika mwili hai wa Yesu ambao tunauita kanisa; ambapo “wawili au watatu” wanakusanyika “katika jina la Yesu,” hapo Yesu yuko “katikati yetu” ( Mt. 18:20 ). Kama watu walioumbwa kwa mfano wa Mungu, jukumu ambalo tunajifunga nalo katika agano ni kupunguza jeuri na kueneza baraka miongoni mwa wote katika uumbaji wa Mungu.

Agano Jipya linaeleza maana ya kuishi kwa amani ya Mungu. Muhimu zaidi, amri kuu ya Yesu, inayojumuisha sheria nyingine zote, ni kwamba “Tupendane kama vile nilivyowapenda ninyi.” ( Yohana 15:12, 17 ). Amri hii, iliyoelekezwa kwa wale wanaomwamini na kumpenda Yesu na kumwona Mungu kwa kumtazama Yesu, inaelekeza jinsi tunavyomwilisha uumbaji mpya wa Mungu. Pia, Paulo aliliambia kanisa la kwanza kwamba huduma ya wote waliopatanishwa na Mungu katika Kristo inapaswa kuwa mabalozi wa upatanisho (2 Kor. 5:18-20).

Kulingana na maandiko, waamini wanaweza kuwa sehemu ya amani ya Mungu kwa kuanzia popote walipo, kwa kuwa “katika Kristo Yesu ninyi mliokuwa mbali hapo kwanza mmekuwa karibu” ( Efe. 2:11-22 ).

Katika Mahubiri ya Mlimani ( Mt. 5-7 )¹⁹Yesu anatuita tuchunguze mioyo na nia zetu. Katika huduma yake ya Msamaria, katika kujihusisha na watu wasioweza kuguswa, na katika uwazi wake na wanawake, Yesu alishutumu, katika jina la Mungu, uadui na ubaguzi na akaufunua kuwa ibada ya sanamu. Ukweli wa amani ya Mungu una nguvu sana hivi kwamba hata Yesu alibadili mawazo yake kuhusu ni nani aliye mtoto wa ahadi na ni nani mbwa asiye na maana wakati mwanamke alipoonyesha ni makombo yapi huleta uhai ( Mt. 15:21-28; Mk. 7-24).

Uponyaji wa Yesu huonyesha kwamba sikuzote amani huhusisha wingi wa huruma wakati tu tuna mwelekeo wa kutangaza mipaka ya huruma.²⁰ Amani huanza tunapoishi kwa uhuru huruma ya Mungu badala ya kutii woga unaoibana mioyo yetu na uwezo wa kuishi kwa ubunifu katika matumaini. Wanafunzi wa Yesu wameitwa wawe nuru mahali penye giza, wawe chumvi “isiyopoteza harufu yake” ( Mt. 5:13-16 ) licha ya magumu, wajiunge na Yesu katika kuishi wakiwa kiumbe kipya ndani ya wapendwa wa Mungu. dunia.

Maagizo ya Yesu katika Mathayo 5:38-41 yanatoa uwezekano kadhaa wa kufasiriwa. Wapenda amani kijadi wameelewa kifungu hiki kuwa wito wa kutopinga unyanyasaji au ukandamizaji, lakini kutopinga pia kunaonyesha njia nyingine ya kushughulikia uadui na ukosefu wa haki. Kutoa msamaha, huduma na dhabihu ya kibinafsi katika kukabiliana na vurugu na ukosefu wa haki huweka "mwathirika" katika nafasi ya yule anayechukua hatua ya kupanga njia nyingine ya amani na haki zaidi.

Tafsiri nyingine ya kifungu hiki cha msingi ni kuona huu kama mwaliko wa Yesu kwa wanyonge katika ulimwengu wetu kuwaita wale wanaowanyanyasa na kuwakandamiza wawatendee sawa. Kwa mfano, anayepigwa kwenye shavu la kulia ni kugeuza shavu la pili. Katika jamii ya Yesu iliyokaribia kuwa na mkono wa kulia pekee, kupigwa kwenye shavu la kulia ilikuwa ni kupigwa mgongo, kwa maneno mengine, kushushwa au kuaibishwa. "Kugeuza shavu lingine" ni kujibu kwa heshima na ujasiri, kuomba kushambuliwa kwa kiganja cha mkono wa kulia kama sawa kijamii. Hata hivyo tunatafsiri andiko hili, lina maana kubwa kwa wale ambao wangejiita wapatanishi wa Kikristo.²¹

Kuna maandiko ya Agano Jipya ambayo wakati fulani hutumiwa na watu ndani ya kanisa kuhalalisha vurugu dhidi ya wengine. Kwa mfano, Matendo 4:12 na Yohana 14:6 , ambayo husema kwamba wokovu unapatikana kwa Yesu pekee, yanaweza kutumiwa kusimamisha kuta za uadui au kuhalalisha tabia ya udhalimu. Wapatanishi wanaona kuwa haifai kutumia maandiko kwa njia hii. Katika kutangaza injili, wapatanishi wanaitwa kubariki na sio kuwadhalilisha wengine. Ndugu wako tayari kuunganisha mikono na watu wa ushawishi mwingi kwa ajili ya matendo ya kuleta amani;

Wakati fulani maneno ya Yesu kwamba kutakuwa na “vita na tetesi za vita” ( Mt. 24:6, Marko 13:7 ) yanatajwa kuwa sababu ya kwenda vitani au kutazamia vita kuleta uharibifu wa ulimwengu. Hoja ya kifungu, hata hivyo, ni kwamba watu wa imani wanapaswa kuishi imani yao, bila kujali ni migogoro gani wanayokutana nayo.

Maandiko ya Warumi 13 yanayowaagiza waumini kutii mamlaka za serikali mara nyingi yamenukuliwa kuwashutumu wapiganaji wa amani wanaokataa utumishi wa kijeshi kuwa wajinga na wasio wa kimaandiko. Lakini kutoamini kwa Ufunuo kwa serikali ni sawa na maandiko na mamlaka kama Warumi 13 imani ya serikali. Kama walimu na wahubiri wa kisasa, watunzi wa maandiko waliwahutubia waumini katika miktadha fulani. Paulo aliandika Kitabu cha Warumi kama raia wa Kirumi wakati ambapo utawala wa Warumi uliwapa Wakristo na Wayahudi ulinzi maalum wa kiserikali kwa uhuru wa kuabudu. Lakini baadaye, Roma ilitesa Wakristo, na bado baadaye, Milki Takatifu ya Roma ilituma wanajeshi Wakristo kupigana na “maadui” ambao mara nyingi walikuwa Wakristo wengine.²²

Wakati fulani Wakristo hutafuta uhakikisho katika Warumi 12:19 kwamba, ingawa haturuhusiwi kulipiza kisasi, Mungu atapata kisasi. Waumini wanaotazamia ghadhabu ya Mungu kulipiza kisasi wanapaswa kukumbuka amri ya Yesu ya “wapendeni adui zenu na kuwaombea wale wanaowatesa ninyi” ( Mt. 5:44 ).

Katika historia, maandiko makuu ya maandiko yametumiwa kuhalalisha hasira, uadui, kujihurumia, au tamaa ya mamlaka. Ufafanuzi wa maandiko huakisi roho yoyote inayokaa ndani ya wafasiri wake. Wapatanishi wa amani wanaotumikia ufalme wa Mungu wa amani ni, kama manabii wa Israeli na Yesu, watu wanaosema ukweli na kupinga kutumia maandiko kuharibu wengine au kujihesabia haki.

Katika maandiko yote, amani ni zawadi ya Mungu, tunda la kazi ya Mungu. Wale walio wa Mungu na wasio na uwezo waita amani, kama walivyofanya Israeli watumwa; wale walio wa Mungu na walio na mamlaka wanajumuisha amani, kama Yesu alivyofanya. Watumwa kwa haki wanaita ukombozi, wakati wale ambao tayari wamekombolewa wanaitwa kujumuisha hukumu ya Mungu na kutumika katika kurejesha uumbaji. Tunafanya agano na Mungu tunapofanya kazi na Mungu kukomboa, kufanya upya, na kurejesha uumbaji wa Mungu “mzuri sana” (Mwa. 1:31). Agano letu na Mungu linakataza kufaidika na dhiki za wengine. Amani ni uhai katika roho ya Mungu, roho ileile iliyozaa uumbaji na kupulizia uhai katika udongo tulio, ambao uliishi ndani ya Yesu ambaye Wakristo wanamjua kuwa mwokozi, na kuwaunganisha katika utakatifu wote wanaoishi kwa roho ya Mungu.

Katika Kristo, wapatanishi wanawekwa huru kusema ukweli kwa upendo huku tukijengana kulingana na mahitaji yetu (Efe. 4:25, 29). Hadithi ya majaribu katika Mwanzo 3 ni hadithi kuhusu uharibifu wa mpango wa Mungu wa amani. Adamu na Hawa wasiotii walidanganya juu ya hatia yao, wakiwalaumu wengine ili kuficha sehemu yao wenyewe katika kuharibu mpango wa Mungu. Katika Yesu Kristo, Mungu amerejesha mpango wa amani na haki. Kwa kadiri tulivyo mwili wa Kristo, sisi ni wawakilishi wa amani ya Mungu. Tukiwa tumefunguliwa kutoka katika uzito wa hatia na kuvunjika, tunaweza kusema kwa ujasiri kwa ajili ya amani ya Mungu na kukataa roho zinazoshindana ambazo zingetupeleka mbali na amani.

Amani ya Mungu katika Jumuiya ya Imani: Kanisa, Kuishi kama Wapatanishi wa Mungu katika Historia

Historia ya kanisa katika Yesu Kristo ni hadithi ya ufufuo wa Yesu na uwepo wake halisi katika maisha ya mwanadamu katika kila zama. Yeyote anayejua ufufuo wa Yesu akiwa Kristo wa Mungu anawekwa huru kutokana na hofu ya kifo na utawala wa dhambi ili kutumikia akiwa mhudumu wa amani ya Mungu katika historia ya wanadamu. Kanisa linaishi kwa imani, kwa matumaini, kama watu wa Mungu—mwili wa Yesu aliyefufuka na kuishi.

Kanisa linaundwa na watu wanaoamini kwamba Yesu ni Kristo wa Mungu aliyetumwa kukomboa viumbe vyote. Kwa hiyo, mwitikio wetu kama mwili wa Kristo ni kujiunga na kazi ya Mungu ya kurejesha amani. Israeli ilijitolea pale Sinai na katika tohara kuwa watu wa Mungu na kutumikia makusudi ya Mungu katika maisha yote. Vile vile, kanisa, pamoja na Kristo kama kichwa, linajitoa katika ubatizo na ushirika na kuwa viungo vya mwili wa Yesu aliyefufuka, na aliye hai. Kila jumuiya ya wenye kuabudu mahalia inaitwa kuwa shahidi hai na kielelezo cha ufanyaji amani wa Mungu mwenye mwili kwa ajili ya kufanya upya viumbe vyote. Yeyote akaaye ndani ya Kristo (Yohana 15) anaishi katika umoja, huruma na upendo mwingi (1 Pet. 3:8-18).

Yesu aliishi kwa amani ya Mungu, na ndivyo wafanyao amani leo. Tunaongozwa tu na yale ambayo Mungu alifanya ndani ya Yesu. Lakini matendo yetu ya kila siku yanaonyesha kile tunachojali zaidi, ni roho gani inapumua ndani na hutuhuisha. Hadithi ya watu wanaoamini daima hugusa swali la ndani kabisa katika mapambano ya wanadamu: ni roho gani tunayotumikia? Kama wanadamu katika Mwanzo 1-11 na Israeli katika historia yake yote, Wakristo na kanisa wamepasuka. Tunataka kuwa watu wa Mungu kama tunavyotaka tamaa zetu wenyewe. Tunataka amani, lakini tunataka kuwa wao ambao huamua asili ya amani hii.

Tunatamani kuwa wapenda amani. Kama vile Israeli na Yesu katika agano na Mungu, tumejitolea kwa agano kuishi kwa ajili ya viumbe vyote vya Mungu. Na tunajua kwamba wakati sanamu na roho ya Mungu inapotawala na kuvuta ndani ya mioyo ya wanadamu, sisi na viumbe tunarudishwa kutoka katika uharibifu, na kutokeza “mbingu mpya na dunia mpya” ( Isa. 65:17-25 ). Maandiko yanarejelea “agano la amani” (Isa. 54:0, Eze. 37:26) ambamo haki, amani, usalama, na upendo ni kitu kimoja (Yer. 29:7, Isa. 32:16-18).²³

Uumbaji wote, kutia ndani ujirani tunamoishi na mahali tunapofanyia kazi, upo chini ya utawala wa Mungu. Dhamira yetu ya kuishi kama raia na watumishi katika utawala wa Mungu wa amani hutupeleka katika moyo wa maisha yetu ya kila siku na huduma na huduma yetu. Tunaomba kwa ajili ya fursa za kushirikiana na watu wa makutaniko tofauti, makanisa, mataifa, imani: watu ambao umri, jinsia, rangi, jinsia, uchumi, na siasa hutusumbua. Tunaomba kwamba Mungu aibadilishe mioyo yetu ya giza na kutuweka huru kutoka kwa utawala wa uadui ambao tunaelekeza mioyo yetu tunapowatakia mabaya adui zetu. Tunaomba kwamba Mungu atatuunganisha na wote ambao Mungu anawapenda na kwamba tuweze kujifunza kupenda kwa upendo wa Mungu na kuwatendea kama familia wale wote ambao Mungu aliwaumba.

Kanisa la Ndugu linajiunga na kazi ya Mungu ya kurejesha amani kwa viumbe. Tunajiunga na Yesu Kristo ambaye ndani yake tunajua uwepo halisi na wenye nguvu wa Mungu, uwepo unaoweza kukomboa uumbaji na kurejesha wanadamu kwa mfano wa Mungu hata zaidi ya kifo.

Tunaamini kwamba wote walio sehemu ya kanisa ni washiriki wa mwili wa Kristo na wanaishi chini ya utawala wa Mungu. Kama washiriki wa mwili wa Kristo, tumewekewa agano la kumwilisha utawala wa Mungu na ufalme wa amani katika sera na hukumu zetu, na katika maisha na matendo yetu. Mahali ambapo Mungu yupo kati yetu, tunatazamia milipuko ya amani na haki kuzuka miongoni mwetu kama walivyofanya katika kisa chote ambacho maandiko yanarekodi, hasa katika maisha ya Yesu. Tunajitolea wenyewe kushiriki katika mashambulio haya matakatifu juu ya utawala wa ugaidi ambao sisi wanadamu tuko chini yake.

Kauli na Matendo ya Kanisa la Ndugu

Kauli za Amani

Tangu mwanzo, Ndugu wametangaza utii wao kwa amani. Kwa hiyo, haishangazi kwamba mapema katika karne ya kumi na nane Kanisa jipya la Ndugu lilihama kutoka Ujerumani na Uholanzi hadi Amerika ili kuepuka vita na mateso.¹Alexander Mack alisema kwa uthabiti, "Hapana [Ana] Mbatizaji atakayepatikana katika vita."²Ombi kwa Baraza la Wakoloni katika Pennsylvania, ambako Ndugu walipata kimbilio katika “Jaribio Takatifu” la William Penn, lilisema, “Hatuoni uhuru wowote katika kutoa, kufanya au kusaidia katika jambo lolote ambalo maisha ya wanadamu yanaharibiwa au kuumiza kwayo.”³ Uamuzi wa mapema wa Mkutano wa Kila Mwaka uliwakataza watu kuchukua nafasi ya utumishi wa kijeshi na uliunga mkono kutolipa kodi wakati hili lilipofanywa kwa ajili ya dhamiri.⁴

Katikati ya karne ya kumi na tisa, taarifa ya Konferensi iliwataka waombaji wote wa ushiriki wa kanisa kukubali msimamo usio na upinzani wa kanisa.⁵ Hii inaonekana imekuwa mazoezi ya jumla kwa miaka kadhaa.

Miaka ya mwanzo ya karne ya ishirini ilizalisha jitihada mbalimbali za amani. Amani ilizungumziwa katika kichapo chenye kichwa “The Brethren’s Tracts and Pamphlets,” kikisema, “Fundisho la kutopinga ni fundisho la msingi la dini ya Kikristo.”⁶Halmashauri ya Amani iliundwa ili kuendeleza elimu ya amani na “kutumia kila njia halali ya injili katika kuleta suluhu za amani za matatizo wakati hayo yanaweza kutokea kati ya serikali au jamii.”⁷ Maazimio ya Amani ya 1915⁽⁸⁾ zilifuatwa na tangazo hili katika 1918: “Vita ni mbaya.”⁹ Hata hivyo, ijapokuwa utendaji huo, kanisa halikuwa na msimamo ulio wazi kuhusu amani kwa washiriki walo wakati wa Vita vya Kwanza vya Ulimwengu.¹⁰

Mapema miaka ya 1930, upinzani wa kanisa dhidi ya vita ukawa suala la kimaadili na vilevile la kibiblia wakati azimio la Kongamano lilipodai kuwa mfumo mzima wa vita haukuwa sahihi.¹¹Azimio hilo liliwachochea washiriki waombe utumishi wa badala wakati wa vita na likachochea kupendezwa na daraka la kanisa kama mtoaji wa misaada ya kutokuwamo.¹²Hatimaye, mwaka wa 1935, kanisa lilitangaza kwamba “Vita vyote ni dhambi,”¹³ taarifa ambayo iliwasilishwa kwa Rais Roosevelt na Katibu wa Jimbo Cordell Hull¹⁴huku mawingu ya vita yakikusanyika barani Ulaya. Takriban wakati huohuo, mpango wa kina wa Hatua ya Amani ulitayarishwa na Idara ya Elimu ya Kikristo ya kanisa hilo.¹⁵

Kufuatia Vita vya Pili vya Ulimwengu, Ndugu waliendelea kutoa matamko kuhusu amani. Taarifa iliyoandaliwa mnamo 1951 ilitangaza:

“Tunaamini kwamba mafundisho ya Kristo na kifo chake msalabani hutoa mwongozo ulio wazi wa kukataa kushiriki katika vita. Lakini tunatambua kwamba kukataa tu kuua hakuonyeshi kiini kizima cha kielelezo cha Kristo cha upendo wa ukombozi. Mafundisho ya Yesu juu ya kutopinga yalikuwa tu upande wa nyuma wa njia chanya ya maisha ambayo Wakristo wanapaswa kufuata. Maisha yetu yanapaswa kubadilishwa. Tunapaswa kuacha njia ya zamani na kujitosa kwenye njia mpya alizozitaja. Hata haki yenye uchungu zaidi ya sheria ya zamani lazima ipitishwe na injili ya upendo.”¹⁶

Mkutano wa Mwaka ulitoa kauli zaidi ya kumi na mbili juu ya amani kufuatia Vita vya Kidunia vya pili. Jarida la “Church of the Brethren and War” lilikubaliwa kwa mara ya kwanza mwaka wa 1948 na likarekebishwa mwaka wa 1970. Linawatia moyo washiriki “wasishiriki katika vita, kujifunza ufundi wa vita, au kuunga mkono vita” na linapendekeza kwamba vijana walio katika umri wa kuandikishwa wafikiriwe kuwa waangalifu. pingamizi au kutoshirikiana bila vurugu na mfumo wa kujiandikisha. Inasema:

“Tunaamini kwamba (kujitoa kwa Yesu Kristo) hutuongoza kwenye njia ya upendo na ya kutokuwa na jeuri kama kanuni kuu ya mwenendo wa Kikristo, tukijua vizuri kwamba, kwa kufanya hivyo, jeuri inaweza kutuangukia kama ilivyokuwa kwa Yesu.”¹⁷

Kanisa limekua katika uelewa wake wa utata wa vurugu zaidi ya udhihirisho wake katika vita. Vurugu za kiuchumi, kiroho, kihisia na kimwili ni sehemu ya jamii tunamoishi. Mnamo 1938 maazimio ya Mkutano wa Mwaka yalitumika kwa mkuu wa amani kwa hali ya viwanda na kazi.¹⁸ Ufahamu huu ulionyeshwa zaidi katika jarida la Mkutano wa Mwaka wa 1977 “Wajibu wa Kanisa kwa Haki na Kutotendeka kwa Vurugu,” ambalo lilisema:

"Hatuwezi kujitenga na ulimwengu... Ni lazima tutambue ukosefu wa haki uliokithiri na unyanyasaji wa hila uliofichwa katika ulimwengu wa leo, tuchunguze ushiriki wetu wenyewe, na tutambue bila jeuri na wanaodhulumiwa na wanaoteseka... Tunatazamia wakati ujao ambao utakuwa na amani zaidi, wa haki. , na kuheshimu uumbaji wa Mungu.”¹⁹

Juhudi za Kuleta Amani

Mipango ya Kimadhehebu:

Kutafsiri imani zetu za amani kuwa vitendo kulifanya Ndugu zetu wabadili ahadi yetu kutoka kwa kutopinga hadi kutokuwa na vurugu. Katika miaka ya mapema, kueleza imani yetu mara nyingi kulimaanisha kujisalimisha kwa mnyanyaso bila jeuri. Kwa mfano, msaada wa sera za Quaker katika Bunge la Pennsylvania na kukataa kusaidia jitihada za vita vya makoloni zilisababisha unyanyasaji mkali wakati wa Mapinduzi.^[20] Sera na mazoea ya kanisa wakati wa Vita vya Wenyewe kwa Wenyewe havikuwa thabiti, lakini Ndugu wengi, hasa wa Kusini, walipata shida kubwa katika kujaribu kuishi kwa imani yao ya kutopinga.^[21]

Ndugu wamejulikana kila mara kwa kusaidiana nyakati za mfadhaiko. Baada ya Vita vya Kwanza vya Ulimwengu makutaniko yalishughulikia matatizo ya jumuiya za mashambani kupitia usaidizi kwa wakulima vijana.^[22] Jitihada za kutoa msaada na upatanisho zinazohusiana na vikundi vingine zilipata kupendezwa katika 1919 wakati kanisa lilipotuma zaidi ya dola 260,000 kwa Wakristo katika Armenia.^[23] Kazi ya usaidizi nchini Uhispania na Uchina mnamo 1937-38 iliongoza kwa maono ya Dan West ya mpango huo ambao ulikuja kuwa Heifer Project International, Inc.^[24]Ishara hizi zinawakilisha mabadiliko hadi mtindo amilifu wa kuleta amani unaoboresha msimamo wetu wa jadi wa kutopinga.

Kisha, mwishoni mwa miaka ya 1920, mashindano ya mazungumzo ya amani^[25] walikuwa maarufu. Misafara ya amani ilikuwa hai mwaka 1930 na tena mwishoni mwa miaka ya 1940 na mwaka wa 1979-80.^[26]Dunkers Mia Moja kwa Amani, iliyoandaliwa na Dan West kuwa "sawa na vita vya kimaadili," iliunda hali ya ushiriki wa nguvu zaidi katika hatua za kisiasa na kijamii na kusaidia kuweka msingi kwa Huduma ya Kujitolea ya Ndugu.^[27]

Katika miaka ya mapema ya 1940, katikati ya msukosuko wa wakati wa vita, Ndugu walifanya upainia katika makazi mapya ya Waamerika wa ukoo wa Japani ambao waliwekwa katika kambi za uhamishaji za Amerika wakati wa Vita vya 11 vya Ulimwengu.^[28]

Halmashauri ya Utumishi ya Ndugu (baadaye Tume ya Utumishi ya Ndugu) iliundwa mwaka wa 1939,^[29]na ikawa lengo kuu la maisha ya kimadhehebu katika muda wote na baada ya Vita vya Pili vya Dunia. Miradi muhimu sana ilitengenezwa nchini Ujerumani, Ugiriki, Italia na Uchina. Shughuli ikiwa ni pamoja na kujenga upya, usaidizi wa mali, kambi za kazi za kimataifa, na kuwapa wakimbizi makazi mapya zilikuza mapenzi mema na maridhiano.

Hata hivyo, MR Zigler aliandika kwa kusisimua kuhusu matatizo ya kuponya jamii nzima baada ya vita:

"Mapatano mara nyingi yalifanyika katika ukimya. Hakukuwa na maneno katika lugha kueleza uchungu wa wale waliohudumiwa, au kufedheheshwa kwa wale ambao walikuwa wametoka katika nchi ya utele na kuingia katika nchi iliyoharibiwa… Haikuwa mpaka unyofu wa mtoaji ulikuwa wazi ndipo upatanisho wa Kikristo ulifanyika. .”^[30]

Huduma za upatanisho ziliendelea, hata hivyo, na katika 1948 programu rasmi iliyoitwa Huduma ya Kujitolea ya Ndugu ilianzishwa.³¹ kusaidia miradi nchini Marekani na nje ya nchi. Mpango huo ulipanuliwa baadaye ili kutoa utumishi wa badala kwa wale wanaokataa utumishi wa kijeshi kwa sababu ya dhamiri na kukubali watu wazima na watu kutoka nchi nyingine kuwa wajitoleaji. Katika miaka ya hivi majuzi, wajitoleaji wamehusika katika juhudi za upatanisho katika Ireland Kaskazini, Amerika ya Kusini, na Mashariki ya Kati. Maelfu ya Ndugu wa leo wanaonyesha uzoefu wao wa BVS kama hatua za mabadiliko katika maisha yao.

Mashirika mengine ya amani ya Ndugu yalizuka baada ya Vita vya Pili vya Ulimwengu. Brethren Action Movement ilikuwa lengo la kuchukua hatua na upinzani wakati wa miaka ya Vita vya Vietnam.^[32] Ushirika wa Amani wa Ndugu huchapisha jarida la kila mwezi, hufanya makongamano, na hutambua wafanyakazi bora kwa ajili ya amani katika kanisa.^[33]On Earth Peace imefadhili machapisho, hufanya makusanyiko ya nusu mwaka kuhusu masuala ya amani, na kufadhili elimu ya amani kwa vijana.^[34]

Mkutano wa Mwaka umeunga mkono kutopinga, kukataa kujiunga na jeshi kwa sababu ya dhamiri, kutoshirikiana, kutotii raia, hatua za kisiasa na maandamano kama sehemu ya ushuhuda wa washiriki wa Kanisa la Ndugu katika kupinga miundo ya kisiasa na kijeshi inayofanya vita kuonekana kuwa muhimu na ya kawaida.

Baada ya muda, kanisa lilikua katika ufahamu wake wa amani. Amani sio tu kinyume cha vita, ni uwepo wa haki katika ulimwengu ambapo dhuluma iliyoenea na ya kimfumo inakataza amani. Azimio la Mkutano wa Mwaka wa 1983^[35]ilitambua uhusiano wa amani na haki, na kutoa msaada kwa makutaniko ya Ndugu waliojitangaza kuwa mahali patakatifu kwa wakimbizi wa Amerika ya Kati na kusaidia katika kuwaweka upya. Katika hatua nyingine, kanisa hilo lilitoa tamko mwaka 1986 likipinga uwekezaji wa fedha katika makampuni yanayofanya biashara nchini Afrika Kusini ambako serikali iliendesha ubaguzi wa rangi.^[36]

Kanisa hata limebuni programu za kushughulikia migogoro ndani ya kanisa lenyewe. Zinajumuisha Wizara ya Upatanisho na shughuli za timu za wilaya na mitaa za uanafunzi na upatanisho.

Shughuli ya Kiekumene:

Ingawa mnamo 1875 Ndugu walikataa kushirikiana na Jumuiya ya Amani,^[37] walianza kushiriki pamoja na Marafiki na Wanaumeno katika mikutano mbalimbali ya amani baada ya Vita vya Kwanza vya Ulimwengu.^[38] Kabla ya Vita vya Pili vya Ulimwengu, madhehebu hayo yalijiunga na mengine kuunda Halmashauri ya Kitaifa ya Utumishi kwa Wanaopinga Kidini.^[39] Wakati wa vita walianzisha na kusimamia kambi kumi na nne za Utumishi wa Umma kwa gharama ya dola milioni mbili.^[40]Hili lilihitaji ushirikiano mkubwa wa kanisa na serikali pamoja na rasilimali nyingi kutoka kwa madhehebu haya madogo.

Mnamo 1976 Brethren and Mennonites walijiunga na Friends in New Call to Peacemaking, ambayo ilifadhili makongamano kadhaa ili “kuchunguza kikamilifu athari za kuleta amani katika ulimwengu wa kisasa.”^[41]

"Makanisa ya kihistoria ya amani" pia yalifanya kazi na Ushirika wa Kimataifa wa Upatanisho kwenye eneo la kimataifa. Kuanzia mwaka wa 1955, mfululizo wa mikutano ya “Puidoux” ulishawishi makanisa na serikali za Ulaya kuwaandalia watu wanaokataa kujiunga na jeshi kwa sababu ya dhamiri.^[42] Ndugu pia walichukua jukumu muhimu katika programu ya Eirene iliyotokana na mikutano hii na ambayo bado inatoa huduma mbadala kwa utumishi wa kijeshi katika nchi nyingi.^[43]W. Harold Row alikuza mawasiliano mengine katika Kanisa Othodoksi la Urusi, na kusababisha mabadilishano (1963 na 1967) na semina za amani (1969 na 1971).^[44] Kwa kuongezea, Kanisa la Ndugu linatambuliwa kuwa limeathiri sana mawazo na matendo ya amani katika Baraza la Makanisa Ulimwenguni. Kuanzia na MR Zigler na kufuatiwa na wajumbe wengine waliojitolea kwa usawa, ufahamu wa amani wa chombo cha ulimwengu umeimarishwa na kuimarishwa na wawakilishi wa Brethren.

Kanisa la Ndugu limetoa baadhi ya programu zake zenye mafanikio zaidi uhuru wao kwa ufanisi zaidi katika jumuiya pana. Hizi ni pamoja na ZAO^[45], Heifer Project International, Inc., na programu za kubadilishana wanafunzi wa shule za upili, ambazo zilikuja kuwa International Christian Youth Exchange.^[46]Kanisa pia lilikuwa muhimu katika maendeleo na usimamizi wa Huduma ya Ulimwengu ya Kanisa.^[47]

Dhehebu linaendelea kusimamia programu kwa ajili ya jumuiya ya kiekumene kama vile SERRV (Soko la Mauzo kwa Miito ya Kurekebisha Wakimbizi),^[48]Msaada wa Matibabu wa Interchurch,^[49]Huduma ya Kujitolea ya Ndugu na Huduma za Malezi ya Watoto wakati wa Maafa.^[50]

Kukiri:

Kanisa la Ndugu mara nyingi halijaishi kulingana na taaluma zake za kujitolea kwa amani. "Migawanyiko"^[51] wa mwishoni mwa karne ya kumi na tisa ni ushahidi tosha wa kutoweza kubaki katika maelewano katika uso wa imani tofauti katika kanisa.

Katika karne ya 20, kanisa lilikuwa halijawatayarisha vya kutosha vijana wake kuelewa mafundisho ya kanisa kuhusu vita na amani huku taifa hili likihusika katika vita vingi.^[52]Kumekuwa na nyakati nyingine nyingi tumeshindwa kuishi kwa ushuhuda wetu wa amani. Katika matukio haya na mengine, tunaamini katika uwezo wa neema ya Mungu na kutazamia kufanywa upya na kubadilishwa kwa roho ya Mungu.

Kufanya Amani na Mtu binafsi

Kristo anamwita kila mmoja wetu kufanya amani. Amani ni hali tunayotafuta ndani yetu na ubora tunaotafuta katika mahusiano yetu. Kufanya amani kunahitaji hatua na uwazi kwa mpango wa Mungu kwa ulimwengu. Kwa kuwa maeneo mengi sana huathiri maisha yetu, watu wanaweza kufanya amani kwa bidii na hata wasijue. Vivyo hivyo, wanaweza kuchangia bila kujua jeuri ya kimwili, ya kiroho, na ya kihisia-moyo.

Amani Ndani

Amani nawaachieni; amani yangu nawapa; sivyo niwapavyo ninyi kama ulimwengu utoavyo. Msifadhaike mioyoni mwenu, wala msiogope (Yohana 14:27).

Kutafuta kuwa na "amani," tunataka hisia ya ukamilifu na uelewa, nguvu ya ndani na utulivu ambayo inatuwezesha kujifungua ili kuwasaidia wengine. Amani ya kweli ya ndani hutupatia nguvu na uwezo wa kusonga mbele katika ushuhuda wa imani yetu.

Hata hivyo, mara nyingi tunahisi huzuni ya ndani, kuvunjika moyo, na upweke. Ingawa kina cha unyogovu na maumivu yetu kinaweza kutofautiana, hisia fulani za kutokamilika ni karibu mara kwa mara. Ukosefu huu wa utimilifu hauepukiki kwa sababu tunashiriki katika ulimwengu na tunaathiriwa na shinikizo na vurugu zake. Nyakati nyingine, huenda tukataka tu kujitenga na maumivu yanayotuzunguka. Hata hivyo, hatuwezi kuuepuka ulimwengu na bado kuwa waaminifu kwa amri ya Kikristo ya kupendana.

Mtazamo wa Kanisa la Ndugu katika kuwahudumia wengine ni wenye nguvu hasa, kiasi kwamba mara nyingi tunajisikia vibaya kufikiri na kujijali wenyewe. Hata hivyo Kristo anatuita kuwapenda jirani zetu kama tunavyojipenda wenyewe, kuashiria kwamba mmoja anajenga juu ya mwingine. Tunapofanya kazi kwa manufaa ya jirani zetu, tunahitaji hisia ya amani ya ndani na kuzingatia Mungu kwa nguvu zetu wenyewe na lishe ya kiroho.

Kufanya amani ndani yetu kunahitaji utunzaji, ukuaji, na hisia wazi ya uwezo na udhaifu wa mtu binafsi. Mlipaji, kusoma, kutafakari, na sherehe hutusaidia kuelewa, kuthamini, na kujenga juu ya uwezo ulio ndani yetu. Afya ya kimwili pia huchangia uhai katika mwili na roho; kutunza miili yetu ni namna ya kufanya amani inapotuimarisha kwa ajili ya ushuhuda wetu ulimwenguni. Uundaji wa amani wa ndani unapaswa kutuwezesha kujihusisha na mazingira yetu kwa upya wake.

Kukuza amani ndani sio kazi tunayofanya peke yetu Tunatafuta malezi na usaidizi wa familia, marafiki, na kanisa tunapofanya kazi kwa ajili ya amani ya kibinafsi na ya ulimwengu. Muhimu zaidi, tumebarikiwa na chanzo cha amani yote. Tunapata nguvu kutokana na ujuzi wa uwepo wa Mungu na upendo na kufanya upya nguvu zetu za ndani na kuzingatia kupitia ibada na maombi.

Kuleta Amani katika Mahusiano Yetu ya Kibinafsi

Akamwambia, Mpende Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa akili zako zote. Hii ndiyo amri iliyo kuu, tena ni ya kwanza, na ya pili inafanana nayo, Mpende jirani yako kama nafsi yako” (Mt. 22:37-39).

Usikivu wetu kwetu wenyewe na amani iliyo ndani hutufanya sote kufahamu zaidi migogoro na vurugu zinazotuzunguka na kutuhusisha kila siku. Katika familia zetu, miongoni mwa marafiki na wafanyakazi wenzetu, kanisani na jumuiya, tunapitia tofauti za maoni, mtindo wa kufanya kazi, hali ya kiroho, na uwezo ambao wakati mwingine huleta msukosuko wa kihisia na hata kimwili. Mizozo kama hiyo kati ya watu inaweza kusababisha uhusiano kuharibika, au kumalizika.

Maoni yetu ya migogoro kimsingi ni hasi. Imani yetu inaashiria kuvunjika kama dhambi. Kwa wengi wetu, “mpende jirani yako kama nafsi yako” ina maana kwamba tunapaswa kuishi kwa upatano kila wakati na kusherehekea umoja wetu katika Kristo. Katika familia, makanisa na vikundi vingine, ukosefu wa kutokubaliana huonekana kama ishara ya ukamilifu na afya. Kinyume chake, kuvunjika na maumivu katika mahusiano baina ya watu hutazamwa mara nyingi kama kuvunjika kwa imani, ishara ya kutofanya kazi katika kanisa, familia, au jumuiya.

Mara nyingi itikio letu la kibinadamu na la Kikristo ni kuepuka kukabili hali ya kutoelewana ili “kudumisha amani.” Hata hivyo kukwepa mzozo sio kufanya amani. Kufunika maumivu na kuvunjika haina kutatua tatizo. Kuepuka huficha tu maumivu chini ya uso wa mahusiano ambapo yanaweza kusitawi na kulipuka baadaye na kudhuru zaidi kuliko hapo awali.

Kwa maana chanya zaidi, migogoro ni ishara ya utofauti na nguvu za uumbaji wa Mungu. Mazingira yanahuishwa na maelfu ya nguvu na spishi zinazofanya kazi pamoja kwa ajili ya kuendeleza sayari. Wanadamu pia wamepewa aina mbalimbali za karama, ambazo katika Kristo hukutana na kuunda mwili mmoja wa imani (1Kor. 12:4-13). Tofauti na juhudi ya kufanya viungo kufanya kazi pamoja hufanya mwili wa Kristo kuwa na nguvu zaidi. Migogoro haiwezi kuepukika katika utofauti huo, lakini migogoro pia hutumika kama kichocheo cha mabadiliko, na roho ya Mungu ikituongoza, mchakato wa upatanisho ni mzuri na hututia nguvu sisi na uhusiano wetu.

Kuleta amani baina ya watu ni jibu la uaminifu kwa migogoro katika maisha yetu. Maandiko yanafundisha kwamba ikiwa tumefanya jambo baya machoni pa mtu mwingine, tunapaswa kwenda na kupatanishwa na ndugu au dada yetu (Mt. 5.23:24-18). Ikiwa mtu ametufanyia jambo ambalo tunaona kuwa si sahihi, hatupaswi kulipuuza, kusamehe mara moja, kupuuza au kuepuka tatizo hilo. Tunapaswa kwenda kwa mtu huyo ili kupatanishwa (Mt. 15:17-4). Wajibu wetu kama watu wa Mungu ni kuwa hai katika upatanisho wetu–kukaribia, kuzungumza, kusikiliza. Tunapaswa “kusema kweli kwa upendo” kwa njia ambayo inawasaidia na kuwajenga wale wanaosikia (Efe. 23:29, XNUMX). Jumuiya iliyo mwaminifu ni ile ambayo ubadilishaji wa migogoro kuwa suluhu na kuthamini zaidi tofauti za watu binafsi kunawezekana, na sio ile ambayo utatuzi wa migogoro hauhitajiki.

Baadhi yetu tunakabiliwa na vurugu za kibinafsi na hata kali sana ambapo kuleta amani kunaonekana kuwa jambo lisilowezekana kabisa. Kwa mfano, unyanyasaji wa kimwili na kingono ndani ya familia ni aina mbaya za unyanyasaji zinazowakabili watu katika makanisa yetu na pia katika ulimwengu wetu. Kutatua uvunjaji huo kunahitaji juhudi kutoka kwa jamii kwa ujumla. Mwathiriwa wa unyanyasaji anahitaji usaidizi wa wazi na wa mara kwa mara na usaidizi, kama vile mnyanyasaji anavyofanya.

Kila Mkristo ameitwa na Mungu kuwa mtunza amani. Baadhi ya Ndugu wanaitwa na kanisa kwenye nyadhifa zenye majukumu maalum ya kuleta amani katika dhehebu. Watu wenye wajibu katika makanisa, wilaya, ofisi za madhehebu na taasisi za elimu wana wito maalum wa kufanya kazi kwa ajili ya afya na ukuaji wa kanisa.

Kukabiliana na kuvunjika kwa uhusiano kwa uangalifu ni ngumu sana. Tunakuwa hatarini. Hata hivyo kufichua maumivu ya hali hizi ni kufuata katika roho ya Mungu. Baada ya yote, jibu la Mungu kwa unyanyasaji wa kibinadamu lilikuwa kuwa hatari kwa unyanyasaji wa kibinadamu katika Kristo. Vivyo hivyo, wapatanishi hufuata roho ya Mungu katika kukabiliana na mzozo wakiwa na roho ya upatanisho na unyenyekevu wa kweli.

Uundaji wa Amani wa Mtu Binafsi katika Uwanja wa Kimataifa.

Lakini Mungu aliyachagua yale ambayo ni upumbavu wa dunia ili kuwaaibisha wenye hekima; Mungu alichagua kile ambacho ni dhaifu duniani ili kuwaaibisha wenye nguvu; Mungu alichagua kile kilicho duni na dunia, vitu ambavyo haviko, ili kuvifanya kuwa si kitu vilivyoko (1Kor. 1:27-28).

Kila mmoja wetu, akiwa mshiriki wa familia ya Mungu ya ulimwenguni pote, ana daraka la kufanya amani katika jumuiya ya kitaifa na kimataifa. Katika taarifa zilizopita, Kanisa la Ndugu limehimiza washiriki mmoja mmoja kujibu kwa uaminifu na kwa amani aina nyingi za vurugu zilizopo katika ulimwengu wetu.

Tunauchukulia wito wa Mungu kwa Kanisa la Ndugu katika ulimwengu wa leo kuwa wito kwa kila Mkristo. Tunaelewa kwamba Mungu anataka sisi tulee amani na haki katika ulimwengu wetu kwa njia zinazoheshimu na kutafuta utimilifu wa maisha ya mwanadamu; zinazoonyesha kujali uumbaji; ambayo yanathibitisha upendo wa Mungu kwa watu wote; ambayo yanatoa changamoto ya kinabii kwa taasisi za kibinadamu zisizo za haki au zenye jeuri; na ambayo hudhihirisha upendo wetu wenyewe hata kwa adui zetu. Hasa, wanapoitwa kushiriki katika vita, Ndugu wanapaswa kuzingatia maneno ya Agano Jipya na mfano wa Kristo katika kukataa kushiriki katika uharibifu wa maisha ya mwanadamu. Badala yake, kanisa linapaswa kufundisha njia ya kukataa kujiunga na jeshi kwa sababu ya dhamiri na kuunga mkono wale wanaoichagua. Hii ndiyo njia ya Kristo.

Tunaposhiriki katika kuleta amani, tunaweza kuona mvutano kati ya dhamiri ya pamoja ya kanisa na imani na matendo ya mtu binafsi. Ingawa tunaelewa kuwa kufanya maamuzi kunafanywa vyema zaidi katika muktadha wa jumuiya ya kanisa, tunaamini pia kwamba lazima mtu binafsi afanye maamuzi yake mwenyewe. Hatupaswi kuwahukumu wengine kwa ajili ya au kuwalazimisha kutenda kinyume na imani zao za ndani kabisa.

Huenda ikaonekana kuwa tunaleta mzozo katika jitihada za kutafuta amani na haki tunapoibua masuala ambayo yanahusu hisia au swali la mila zinazoheshimiwa wakati. Kwa kutaka kuwa wapatanishi, hatutaki kuleta fujo. Lazima tutafute njia za kutatua shida za kimuundo bila kuunda dhiki isiyo ya lazima ya kihemko au kisiasa. Hata hivyo, mpatanishi hazuii udhalimu bali huondoa tabaka zinazoilinda na kuibua chanzo cha ukosefu wa haki. Amani ya kweli inaweza kupatikana tu kwa kutambua chanzo cha ukosefu wa haki. Migogoro yenye kujenga ni utayari wa kukabiliana na matatizo kwa ajili ya amani ya Mungu.

Tunasikia kilio cha wahasiriwa wa ghasia kila siku. Kama watu wa imani, tunaitwa na Mungu kuitikia. Tumeitwa kuwa wapatanishi ili kurejesha mpango wa Mungu wa amani ndani ya uumbaji wa Mungu.

Mapendekezo

Tunawaita watu binafsi wanaotafuta wapenda amani katika maisha yao ya kila siku kwa:

tafuta kwa bidii mwongozo na amani ya Mungu kupitia sala, ibada, na kujifunza Biblia;
shiriki katika maisha ya jumuiya ya imani kwa maongozi na mafundisho ya pande zote;
wafanye upya roho yao ya kuleta amani kwa kusoma, kufunga, na kurudi nyuma;
kutunza afya zao kwa ajili ya kuwezeshwa katika shughuli za kuleta amani;
sikiliza, zungumza, na uombe pamoja na wale ambao hatukubaliani nao;
kuongeza ujuzi wa kibinafsi kupitia elimu na mafunzo katika kuleta amani baina ya watu, mabadiliko ya migogoro, na mawasiliano;
kuhimiza michakato ya kuleta amani na upatanisho nyumbani, kazini, shuleni, kanisani na kwa jamii;
kushiriki katika masomo, kazi, na ibada ambayo inakuza uelewa wa uhusiano wa kibinadamu na tofauti za mtu binafsi na za kitamaduni;
kuzingatia, na kuwahimiza wengine kuzingatia, mafunzo ya hali ya juu katika kuleta amani baina ya watu;
kuelewa masuala ya kisiasa, kimazingira, na kiuchumi yanayoikabili jumuiya na dunia, na misimamo na matendo ya Ndugu wanaoyashughulikia;
kufanya kazi kwa mashirika na sababu zinazoendeleza amani ya Mungu;
kupinga vitendo vya ukatili, kuunga mkono mipango ya amani, na kutetea uelewa mpya wa mahusiano ya kimataifa ambayo ni pamoja na heshima na upendo;
kuchunguza mtindo wao wa maisha kama sehemu ya uumbaji wote (mazingira, umaskini, vita na vurugu katika jumuiya ya eneo na kimataifa), na kubadilisha mtindo wa maisha wa mtu kuendana na mahitaji ya dunia na mapenzi ya Mungu kwa amani duniani.

Kufanya Amani katika Kutaniko

Kusanyiko Likipokea na Kuishi Amani ya Mungu

…Kwa maana yeye ndiye amani yetu, aliyetufanya sisi sote wawili kuwa mmoja. . . . ( Efe. 2:14 ).

Kanisa la Ndugu linaelewa kwamba ushirika wa waamini wenyewe ni zawadi ya Mungu katika Kristo Yesu. Kwa sababu ya kifo cha Kristo kwa niaba ya watu wote, kuta zinazotenganisha watu kutoka kwa kila mmoja na kutoka kwa Mungu zimebomolewa. Mahali pao pana uwezekano wa ushirika ambapo watu wa karama, mitazamo, na asili tofauti wanaweza kuja pamoja katika mwili mmoja. Kutaniko linakuwa mahali ambapo watu wanaweza kujionea amani inayotokana na upendo wa Mungu wa upatanisho unaofanywa kuwa halisi katika maisha, kifo, na ufufuo wa Yesu.

Kama vile Ndugu wamepatanishwa wao kwa wao kwa njia ya Kristo, maisha ya kusanyiko huwa hayaleti watu ndani yake kila mara kupata amani ya Mungu. Amani ya Mungu mara nyingi iko hatarini ndani ya kanisa. Kwa hiyo, makutaniko yanapaswa kukuza amani ya Mungu kati ya washiriki wao kwa sala ya dhati, upendo wa kusamehe na uangalifu wa uaminifu kwa kazi ya upatanisho ya Mungu katika Kristo Yesu.

Kutaniko linakuwa jumuiya ya amani ya Mungu wakati watu ndani yake wanapendana na kukubalina. Uhusiano huu umeigwa baada ya kukubalika kwa upendo kwa Yesu kwa watu wa asili zote, kutia ndani wale waliodharauliwa au kukataliwa. Huduma ya Mtume Paulo kati ya Mataifa pia ilionyesha asili ya umoja wa jumuiya ya Kikristo.

Kukubalika kwa Kikristo hakukatai hitaji la kuongoka au kutupilia mbali hitaji la kuwajibika. Inamaanisha tu kwamba kifungo cha msingi zaidi kati ya Wakristo katika kutaniko ni upendo usio na masharti, upendo ambao unaweza kuunganisha hata masuala yenye mgawanyiko mkubwa ndani ya jumuiya ya imani. Upendo huu wa kila mmoja kwa mwingine ni alama ya kutofautisha ya kanisa la Kikristo na mwanzo wa ushuhuda wake wa amani.

Kwa sababu ya upendo huo kati yao, Wakristo hawatosheki kuishi kwa uadui wao kwa wao au kushughulika na mizozo kwa njia zinazodhalilisha au kuharibu. Makutaniko yanaitwa kuwa tayari na kuweza kukabili na kushughulikia migogoro kwa njia zenye afya na za kujenga. Kwa kweli, hii inahitaji utashi na uwezo. Mapenzi ya kupatanishwa yanatokana na kutambua kwamba mgogoro wa wanadamu na Muumba wao umepatanishwa kupitia Yesu, na kutokana na tamaa ya Yesu ya kutaka kanisa liwe kitu kimoja. Uwezo wa kusuluhisha mzozo unatokana na maagizo ya kibiblia kama vile Mathayo 18 na kutoka kwa mafunzo maalum ya utatuzi wa migogoro.

Pamoja na kushughulika na migogoro inapotokea, makutaniko yanapaswa kufahamu maeneo katika maisha ya kutaniko ambayo husababisha kuvunjika. Makutaniko yanaweza kupunguza uwezekano wa kutokea kwa migogoro kwa kuzingatia jinsi maamuzi yanavyofanywa, iwapo watu fulani au vikundi fulani vina mamlaka kupita kiasi, jinsi viongozi wanavyochaguliwa, iwapo washiriki wanaruhusiwa kutofautiana bila kulaumiwa, na kama kuna njia. kuwa na mazungumzo kati ya wachungaji na washarika. Wachungaji, mashemasi, na walezi wengine wa kusanyiko wanapaswa pia kufundishwa kutambua na kukabiliana na unyanyasaji wa nyumbani kati ya washiriki wa kanisa.

Elimu ya amani ya Kikristo inapaswa kuelekezwa kwa kila sehemu ya kutaniko, hasa kwa watu wanaotaka kujiunga na kanisa na kwa vijana wanapojitayarisha kufanya ahadi muhimu za maisha. Misisitizo hii, hata hivyo, isizuie mafundisho ya kuleta amani ya Kikristo katika kila ngazi ya umri na katika kila muktadha ufaao.

Wachungaji na watu wengine wenye karama za utambuzi wa kinabii wa nyakati wanaitwa kuwa wanyoofu katika kusema kweli ya Mungu katika kusanyiko. Neno la unabii linasemwa kwa njia yenye matokeo zaidi na watu wenye utambuzi wa unyenyekevu wa ubinadamu wao wenyewe, na ambao maisha yao yanafunua waziwazi upendo wao wa Kikristo kwa washiriki wengine wa kutaniko.

Kuishi tukiwa jumuiya ya amani ya Mungu ni muhimu kwa maisha ya kiroho ya kutaniko. Kuwa na amani na Mungu na wengine, huku tukikuza maono ya amani na haki ya ulimwengu, ni kiini cha uzoefu wa jumuiya ya Kikristo.

Kutaniko kama Shahidi wa Amani ya Mungu

Heri wapatanishi.... ( Mt. 5:9 ).

Hakika kutaniko litashuhudia amani ya Mungu katika Kristo kwa maisha yake pamoja. Hata hivyo Mungu pia anaita kusanyiko kupanua ushuhuda wake wa amani zaidi ya kanisa hadi katika nyanja za kijamii, kiuchumi, na kisiasa za jumuiya kubwa zaidi. Mtazamo huu mpana zaidi wa kuleta amani una mizizi yake katika wasiwasi wa kibiblia kwa mgeni, mgeni, maskini na wanaokandamizwa, na katika mafundisho ya Agano Jipya ya upendo kwa maadui na wito wa ufuasi wa itikadi kali. Wito huu unaweka maeneo yote ya maisha ya mwamini chini ya Ubwana wa Kristo.

Ni muhimu kutaniko linalofanya amani kuwapa changamoto washiriki wake kutambua na kukubali mwito wao wakiwa jumuiya iliyotengwa ya wanafunzi wa Kristo. Utengano huu hauhusishi, kimsingi, utengano wa kimwili na ulimwengu, lakini utambuzi kwamba jumuiya hii inapanga maisha yake katika utii kwa Kristo. Kwa hiyo, kwa mtazamo wa jumuiya ya Kikristo, dhana nyingi zilizopo za jamii zinatiliwa shaka. Kwa mfano, kutaniko la Kikristo litatilia shaka fasili maarufu za uraia zinazochukua utiifu wa kijinga kwa serikali. Itahoji wazo kwamba utajiri kwa wachache ni baraka huku miundo ya kijamii inayohakikisha umaskini kwa wengine ikiachwa mahali pake. Itatilia shaka vipaumbele vinavyoweka masuala ya kisiasa na kijeshi juu ya thamani ya maisha ya binadamu. Itahoji wazo kwamba nguvu za kijeshi huleta usalama, badala yake kupata usalama katika imani katika Mungu.

Pamoja na maono haya tofauti ya maisha, makutaniko ya Ndugu wanapaswa kuwahimiza washiriki wao kuunda njia mbadala za kuishi maisha yenye mwelekeo wa matumizi katika jamii yetu. Tamaa ya utajiri wa mali mara nyingi ndiyo chanzo cha migogoro ambayo nchi yetu inahusika. Katika kumfuata Kristo kuelekea maisha ya urahisi na kushirikiana, Ndugu wanaweza kufanya sehemu yao kuondoa nia za wale ambao wangeenda vitani au kuwakandamiza watu wengine kwa ajili ya maisha ya hali ya juu.

Jumuiya ya wenyeji inapaswa kuwa uwanja wa kwanza wa juhudi hii pana katika kuleta amani. Kanisa linapoishi ushuhuda wake wa amani kuhusiana na ulimwengu unaolizunguka, makutaniko ya Ndugu wana mengi ya kuwapa majirani zao katika eneo la kuleta amani. Hii inaweza kuchukua muundo wa washiriki wa makutano kuleta ahadi yao ya amani, haki, na utatuzi wa migogoro pamoja nao kama yanahusiana na serikali za mitaa, shule, biashara na mashirika. Makutaniko yanaweza kuendeleza programu kuhusu masuala ya amani kwa jamii. Makutaniko ya akina ndugu yaliyo katika maeneo ambayo yana mvutano wa rangi au kikabila, vurugu za magenge au aina nyinginezo za machafuko ya kijamii yana changamoto maalum kama wapatanishi. Jukumu lao kama jumuiya za amani ya Mungu linaweza kutia ndani kutumika kama kimbilio la wahasiriwa wa jeuri; kuwa vituo vya matibabu kwa watu wanaotafuta afya na upatanisho; au kupaza sauti za kinabii zinazopinga udhalimu.

Kwa Ndugu, ushuhuda wa amani wa kanisa na juhudi zake za uinjilisti zinaweza kwenda pamoja. Utangazaji wa injili ya Kikristo lazima ujumuishe wito wa kuwapenda adui zetu na kupatanishwa sisi kwa sisi. Kwa kuwaalika watu walio karibu nasi kushiriki katika utawala wa amani wa Kristo, makutano ya Ndugu huthibitisha injili na kutoa fursa kwa majirani zao kupata maisha mapya, yanayomlenga Kristo. Watu wengi katika jumuiya zetu wanatamani uzoefu wa imani unaojumuisha tangazo la amani, haki, na kujali utu wa binadamu.

Wakati wa vita, makutaniko yanahimizwa kushiriki katika huduma za kinabii na za kichungaji. Kinabii, kanisa linaweza kutoa ushuhuda wake kupitia ufadhili wa mikesha ya maombi, kampeni za kuandika barua, fursa za ushuhuda wa hadhara, na njia nyinginezo za ushuhuda usio na vurugu. Kichungaji, kutaniko na uongozi wake wanaweza kufikiria kutoa huduma za ibada, ushauri na aina nyingine za usaidizi kwa wanaokataa kujiunga na jeshi kwa sababu ya dhamiri, na vikundi vya kusaidia familia zilizoathiriwa na vita. Pia kuna haja ya makutaniko kutafuta njia za kuwezesha majadiliano kati ya washiriki wa kutaniko na jumuiya ambao wana maoni tofauti wakati wa vita au matatizo mengine kama hayo.

Fursa ni nyingi kwa makutaniko ya Ndugu kutumika kama chumvi, nuru, na chachu katika jumuiya zao. Wanapotumika kama kielelezo hiki, Ndugu wasisahau kwamba wao wenyewe mara nyingi husimama ili kufaidika na programu zilezile za amani na upatanisho wanazotoa kwa watu wanaowazunguka. Tuna nafasi nzuri zaidi ya kuwahudumia wengine tunapokiri hitaji letu la uponyaji na ujasiri katika uso wa dhiki.

Zaidi ya ushuhuda wao wa ndani, makutaniko ya Ndugu wanaitwa kuzungumza, kuzungumza juu ya sera za kitaifa wakati sera hizi zinathibitisha au kukataa kwa uwazi makusudi ya amani ya Mungu kwa wanadamu na uumbaji. Majibu yoyote yanayotolewa kwa serikali, inafaa kwamba haya yawekwe katika muktadha wa maombi na uthibitisho wa imani ya Kikristo. Majibu haya yanapochukua sura ya sauti ya kinabii dhidi ya sera za serikali, yanaweza kujumuisha uundaji wa huduma mbadala, za kuboresha maisha, au pingamizi lisilo la kikatili kwa programu au sera za serikali. Katika majibu yote, inapaswa kuwa wazi kwamba ingawa kanisa la Kikristo linatamani kuwa chini ya serikali ya nchi, hatimaye linajibu sheria ya juu ya upendo kama ilivyofunuliwa na Mungu katika Kristo Yesu.

Hata kama vile kutaniko liko macho kwa ajili ya sera na mazoea ya serikali yake yenyewe, pia hutafuta kujishughulisha yenyewe, inapofaa, na mambo yanayohusu watoto wa Mungu wakati wowote ulimwenguni. Makutaniko yanaitwa pia kutafuta njia za kuwa na amani na uumbaji wa Mungu, wakihama kutoka kwa utawala na matumizi mabaya ya mazingira hadi katika usimamizi mwaminifu wa ulimwengu wa Mungu.

Kama tokeo la kutoa ushahidi wa kinabii, washiriki wa kutaniko wanaweza kuteseka kiuchumi au kuongozwa kwenye matendo ya kutotii raia ambayo yanapatana na imani yetu. Kwa washiriki wengine wa kanisa, na kwa nafasi ya kushiriki mizigo ya ufuasi, ikiwa ni pamoja na kutoa faraja ya kiroho na msaada wa kiuchumi.

Makutaniko ya Kanisa la Ndugu wanaweza kushuhudia kwa ufanisi na kwa uaminifu amani ya Mungu katika Kristo. Wanaweza kukuza amani kati ya washiriki wao wenyewe kwa kuunda jumuiya za Kikristo za upendo, kukubalika, na wokovu. Yanapotoa ushuhuda wa amani, makutaniko yanaweza kuwa kinabii, lakini yenye huruma katikati ya ulimwengu ambao mara nyingi una jeuri na ukosefu wa haki.

Mapendekezo kwa Makutaniko

Ili kuimarisha juhudi zao za kuleta amani miongoni na zaidi ya washiriki wao, makutaniko yanahimizwa:

kuteua watu binafsi au vikundi vya kuendeleza amani ya kibiblia ndani ya kutaniko;
jifunze msingi wa kibiblia wa kufanya amani;
kusaidia wanachama binafsi katika utafutaji wao wa amani ya ndani kwa kutoa programu zinazofaa na rasilimali nyingine;
kuweka taratibu za kushughulikia migogoro ndani ya kutaniko, ikijumuisha mafunzo ya upatanisho na upatanishi;
kutoa ushauri nasaha kwa vijana wa kiume na wa kike wanapofanya uchaguzi wa kazi na wanapokabiliwa na uwezekano wa kujiunga na jeshi, wakiwatia moyo vijana kutumikia kama watu waliokataa kujiunga na jeshi kwa sababu ya dhamiri wakati wa vita kwa mujibu wa uelewa wa Ndugu wa Agano Jipya, huku wakiitikia mahitaji ya watu ndani na nje ya kanisa wanaokataa kushiriki katika jeshi kwa sababu za dhamiri;
kukuza utumishi wa hiari katika maeneo ya amani, haki, na utunzaji wa mazingira kama njia ya kuwa watunzi wa amani;
pamoja na kutekeleza mapendekezo mengine yote ya juhudi na shughuli zinazoendelea, teua angalau Jumapili moja kwa mwaka kama “Jumapili ya Mkazo wa Amani,” zote mbili ili kukumbuka urithi wa kuleta amani wa kanisa na kuelekeza kwenye fursa za kuleta amani;
kuanzisha mawasiliano na vikundi vya amani na haki vya mitaa, na kamati za amani za wilaya na madhehebu na wafanyakazi;
kujihusisha katika mabadilishano ya kitamaduni na kimataifa, haswa na watu au vikundi ambavyo amani na haki inahusika kwao;
kukuza mtindo wa maisha wa urahisi wa hiari na kushiriki huku ukiwahimiza washiriki kushiriki katika semina, kambi za kazi, fursa za elimu ya amani, na ushuhuda wa amani usio na vurugu;
kuzingatia maagano yanayoashiria kujitolea kimakusudi kwa amani na haki kama sehemu muhimu ya malezi ya kusanyiko, ushuhuda na ibada;
soma karatasi hii.

Kufanya Amani: Kidhehebu na Kiekumene

Kazi ya kwanza ya kijamii ya kanisa ni kuwa kanisa, kutangaza uumbaji mzuri wa Mungu. Kanisa halikusudiwi kutengwa na ulimwengu kwa kujaribu kujikinga na matatizo ya kidunia. Badala yake kanisa linapaswa kukuza uhai, uongozi, na rasilimali za kusimama ndani ya ulimwengu kutangaza, kutoa mifano, na kufanya kazi kwa bidii kwa ajili ya injili ya amani kwa haki. Ni kwa njia ya ibada, malezi na ushuhuda ambapo kanisa linafahamu na kupatanisha amani ya Kristo ulimwenguni, likibomoa kwa hakika kuta za leo zinazogawanyika za uadui (Efe. 2:14).

Kanisa la Ndugu, ili kutambua kwa ukamilifu zaidi wito wake wa kupatanisha amani ya Kristo ulimwenguni, litatafuta kuwasaidia washiriki na makutaniko kwa njia zifuatazo:

Uchamungu na Amani

Mpeni Bwana utukufu na nguvu, mwabuduni Bwana kwa uzuri mtakatifu. Bwana awape nguvu watu wake! Bwana awabariki watu wake kwa amani! ( Zab. 29:1, 2, 11 ).

Katika ibada watu wa Mungu hugundua na kusherehekea matendo makuu, ya upendo, na ya upatanisho ya Mungu katikati ya ukosefu wa haki, migogoro, na vurugu za ulimwengu wetu. Katika ibada na maombi kanisa linathibitisha umoja wa watu wote na hitaji la neema na amani ya Mungu. Kwa njia ya ibada waamini wanapata changamoto, wanaimarishwa, na kutiwa nguvu za kujiunga na mapambano ya amani kwa haki. Ibada hukuza maono ya jumuiya ya kimataifa yenye amani zaidi na kuharakisha matumaini ya utambuzi wao. Ibada, maombi, na kufanya amani haviwezi kutenganishwa.

Kwa hiyo, Kanisa la Ndugu litaonyesha kipaumbele cha amani katika ibada katika mikutano yake ya kitaifa, ya wilaya na ya mtaa. Kanisa litatoa nyenzo za uongozi wa ibada kwa watu binafsi na makutaniko, likijumuisha kwa ubunifu masuala ya amani katika ibada kupitia:

mbinu za kitamaduni na za kisasa zikiwemo litania, sala, muziki na tenzi, na maigizo na ngoma juu ya mada za amani na upatanisho;
mwandishi wa amani:
nyenzo, hadithi, na mada ambazo zitatoa changamoto kwa watu kuchukua hatua kwa ajili ya amani na kujenga hisia za jumuiya ya kimataifa;
habari kuhusu siku na matukio maalum yanayoakisi na kuadhimisha kaulimbiu za amani na haki.

Malezi na Amani

Laiti hata leo ungejua mambo yanayoleta amani! ( Luka 19:42 ).

Waamini lazima wawezeshwe kwa ajili ya utume wao wa kuleta amani. La umuhimu wa msingi ni somo la kibiblia na la kitheolojia la kuleta amani: jinsi Mungu anavyotenda kazi katikati yetu na jinsi watu na kanisa wanavyoweza kuwa vyombo vya amani ya Mungu katika ulimwengu wetu. Pia la umuhimu mkubwa ni uchunguzi wa masuala ya kisasa ambayo yanaikabili jumuiya yetu ya kimataifa. Uelewaji huo unaweza kutusaidia kuuona ulimwengu vizuri zaidi. Tukiangalia nyuma uzoefu wetu wenyewe, tutakumbana na maarifa mapya ya kufanya maamuzi ya Kikristo, utetezi, na hatua.

Kwa hiyo, kupitia programu zake za kitaifa, wilaya, na mtaa, Kanisa la Ndugu:

kutoa nyenzo kwa ajili ya masomo ya Biblia juu ya amani na masuala yanayohusiana kama vile ukosefu wa haki, umaskini, migogoro, mamlaka na kutokuwa na uwezo;
kuhimiza makutaniko na wazazi kulea watoto kwa njia zinazowatayarisha na, kwa njia isiyo ya moja kwa moja, jamii yao yote kutokubali unyanyasaji, kutokubali mahusiano ya kimamlaka yenye uharibifu, na kujiandaa vyema zaidi kwa ajili ya kuleta amani;
himiza vikundi vidogo (sawa na jumuiya za msingi za Amerika ya Kusini) katika ibada zao, sala, kujifunza Neno, na kutenda kwa haki na amani;
kuunganisha uelewa wa kihistoria wa amani na kujitolea kwa dhehebu katika nyenzo za elimu kwa miaka yote;
kuingiza habari kuhusu urithi wa amani wa kanisa katika mpango wa uinjilisti wa dhehebu ili kuangazia zaidi ushuhuda wa Ndugu wa pekee;
kupanga na kuandaa warsha maalum, kambi, na makongamano (au kutoa taarifa kuhusu matukio kama hayo) ili kutoa mafunzo na kuhamasisha uongozi kuhusu masuala ya amani na haki;
kuwafunza watu katika madhehebu yote katika mbinu za utatuzi wa migogoro, udhibiti wa migogoro, mawasiliano ya upatanisho, utatuzi wa matatizo na ufanyaji maamuzi usiotishia;
kuzalisha na kusambaza taarifa za amani (fasihi, taswira za sauti, wazungumzaji, n.k.) kwa matumizi ya mtu binafsi na ya kusanyiko ambayo hushughulikia masuala ya kisasa kutoka kwa mtazamo wa kibiblia wa kuleta amani.

Shahidi na Amani

Jinsi ilivyo mizuri juu ya milima miguu yake aletaye habari njema, yeye atangazaye amani, aletaye habari njema ya mema, yeye autangazaye wokovu, aiambiaye Sayuni, “Mungu wako anamiliki” (Isa. 52:7).

Kushuhudia amani ni kushiriki na kutangaza habari njema ya amani. Lakini katika muktadha wa Agano Jipya neno la Kiyunani kwa shahidi, martus, lilipata badiliko la maana kutoka kwa “wale wanaosema mambo ambayo wameona” hadi “wale wanaokufa kwa ajili ya imani zao.” Katika maisha ya Yesu na kanisa la kwanza, ushuhuda ulisogea zaidi ya tangazo rahisi ili kujumuisha kulisha wenye njaa, kuwavisha uchi, kuponya wagonjwa, kusema ukweli wa kiunabii kwa falme na mamlaka, na kupinga udhalimu na uonevu wa ulimwengu huu hata kifo cha msalaba au uwanja. Ushahidi wa kanisa kwa ajili ya amani, basi, ni wa gharama na mara nyingi ukosolewa.

Shahidi mwaminifu wa amani leo kwa upande wa kanisa atahitaji kutopinga kibiblia, matamko ya kinabii, vitendo visivyopendwa na watu wengi, huduma ya amani (kusimama na waliokandamizwa na kuhudumia mahitaji yao), na utetezi wa sera za umma. Ushahidi huu mara nyingi huwa na ufanisi zaidi unapofanywa kiekumene na kwa kushirikiana na washirika wengine wa Kikristo na wa kidini.

Tangazo la Kinabii na Hatua kwa ajili ya Amani

“…watafua panga zao ziwe majembe, na mikuki yao iwe miundu; taifa halitainua upanga juu ya taifa lingine, wala hawatajifunza vita tena kamwe (Isa. 2:4).

Katika mapokeo ya Musa hadi Malaki, tangazo la kinabii na utendaji limekuwa sehemu ya pekee ya urithi wetu. Unabii, iwe ni neno la hukumu, kilio cha uchungu, kitendo cha kiishara cha upinzani au ukaidi, maungamo, au maono ya matumaini na ahadi, daima hudokeza kwamba Yehova yuko hai katika wakati wetu. Yesu, nabii wetu, aliweka kielelezo cha unabii katika njia aliyofundisha, kuhubiri, na kufanya miujiza. Paulo alitangaza mapokeo haya ya kinabii kama urithi wa kanisa, akiona kuwa ni mojawapo ya karama kuu za Mungu kwa kanisa na kumweka nabii nafasi ya pili baada ya mtume kwa heshima na umuhimu katika maisha yake (1Kor. 12:28-29).

Ni kwa mapokeo haya ya kinabii ambapo Kanisa la Ndugu hutamani katika matangazo yake na vitendo vyake kupata amani na haki kama ilivyo:

inatangaza kwamba amani ni mapenzi ya Mungu na vita vyote ni dhambi;
inawataka wanachama wake wote kutoshiriki katika jeshi kwa njia yoyote ile na kutafuta njia zenye kujenga za kuleta amani;
inatangaza kwamba utii wetu wa kwanza ni kwa Mungu hata wakati utiifu unahitaji uasi wa raia;
inalaani matumizi ya ghasia ya serikali kwa ajili ya vikosi vya kijeshi na silaha za uharibifu, na inalaani mafundisho ya usalama wa taifa na mikakati ya kuzuia ambayo inahalalisha matumizi kama hayo na kuweka kijeshi kwa jamii;
wito wa kutokomeza silaha kamili za nyuklia, kibayolojia na kemikali;
wito kwa serikali kwa ajili ya utoaji wa njia mbadala za kodi kubwa kwa ajili ya kijeshi na kusaidia wale ambao ni wapinga kodi ya vita;
inahimiza kususia bidhaa zinazozalishwa na kuuzwa na makampuni ambayo hupata kiasi kikubwa cha mapato yao kutokana na mikataba ya kijeshi;
hutoa patakatifu na kimbilio kwa wale wanaoingia katika nchi yetu kinyume cha sheria wakitafuta mahali salama kutokana na vita na/au vitisho kwa maisha yao kwa sababu ya imani za kisiasa.

Utumishi katika Njia ya Amani

Hali yake ilikuwa ya kimungu, hata hivyo Hakung'ang'ania usawa wake na Mungu bali alijiondoa mwenyewe ili kushika hali ya mtumwa, na akawa kama wanadamu walivyo; na kwa kuwa watu wote walivyo, alikuwa mnyenyekevu zaidi, hata akakubali kifo, kifo msalabani. ( Flp. 2:6-8 , UV )

Isaya alimwona Masihi ambaye angekuja akiwa mtumishi anayeteseka. Yesu alipokuja akihubiri amani hakuja kama mshiriki wa tabaka la upendeleo au kama mtu mwenye mamlaka ya kisiasa. Kwa kweli, Yesu aliwaita wale wanaotumia mamlaka na mamlaka kuwa watumishi. Kwa maneno na mfano wake mwenyewe Yesu alikuwa miongoni mwetu “kama mtumishi” (Luka 22:24 na kuendelea).

Katika mfano wa hukumu ya mwisho ( Mt. 25:31-46 ), ni Yesu huyuhuyu aliyetoa baraka zake za uzima wa milele kwa wale waliotumikia katika dunia yenye njaa, kiu, ugeni, iliyovaa vibaya na iliyotawaliwa. Biblia inafanya utumishi kuwa kielelezo cha maisha bora ya Kikristo na muhimu kwa ulimwengu wa haki na amani.

Kanisa la Ndugu limethamini sana alama ya taulo na beseni, na linashikilia kwamba huduma za kushiriki na kuhudumia ni muhimu kwa ulimwengu wa haki na amani. Kwa hivyo, dhehebu linapaswa:

kuendelea kukazia huduma za diakoni (huduma) za kanisa katika njia ya haki na amani;
kutoa fursa kwa wizara za amani, ndani na nje ya nchi, kupitia Huduma ya Kujitolea ya Ndugu (BVS) kwa vijana na watu wazima;
kufichua sanamu ya uyakinifu na badala yake maadili ya mgawanyo sawa wa rasilimali na heshima kwa wanadamu wote;
kutafuta njia za kupunguza matumizi ya fedha za kibinafsi na za kanisa kwa mahitaji yetu ili fedha zaidi ziweze kutolewa kuhudumia jumuiya ya kimataifa;
kuendelea kuwatumikia wale ambao wamehamishwa katika nchi zao au za kigeni;
kuhimiza, kuendeleza, na kuunga mkono juhudi za kuanzisha na kutoa mafunzo kwa mipango ya kimataifa ya amani na haki ambayo inathibitisha haki za binadamu na ukombozi, ikihudumu katika hali ya shida, migogoro na vurugu.

Ushiriki wa Kisiasa na Utetezi wa Sera ya Umma katika Njia ya Amani

Roho wa Bwana yu juu yangu, kwa maana amenitia mafuta kuwahubiri maskini habari njema. Amenituma kuwatangazia wafungwa kufunguliwa kwao, na vipofu kupata kuona tena, kuwaacha huru waliosetwa, na kutangaza mwaka wa Bwana uliokubaliwa (Luka 4:18-19).

Kristo aliwakasirisha wasikilizaji wake kwa kudai unabii wa Isaya kwa ajili ya huduma yake mwenyewe. Na leo Kristo anawaita wote kwenye ufuasi wa itikadi kali. Injili ina mwelekeo wa kisiasa. Wakristo wanapaswa kujihusisha katika siasa za ufalme ambao unapata nguvu zake katika upendo na huduma na ambao unafichua kutofaa kwa siasa zote zinazoegemezwa kwenye kulazimishwa, udanganyifu, na uwongo.

Katika uso wa dhuluma kubwa, tunajaribiwa kupata haki na amani kupitia pipa la bunduki. Hata hivyo Mungu hakuchagua kutawala kwa kulazimishwa bali kupitia msalaba. Uelewa wetu wa kibinadamu wa kile kinachofaa zaidi kupata amani na haki unatawaliwa na matakwa ya hali ya upendeleo katikati ya umaskini na ukosefu wa haki mara nyingi umetupotosha kufikiria injili kama akaunti ya kisiasa ya wokovu wa mtu binafsi. Badala yake, habari njema huorodhesha wafuasi wote wa Mwana-Mfalme wa Amani katika kufanyizwa kwa jumuiya mpya ya ulimwenguni pote ambamo haki na amani huenea.

Kanisa na Wakristo wameitwa na Mungu kushuhudia injili ya amani kwa nguvu kiasi kwamba mataifa yanatubu na historia kubadilishwa. Chini ya shahidi mkali anaweza tu kutuongoza kukubali sanamu za uyakinifu, usalama wa kibinafsi na wa kitaifa kwa gharama ya haki, utaifa usio na upofu, kutukuzwa kwa nguvu za kijeshi, na kutegemea suluhisho za kiteknolojia kwa shida za wanadamu.

Kwa hiyo, Kanisa la Ndugu:

kuendelea kutoa pesa, wafanyikazi na nguvu kwa uwepo huko Washington, DC, kusaidia wanachama wetu kufahamu masuala ya umma na kusema ukweli kwa wakuu na mamlaka;
kuendeleza mitandao katika ngazi ya wilaya na kitaifa kwa ajili ya kujifunza na kuchukua hatua kuhusu sera za umma zinazohusu kanisa, na kuhamasisha kanisa kujibu;
kuendeleza juhudi kuelekea utaratibu wa amani zaidi duniani kupitia kuunga mkono juhudi za kuleta amani za Umoja wa Mataifa na kutambua mamlaka ya Mahakama ya Kimataifa ya Haki;
kufanya kazi kwa ajili ya utaratibu wa haki zaidi wa kiuchumi wa kimataifa ambapo watu wote wanaweza kupata mahitaji yao ya kimsingi ya kibinadamu;
kuunga mkono sera na sheria ambazo hupunguza kwa kiasi kikubwa matumizi ya kijeshi na kubadilisha vipaumbele vyetu vya kitaifa kuwa uzalishaji wa amani na maisha;
kuhimiza uondoaji wa kijeshi wa mahusiano ya kimataifa na kukuza aina zisizo za vurugu za ulinzi (ulinzi wa raia);
kutetea uundaji wa mikataba na mikataba baina ya nchi mbili na kimataifa ambayo inakomesha silaha za nyuklia, kibayolojia, kemikali na silaha za kawaida;
kuthibitisha sera zinazohimiza haki za binadamu ndani na nje ya nchi.

Amani na Umoja wa Ubinadamu

Usiache kujitahidi kuufunga umoja ule unaotolewa na Roho kwa vifungo vya amani. Kuna mwili mmoja na Roho mmoja, kama vile tumaini moja la wito wa Mungu kwenu… (Waefeso 4:3-4 NEB).

Umoja na amani havitenganishwi! Katikati kabisa ya dhana ya kibiblia shalom ni ukamilifu wa ulimwengu na maelewano. Shalom inarejelea amani ya Mungu, utaratibu uliokusudiwa na umoja wa uumbaji-maelewano ya asili na ya wanadamu. Ni nia ya Mungu kwamba viumbe vyote viunganishwe. Kwa umoja kila mmoja ni mshiriki wa familia ya Mungu akiwa na wajibu wa pekee kwa ajili ya utunzaji na ulinzi wa yote ambayo Mungu ameumba.

Tofauti kabisa na maono ya Mungu ya shalom, hata hivyo, haimaanishi tu vurugu za vita, utaifa, ubaguzi wa rangi, na ubaguzi wa kijinsia. Familia za Kikristo zilizogawanyika, uhasama wa kidini, madai yenye kupingana ya ukweli pia huwatenganisha watu wa Mungu. Kristo amekuwa sio amani yetu kila wakati “akibomoa kuta za uadui zinazogawanyika” (Efe. 2:12-15). Kanisa la Ndugu linakiri kuhusika kwake katika kugawanyika huku kwa Mwili wa Kristo. Tumekuwa hatutaki kusikia na kujifunza kutoka kwa mila zingine za kidini au kuthibitisha michango yao.

Kwa hiyo, Kanisa litafanya:

kuanzisha na kushiriki katika jitihada za kushinda ugomvi na tofauti ndani ya familia ya Kikristo;
kufanya kazi na wale wa madhehebu, mataifa, na dini nyingine kwa ajili ya amani, huku tukidumisha ushuhuda wetu wa Kikristo na kutangaza upendo wa Mungu kwa wanadamu wote;
kushiriki katika uundaji na uungaji mkono wa juhudi za kiekumene, ushirika, na muungano katika kuleta amani;
kutoa nyenzo za habari na elimu ili kusaidia katika ufahamu bora na upendo wa watu wa dini nyingine na mila ya imani;
chunguza njia za mazungumzo ya dini tofauti zinazoongoza kwenye maonyesho yanayoonekana ya mpango wa Mungu kwa umoja wa wanadamu.

Hatimaye, neno la matumaini. Hata katika nyakati za kutokuwa na tumaini, Mungu bado anataka utimilifu na umoja kwa watu wa Mungu. Yeremia anaandika, “Nitatimiza ahadi yangu kwenu na kuwarudisha mahali hapa. Maana najua mipango niliyo nayo kwa ajili yenu, asema Bwana, mipango ya ustawi.shalom) wala si kwa mabaya, kuwapa ninyi tumaini siku zenu za mwisho” (Yer. 29:10-11). Shalom inajumuisha ahadi ya Mungu kwamba utawala wa Mungu utaleta enzi mpya. Ni maono na tumaini la shalom hapa na sasa, kama kifungu cha Mambo ya Walawi 26:4-6:

Ndipo nitawapa mvua zenu kwa majira yake, na nchi itazaa mazao yake, na miti ya mashambani itazaa matunda yake. Na yako Kupura nafaka kutadumu hata wakati wa kuvuna zabibu, na mavuno yatadumu hata wakati wa kupanda; nanyi mtakula chakula chenu hata kushiba, na kukaa katika nchi yenu salama. Nami nitawapa amani (shalom) katika nchi, nanyi mtalala, wala hapana mtu atakayewatia hofu; nami nitaondoa hayawani wabaya katika nchi, na upanga hautapita katika nchi yenu.

Hii ndiyo ahadi, neno la Bwana!

Kwa ufupi

Katika moyo wa Kanisa la Ndugu maisha ni kujitolea kuishi ndani ya amani ya Mungu na kuwa wapatanishi. Kujitolea huku kwa kupata na kushiriki amani ya Mungu kunatokana na ufahamu wetu juu ya Mungu kama inavyofunuliwa katika Biblia: katika Agano la Kale kama inavyothibitisha baraka na upatano ambao Mungu anakusudia kwa uumbaji, na katika Agano Jipya kama vile Mwana wa Mungu anavyoita wake. wafuasi kuingia na kushuhudia amani ya Mungu.

Wasiwasi huu wa kuleta amani ni uzi unaopitia historia ya Ndugu. Mara nyingi imechukua sura ya kutoshiriki katika vita. Pia imeliingiza kanisa katika huduma za huduma na haki katika kukabiliana na sababu na matokeo ya migogoro. Ndugu viongozi na washiriki wamekuwa wa kinabii na wa kudumu katika kutoa ushuhuda wa ushuhuda wao wa amani wa kibiblia katika jumuiya zao, taifa lao, ulimwengu wao, na katika kanisa pana la Kikristo.

Ndugu wanathibitisha kwamba amani na Mungu, wao wenyewe, na wengine, na viumbe haiwezi kutenganishwa. Kwa pamoja ni muhimu kwa utimilifu wa maisha ambayo Mungu anakusudia. Ndugu wanaelewa kwamba vita, jeuri kati ya watu, uharibifu wa mazingira, na ukosefu wa haki huzuia utimilifu huu wa maisha. Kwa hiyo, washiriki wa kanisa hujiepusha na msaada wa aina yoyote ya vurugu na wanaitwa kuishi ndani ya amani ya Mungu na kujifunza sanaa za kufanya amani, kutunza uumbaji na kuanzisha haki.

Makutaniko lazima yachukue hatua ya kujumuisha kuleta amani kikamilifu katika maisha ya jumuiya zao za kanisa. Tahadhari inapaswa kutolewa kwa njia ambazo washiriki wanahusiana wao kwa wao, kwa njia zinazotolewa kwa ajili ya kukuza dhamira ya kuleta amani, na jinsi jumuiya inavyojumuisha na mashahidi wa amani na utatuzi wa migogoro katika jumuiya kubwa zaidi.

Dhehebu kwa ujumla wake lina wajibu wa kuunganisha wasiwasi wa amani na haki katika muundo mzima wa maisha yake na katika ushuhuda wake kwa kanisa kubwa na ulimwengu mzima. Hili linaweza kufanywa kupitia ibada ya ushirika; maendeleo ya rasilimali za kusoma na ukuaji wa kiroho; wito wa uongozi; na huduma za kinabii, huduma na utetezi wa kisiasa.

Kwa ajili ya afya yake ya kiroho na kwa ajili ya uponyaji wa ulimwengu, Kanisa la Ndugu linaitwa kufanya upya ahadi yake ya kuleta amani ya kibiblia. Hii ni zawadi ambayo imekabidhiwa kwa dhehebu na Bwana wa historia. Uwakili mwaminifu wa karama hii unahitaji kushirikishwa katika historia kwa njia ya maisha, huduma na ushuhuda wa dhehebu, sharika zake na washiriki wake wote.

Mungu ametuita, Yesu Kristo anatangulia mbele yetu, Roho Mtakatifu angetutia nguvu. Na tuwe watu wa Mungu wa amani na wapenda amani!

Vidokezo

Utangulizi wa Kibiblia/Kitheolojia

¹ Maneno haya yametumika katika karatasi hii kama ifuatavyo. Kufanya Amani ni kile ambacho Mungu anafanya katika historia ya mwanadamu kuwakomboa na kuwafanya upya watu na viumbe vyote. Wanadamu waliojitolea kujiunga, kutumikia, na kushiriki katika kazi ya Mungu wanaitwa wapatanishi. Inaita inarejelea maisha na kazi inayotegemeza na yenye kuridhisha ya wale waliojitolea kuishi kama watu wa Mungu. Watu wa Mungu ni wale ambao Mungu amewachagua na ambao wanawachagua kwa zamu katika historia ya mwanadamu ili maisha yao yawe mfano wa uwepo wa Mungu. historia inarejelea maisha yanayoonekana kutokana na mtazamo fulani wa kibinadamu, wakati, na nafasi. Maadili, muktadha, na makisio ya wale wanaosimulia historia huitengeneza kwa njia zinazokuza utambulisho na kulinda mtazamo wa wale wanaoisimulia.

² Rejea kwa Ufunuo 21:1-5 na Bwana wa historia. Maono hayo yanakumbusha kumbukumbu mbili: kumbukumbu ya Mwanzo 1 ya uumbaji mzuri wa Mungu, iliyokamilishwa kwa baraka; na kwamba Mungu kutawala, “utawala,” ufalme, kama ulivyofunuliwa katika Yesu Kristo, hufanya upya na kurejesha watu wote na viumbe vyote, na kubomoa kuta zinazogawanyika za uadui ambazo mataifa yote husimikwa ili kutofautisha urithi “wetu” na “wao.”

³ Neno la Kiebrania shalom inarejelea umuhimu mkubwa wa kimaandiko wa amani. Neno la Kigiriki la Agano Jipya kwa ajili ya amani, eirene, ingawa haijulikani sana kuliko Kiebrania shalom, kwa sehemu kubwa ina umbo la Kiebrania shalom badala ya Kigiriki cha zamani. Amani, shalom, na eirene zote zinarejelea eneo ambalo Mungu ni uzima na kitovu, akitengeneza utimilifu katika maisha ya mwanadamu na haki kati ya watu wote. Kwa sababu rejea ya kibiblia kwa shalom haiwezi kutofautishwa kwa urahisi na uungaji mkono wa Israeli katika mzozo wa Mashariki ya Kati, tumepunguza matumizi yake.

⁴ Karatasi hii inatumia maneno msimamizi na kutawala kwa njia maalum. A msimamizi ya Mungu ni kama mtumishi wa nyumbani anayeaminiwa kujua na kutekeleza nia ya Mungu katika eneo ambalo Mungu ana mamlaka juu yake, yaani uumbaji. Utawala inarejelea ukweli wa nguvu za kibinadamu na jinsi inavyokusudiwa kutekelezwa, yaani katika Roho wa Mungu. Katika nyakati za kimaandiko kama leo, utawala wa kibinadamu ulitumiwa vibaya wakati watu wenye mamlaka waliwatawala na kuwadhulumu wengine na kutumikia wao wenyewe badala ya malengo ya Mungu. Kutotumia neno kutawala haibadilishi ukweli wa utawala wa matusi. Maandiko gani na karatasi hii inaitaka ni kwamba sisi tunaojiita kwa jina la Mungu tunatumia nguvu na mamlaka yetu kuishi na kutenda jinsi Mungu anavyofanya, au kwa mfano wa Mungu.

⁵ Binadamu/ADAMU, hutengenezwa kwa ardhi/adamah na kuhuishwa na pumzi/roho ya Mungu (Mwanzo 2:7).

⁶ Hapa wanadamu, walioumbwa wapatane kama mwanamume na mwanamke kwa mfano wa Mungu, wanatenda pamoja. Lakini tendo hili la kibinadamu, linaloongozwa na roho isiyo ya Mungu, linafanya kuwa kweli kile ambacho hakikufanywa na Mungu. Kitendo hiki cha mwanadamu kinaondoka kutoka kwa kile ambacho Mungu aliumba, na kuashiria njia ya kuwa katika ulimwengu pamoja ambayo inajumuisha "pumzi" nyingine kuliko ya Mungu ndani ya mioyo yao. Matokeo yake, tunda la matendo ya mwanadamu ni mtoto wa roho hiyo nyingine. Aibu na lawama, kutengwa na uadui, sasa vinaashiria vitendo vya kibinadamu.

⁷ "Kuhukumu" katika maandiko inamaanisha kutathmini kwa nia ya kurejesha. Upotovu wa wanadamu, kama uumbaji, unaweza kufanywa upya tu wakati Mungu anahukumu kile kinachozuia shalom, kurejesha utimilifu kile kilichoharibika na kutishiwa kuangamizwa. Katika maandiko yote, ili wanadamu warudishwe kuwa wakamilifu humaanisha kwamba pumzi ya Mungu huhuisha tena jinsi watu wanavyowazia, kufikiri, na kutenda. Hofu yetu na upinzani wetu wa “hukumu” huonyesha tamaa yetu ya kuagiza mambo jinsi tunavyotaka, ingawa utaratibu wetu si wa Mungu. Cf. Shalom: Mitazamo ya Kibiblia juu ya Uumbaji, Haki, na Amani, mh. Ulrich Duchrow na Gerhard Liedke. (Geneva 1989), esp. uk. 59.

⁸ Baada ya hukumu ya Mungu katika Mwanzo 3, hadithi inahitimisha wakati nia ya Mungu kwa mwanamume na mwanamke kuzaa inarejeshwa. Kile ambacho wanadamu wamefanya, hakitengwi; uchungu na migogoro sasa vinaambatana na kazi ya mwanadamu ya kuzaa na kuishi kutokana na fadhila za dunia. Lakini pale ambapo kazi ya Mungu inagusa maisha ya mwanadamu, baraka iliyohitimisha uumbaji wa kwanza huashiria uumbaji mpya. Vivyo hivyo, Kaini anatiwa alama kuwa mtu ambaye Mungu anamlinda, ingawa matendo ya Kaini yanawachochea wengine kumrudishia jeuri aliyofanya. Tena, baada ya gharika, Mungu aliingia agano na Nuhu kutowahi tena “kuiharibu dunia” (Mwa. 8:21-21), ingawa jeuri ilibakia duniani katika mioyo ya wanadamu.

⁹ Ingawa tunatambua kwamba Wayahudi, Waislamu na Wakristo wote wanamkumbuka Abramu na Sari kama wastahimilivu na kufuatilia hadithi yetu kama watu wa Mungu walioitwa na walioagana hadi Mwanzo 12, jarida hili linazungumza kimsingi na Mkristo na haswa kwa Kanisa la Ndugu. hadithi, sio hadithi ya watu wote. Tangu mwanzo wetu, Kanisa la Ndugu limeamini kwamba tumeitwa kufanya kazi kwa ajili ya amani na watu na vikundi ambao tunasimama nao katika kutoelewana muhimu kwa kitheolojia, hata migogoro, ndani na nje ya ushirika wetu.

¹⁰ Kuanzia Kutoka 14 na kuendelea, mapokeo ya vita vitakatifu yanazungumza na Israeli ambao wanamwamini. Katika Kutoka 14:13-14, Israeli wanaambiwa wasiogope bali wasimame imara kwa sababu “BWANA atawapigania; unahitaji kunyamaza tu.”

¹¹ Cf. Kumbukumbu la Torati 1:30 na 20:4; Yoshua 2:24, na Waamuzi 3:28.

¹² Wakati wowote wenye nguvu wanapowanufaisha wanyonge, maandiko huiona kama kulazimishwa au corvee kazi: kazi kama vile Israeli walivyoteseka chini ya Farao. Corvee iko chini ya hukumu ya Mungu kwa sababu mahusiano hayo yanavuruga kwa ukali roho ya baraka na shalom.

¹³ Ufalme ni neno lisilo na maana nyingi kwa watu wengi leo. Katika siku za Yesu, lilirejelea eneo ambalo mfalme mmoja alikuwa na mamlaka na kutawala. Yesu anapozungumza juu ya ufalme wa Mungu, anarejelea eneo ambalo Mungu ndiye Bwana juu yake, wala si mwingine. Kwa sababu ufalme wa Yesu, kama wa Mungu, “si wa ulimwengu huu,” watumishi wake hawapigani ( Yohana 18:36 ).

¹⁴ Ndugu wote wanaamini kwamba wanadamu na viumbe vyote huishi kwa huruma na roho ya Mungu kama inavyofunuliwa na kuonyeshwa katika maisha na huduma ya Yesu ambaye tunamjua kama Kristo. Lakini hatuna nia moja juu ya lini na wapi pa kutarajia “eskatolojia” au utimilifu wa mwisho wa utawala wa Mungu wa shalom. Baadhi yetu tunaamini kwamba historia yote ya wanadamu atatia alama kwa kuteseka chini ya sheria mbalimbali za ukosefu wa haki. Wengine wanaamini kwamba maisha chini ya utawala wa Mungu yanawezekana kama ukweli wa kijamii katika historia. Bado wengine wanaamini hivyo, kama vile Yesu alivyokuwa akitawala utawala wa Mungu shalom katika ulimwengu usio wa haki na wenye machafuko, kwa hiyo sisi tunaoamini kwamba Yesu ni Kristo wa Mungu tayari ni raia wa ufalme wa Mungu walioitwa kutumikia utawala wa Mungu. shalom popote tunapoishi na kufanya kazi.

¹⁵ Ndugu daima wameshughulikia kuleta amani kama jambo la msingi kati ya watu. Tumekuwa wazi kidogo kuliko Paulo kwamba uumbaji wenyewe unaugua ili kukombolewa kutoka katika utumwa wa uharibifu (Rum. 8:22, 23). Ingawa Paulo hakuwa na nia ya kujali uthabiti wa mazingira na uhai wa ikolojia, urithi wake wa kibiblia, kama wetu, kwamba kufanywa upya kwa mwisho na ukombozi wa Mungu utarejesha uumbaji wote wa Mungu.

¹⁶ Katika toleo la Mathayo, 3:17; cf. pia Marko 1:11. Luka 4 hairekodi sauti ya Mungu, na injili ya Yohana inamtambulisha Yesu katika 1:32-34.

¹⁷ Tofauti kubwa kati ya majaribu ya Israeli na majaribu ya Yesu jangwani ni kwamba vipindi vya majaribio ya Israeli vinafuata agano la Sinai. Kupitia kujaribiwa, Israeli inachukua jukumu la kuishi kama watu wa Mungu na kuingiza utambulisho wao kama watu wa Mungu. Kinyume chake, utambulisho na nguvu za Yesu kama mwana wa Mungu zinafafanuliwa kabla ya majaribu kuanza. Kwamba kujaribiwa na kujaribiwa kumeunganishwa kunaonyeshwa Yesu anapotaja andiko kutoka katika rekodi ya majaribu ya Israeli ili kukabiliana na majaribu na kwa kuwa Yesu anajaribiwa kutumia nguvu zake akiwa mwana wa Mungu kwa kusudi lingine kuliko kumtumikia Mungu. Inapojaribiwa, utambulisho wa Israeli uko hatarini; anapojaribiwa, matumizi ya nguvu ya Yesu yamo hatarini. Upimaji unahusiana na uundaji wa utambulisho; majaribu yanahusiana na kutumia uongozi.

¹⁸ Nguvu na mamlaka ni muhimu katika maisha yote. Kama inavyotumiwa hapa, mamlaka inarejelea uwezo, unaotegemea cheo, ofisi, au mahali, kushawishi maisha ya wengine kwa kibali au bila ridhaa yao. Kwa hiyo wazazi, wachungaji, viongozi wa kuchaguliwa au kuteuliwa; wakandarasi, wanasheria, walimu n.k hutumia mamlaka. Mamlaka hutumiwa kurejelea uaminifu unaotolewa kimakusudi kwa wengine ili kushawishiwa nao. Mmoja anaweza kuwa na nguvu na mamlaka, au hapana, au moja na sio nyingine. Yesu hapa anaonyeshwa kuwa na nguvu kuu, iliyotolewa na Mungu lakini haionekani kwa wengine. Kwa hiyo katika maisha yote ya Yesu wale waliokuwa na mamlaka na wasio na mamlaka katika Israeli waling’ang’ana na chanzo cha mamlaka yake, hasa alipojitenga na maadili na kanuni za kimapokeo.

¹⁹ Torati mpya, sheria mpya, amri mpya ambazo, katika injili ya Mathayo, Yesu alifundisha kutoka mlimani.

²⁰ Huu ndio umuhimu wa jibu la Yesu kwa Petro kwamba asisamehe mara saba, bali sabini mara saba (Mt. 18:21-22).

²¹ Tazama hasa Njia ya Tatu ya Yesu ya Walter Wink: Vurugu na Kutokuwa na Vurugu nchini Afrika Kusini, Ch. 2. (Philadelphia: New Society Publishers, 1987). Ufafanuzi huu pia unawakilisha sauti kutoka kwa jumuiya za Kikristo ambazo mara nyingi hazina uwezo.

²² Vita vingi vya Euro-Amerika katika karne ya ishirini vimekuwa usaliti wa kushangaza wa ungamo la Kikristo kwamba sisi ni wamoja katika Kristo kwa kuwa Wakristo wameua Wakristo. Kama vile MR Zigler alivyouliza kwa uchungu, “Je, Wakristo ambao ni washiriki wa Mwili uleule wa Kristo hawawezi kukubaliana angalau wasiuane?”

²³ Kuona Katika Kulinda Uumbaji: Mgogoro wa Nyuklia na Amani ya Haki, Hati ya Msingi iliyoandikwa na Baraza la Maaskofu wa Muungano wa Methodisti, (Graded Press, Nashville, 1986).

Kauli na Matendo ya Kanisa la Ndugu

¹ Encyclopedia ya Ndugu, Donald F. Durnbaugh, mh. (Philadelphia, Pa. and Oak Brook, Ill.: Brethren Encyclopedia, Inc. 1983-1984) p. 545.

² Ibid, uk. 999.

³ Ibid, uk. 1106.

⁴ Ibid, uk. 1248.

⁵ Ibid, uk. 999.

⁶ Rufus D. Bowman, Kanisa la Ndugu na Vita, 1708-1941, (Elgin, Ill. Brethren Publishing House, 1944) p. 159.

⁷ Dakika za Mkutano wa Mwaka, 1910, (Elgin, Ill.: Brethren Publishing Howe, 1910) p. 15.

⁸ Ibid, 1915, ukurasa wa 25-26.

⁹ Encyclopedia ya Ndugu, p.1000.

¹⁰ Donald F. Durnbaugh, Nabii wa Pragmatic: Maisha ya Michael Robert Zigler (Elgin, Ill.: Brethren Press 1989) uk. 38 na kuendelea.

¹¹ Dakika za Mkutano wa Mwaka, 1932, ukurasa wa 47-48.

¹² Ibid, 1934, ukurasa wa 4142.

¹³ Ibid, 1935, ukurasa wa 40-41.

¹⁴ Kanisa la Ndugu na Vita, 1708-1941, p. 243.

¹⁵ Nabii wa Pragmatic: Maisha ya Michael Robert Zigler. uk. 121.

¹⁶ Donald F. Durnbaugh, mh., Amani Duniani: Majadiliano juu ya Masuala ya Vita/Amani Kati ya Marafiki, Wamennonite, Ndugu na Makanisa ya Ulaya., 1935-1975. (Elgin, Ill.: Brethren Press, 1978) p. 65.

¹⁷ Dakika za Mkutano wa Mwaka, 1970, p. 63.

¹⁸ Dakika za Mkutano wa Mwaka, 1938, p. 45.

¹⁹ Dakika za Mkutano wa Mwaka, 1975-79, p. 356.

²⁰ Encyclopedia ya Ndugu, P. 1106.

²¹ Kanisa la Ndugu na Vita, 1708-1941, ukurasa wa 114 na kuendelea.

²² Nabii wa Pragmatic: Maisha ya Michael Robert Zigler. uk. 99 ff.

²³ Encyclopedia ya Ndugu, P. 55.

²⁴ Ibid. uk. 594.

²⁵ Kanisa la Ndugu na Vita, 1708-1941, p. 250.

²⁶ Encyclopedia ya Ndugu, P. 1001.

²⁷ Ibid, uk. 974.

²⁸ Ibid, uk. 24.

²⁹ Ibid, uk. 199.

³⁰ DF Durnbaugh, mh., Kutumikia Wakati wa Sasa, Hadithi ya Huduma ya Ndugu, (Elgin, Ill.: Brethren Press, 1975) p. 46.

³¹ Encyclopedia ya Ndugu, P. 202.

³² Ibid, uk. 179.

³³ Ibid, uk. 193.

³⁴ Ibid, uk. 974.

³⁵ Dakika za Mkutano wa Mwaka, 1980-1984, p. 63.

³⁶ Dakika za Mkutano wa Mwaka, 1986, p. 320.

³⁷ Dakika za Mkutano wa Mwaka, 1778-1909, p. 325.

³⁸ Dakika za Mkutano wa Mwaka, 1923, ukurasa wa 40, 43.

³⁹ The Brethren Encyclopedia, uk, 916. Shirika hili lilikuja kuwa Bodi ya Kitaifa ya Huduma ya Dini Mbalimbali kwa Wanaopinga Dhamiri mwaka wa 1969.

⁴⁰ Ibid, uk. 302.

⁴¹ Ibid, uk. 925.

⁴² Amani Duniani: Majadiliano juu ya Masuala ya Vita/Amani Kati ya Marafiki, Wamennonite, Ndugu na Makanisa ya Ulaya, 1935-1975 p. 21, 22.

⁴³ The Brethren Encyclopedia uk. 432.

⁴⁴ Ibid, uk. 1288.

⁴⁵ Ibid, uk. 286.

⁴⁶ Ibid, uk. 659.

⁴⁷ Ibid, uk. 3078.

⁴⁸ Ibid, uk. 1139.

⁴⁹ Ibid, uk. 657.

⁵⁰ Kwa maelezo zaidi, wasiliana na Mratibu wa Misaada ya Maafa, New Windsor, Maryland.

⁵¹ The Brethren Encyclopedia, uk. 1152.

⁵² Ibid, uk. 1370.

Nyenzo Zinazopendekezwa

Bhagat, Shantilal, Uumbaji Katika Mgogoro: Kuitikia Agano la Mungu, Faith Quest, 1991

Bainton, Roland H., Mitazamo ya Kikristo kuelekea Vita na Amani, Abingdon Press, Nashville, Tennessee

Brock, Peter, Pacifism nchini Marekani, 1968

Brown, Dale W., Pacifism ya Kibiblia, Brethren Press, 1986

Everett, Melissa, Kuvunja Vyeo, New Society Publishers, 1989

Fisher, Roger na Brown, Scott. Kupata Pamoja: Kujenga Uhusiano Unaofikia Ndiyo, Boston: Kampuni ya Houghton Mifflin, 1988

Fletcher, Ruth, Kufundisha Amani: Ujuzi wa Kuishi katika Jumuiya ya Kimataifa, Harper na Row, 1986

Friesen, Duane, Kuleta Amani ya Kikristo na Migogoro ya Kimataifa, Herald Press, 1986

Holsopple, Jerry, Mitindo ya Maisha ya Shalom: Watu Wote, Dunia Nzima, Brethren Press, 1991

MacGregor, GHC, Msingi wa Agano Jipya wa Pacifism, Fellowship Publications, Nyack, New York

MacMaster, Richard K., Dhamiri katika Mgogoro, 1979

Nouwen, Henri JM, Kufikia Nje, Garden City, NY: Doubleday and Company, Inc., 1975

Roop, Eugene, na wengine, Tamko la Amani, Herald Press, 1991

Shiman, Daudi, Kufundisha Kuhusu Haki za Binadamu (darasa la 7-12), Chuo Kikuu cha Denver, 1988

Washburn, Patricia, Kufanya Amani Bila Mgawanyiko: Kusonga Zaidi ya Hofu ya Kikusanyiko na Kutojali, Taasisi ya Alban, 1986

Wezeman, Phyllis, Uundaji Amani kwa Ubunifu Kupitia Sanaa: Shughuli za Kielimu na Uzoefu kwa Watoto, Wizara za Elimu, 1990

Williams, Linda K., Watoto wenye kujali na wenye uwezo, Magic Circle Publishing Co., 1990

"The Christian and War," iliyochapishwa na Historic Peace Churches na International Fellowship of Reconciliation

“The Peace Packet,” iliyochapishwa na Ofisi ya Mshauri wa Amani, Halmashauri Kuu ya Kanisa la Ndugu

Taarifa za Mkutano wa Mwaka:

Jibu la Kikristo kwa Ushuru kwa Vita. 1973, 1985, p. 158
Kanisa la Ndugu na Vita. 1948, 1968, 1970, p. 63
Kanisa na Jimbo, 1989
Wajibu wa Kanisa kwa Haki na Kutotumia Nguvu, 1977, p. 356
Operesheni za Kisiri na Vita vya Kisiri, 1988, p. 683
Creation, Imeitwa Kutunza, 1991
Uanafunzi na Upatanisho, 1976, p. 199
Utiifu kwa Mungu na Uasi wa Kiraia, 1969, p. 414

Iliidhinishwa na Halmashauri Kuu, Machi 4, 1991, ili ipendekezwe kwenye Kongamano la Mwaka la 1991.

J. Joan Hershey, Mwenyekiti
Donald E. Miller, Katibu Mkuu

Hatua ya Mkutano wa Mwaka wa 1991: Ripoti kutoka kwa kamati ya mafunzo ya Halmashauri Kuu kuhusu KUFANYA AMANI” KUITWA KWA WATU WA MUNGU KATIKA HISTORIA iliwasilishwa na Joan Hershey, mwenyekiti, na David Radcliff, wafanyakazi. Ripoti ilipitishwa na mabadiliko ishirini na tatu (23) kutoka kwa kamati ya utafiti ya Halmashauri Kuu na marekebisho moja (1) ya chombo cha mjumbe, yote hayo yamejumuishwa katika maneno ya maandishi yaliyotangulia.

Kuleta Amani: Wito wa Watu wa Mungu katika Historia[1]

Taarifa ya Kanisa la Ndugu 1991