Transferência de armas e o evangelho da paz

Em 2018, um ônibus escolar cheio de crianças em uma excursão foi alvo de um atentado a bomba no Iêmen. Das 51 vítimas fatais, 40 eram crianças. O único sobrevivente foi um professor. A bomba de 227 kg, guiada a laser, foi fabricada pela Lockheed Martin, cuja sede fica em Bethesda, Maryland, a menos de 32 quilômetros da minha igreja.

Em 2017, enquanto estava em Belém, na Cisjordânia, Territórios Palestinos Ocupados, me mostraram cartuchos de gás lacrimogêneo e balas de borracha que haviam sido usados ​​contra manifestantes pacíficos. Esses manifestantes, que protestavam contra a sufocante ocupação militar, eram vistos como uma ameaça. Impresso na lateral dos cartuchos: “Fabricado em Jamestown, Pensilvânia”

Mesmo antes de 7 de outubro de 2023, a ajuda militar anual dos EUA para Israel era de aproximadamente US$ 3,8 bilhões. Parte desse valor é na forma de transferências diretas, enquanto outra parte corresponde a financiamento que deve ser gasto em equipamentos fabricados nos EUA.

Quando me encontrei com moradores de vilarejos no Curdistão iraquiano alguns anos atrás, eles nos imploraram que disséssemos ao governo dos EUA para parar de apoiar a Turquia nos bombardeios às suas plantações. Suas aldeias estavam se esvaziando, pois as pessoas consideravam a situação insuportável. Embora não tenham especificado se as bombas eram fabricadas nos EUA, deixaram claro que a continuidade dos bombardeios era apoiada pelos Estados Unidos.

A guerra e os assuntos relacionados à guerra continuam a evoluir, a se transformar, a mudar. Precisamos discernir continuamente como viver o evangelho da paz em uma geografia de guerra em constante transformação. Não apenas precisamos avaliar nossa participação direta na guerra, mas também devemos compreender as formas menos óbvias: como nossa ignorância, falta de foco ou inércia contribuem para a guerra?

Embora dirigir um tanque em uma invasão terrestre seja algo explícito, existe um espectro de modos menos óbvios de envolvimento na guerra — por exemplo, um político autorizando a invasão, uma empresa fabricando os projéteis disparados ou um funcionário trabalhando em uma fábrica que produz parafusos para o tanque, mas que também podem ser usados ​​em máquinas de busca e salvamento.

A guerra — em sentido amplo — exige discernimento da comunidade. As transferências e a produção de armas devem ser vistas como parte da guerra e, portanto, sujeitas a raciocínio ético.

A responsabilidade por isso não pode recair simplesmente sobre os mais altos escalões do governo. As igrejas da paz (especialmente as dos EUA) não estão alheias a isso. Devemos nos desvencilhar da participação e viver um chamado radical à construção da paz, que exige justiça, cura, cuidado com a criação e cuidado com todas as pessoas.

A expansão da produção de armas durante a Revolução Industrial e o crescimento do "complexo militar-industrial" desde a Segunda Guerra Mundial levaram ao surgimento de empresas privadas que fornecem armamentos e suprimentos relacionados para as forças armadas. Essas empresas têm um interesse direto na oferta e na demanda de seus produtos, que vão desde alimentos para as tropas a mísseis e helicópteros de ataque, como os que vejo anunciados nas laterais dos ônibus enquanto pedalo até meu escritório na Igreja dos Irmãos de Washington, no Capitólio.

As transferências de armas por meio de vendas e funções gerais de "apoio" acarretam consequências letais e não são uma função neutra em termos de valores das relações diplomáticas ou da atividade econômica. Elas fazem parte da guerra.

Uma preocupação significativa é que as vendas prossigam devido a considerações “diplomáticas” e geopolíticas. Normalmente, isso é apresentado da seguinte forma: “Se não vendermos as armas, alguém com menos preocupações com os direitos humanos as venderá para eles”

Outra preocupação é que o Congresso precise manifestar desaprovação em vez de aprovação. Embora isso presumivelmente reduza os entraves administrativos, significa que as questões relativas à declaração de guerra, na prática, ignoram o Congresso.

Como uma igreja pacifista, a Igreja dos Irmãos não depende do Congresso para tomar decisões éticas por nós. Mas apoiamos medidas que diminuam e potencialmente impeçam atos de guerra.

A igreja precisa renovar sua reflexão teológica e ética diante das realidades atuais: a expansão intencional da presença e influência militar dos EUA em nível global; a expansão drástica, a industrialização/privatização e a descentralização da produção de armamentos; e a crescente indistinção entre ações militares e não militares.

Para a Igreja dos Irmãos, nosso entendimento oficial sobre guerra e pacificação pode ser encontrado nas declarações e resoluções de nossa Conferência Anual. Por exemplo, a Resolução de 2013 contra a Guerra com Drones oferece esta breve visão geral:

A Igreja dos Irmãos segue os ensinamentos e o exemplo de Jesus Cristo, cuja disposição para morrer não foi acompanhada pela disposição para matar. Em consonância com nossa herança dos Irmãos, cremos que “a guerra ou qualquer participação em guerra é errada e totalmente incompatível com o espírito, o exemplo e os ensinamentos de Jesus Cristo” (Declaração da Conferência Especial da Igreja dos Irmãos às Igrejas e aos Irmãos Recrutados de 1918) e que toda “guerra é pecado... [e que] não podemos encorajar, participar ou lucrar voluntariamente com conflitos armados, seja em casa ou no exterior. Não podemos, em caso de guerra, aceitar o serviço militar ou apoiar a máquina militar de qualquer forma” (Resolução da Conferência Anual de 1934 sobre Paz e Boa Vontade).

Essas declarações fazem parte da nossa tradição de leitura das escrituras em comunidade. É assim que buscamos o discernimento teológico e ético.

Como a produção de armas está dispersa por muitos setores, é difícil determinar quem é o responsável. A questão da responsabilidade é uma parte importante do discipulado cristão, bem como uma questão de prestação de contas e transparência legal.

A decisão de disparar uma arma está muito distante da sua venda e ainda mais distante da produção de seus componentes. Embora as decisões éticas e políticas sejam tomadas mais perto do momento de matar, todas as peças são necessárias para que essa ação seja concretizada.

Além disso, há uma desagregação de responsabilidades. Em "War Crimes Inc.", Elizabeth Beavers argumenta que, dados os crimes no Iêmen, as corporações sabiam ou deveriam saber de sua cumplicidade e, como tal, são legalmente responsáveis.

Juntamente com a objeção ao uso da violência — especialmente contra não combatentes — os cristãos devem contestar a noção de que a atividade econômica e a produção, o uso e a transferência de armas são neutros, que são uma realidade trágica, mas necessária.

Os anabatistas acreditam que a teologia não está separada da ética. As afirmações sobre Deus não podem ser separadas de como vivemos no mundo. A economia não está separada do bem-estar. A intenção na ação não pode ser separada do impacto. A venda e a produção de armas não estão separadas de seu uso pretendido. As igrejas da paz, portanto, opõem-se tanto ao uso de armas de guerra quanto à sua produção e distribuição.

Seria fácil dizer que a responsabilidade recai sobre o formulador de políticas. No entanto, dada a natureza do complexo militar-industrial, essas questões não são nem simples nem fáceis de desvendar.

Os argumentos teológicos visam descrever a verdade, mas também podem servir a diversos propósitos práticos. Podem "mobilizar os fiéis" ou moldar a imaginação moral, como afirma Paul Lederach. Ou seja, os frequentadores de igrejas também são eleitores políticos que têm maneiras de se envolver e influenciar as políticas públicas. Quando, por exemplo, a Igreja dos Irmãos afirma em sua política oficial que "toda guerra é pecado" e que não podemos participar dela, isso nos convida à reflexão e à ação sobre o que significa não participar — e também sobre como somos chamados a trabalhar ativamente pela paz.

Assim, embora falemos teologicamente e em oração, também usamos modos de ação "comuns". Por exemplo, podemos e devemos colaborar com pessoas muito além da nossa tradição religiosa. Também podemos (e, por razões práticas, devemos) usar linguagens e modos de engajamento como os direitos humanos.

Argumentos e restrições legais podem ser adotados e usados ​​como tática. No entanto, o simples fato de algo ser legalmente possível ou de o arcabouço legal ser tecnicamente atendido não elimina a necessidade de questionar essa ação do ponto de vista ético e teológico. Recentemente, participei de uma reunião de alto nível no Departamento de Estado, onde fui informado de que todos os requisitos legais e políticos relativos ao envio de armas a Israel seriam utilizados para a destruição de Gaza e a morte de inúmeros civis.

Quando se trata de transferência de armas, a reflexão e a ação prática devem levar à retirada estratégica do apoio ou à resistência ativa. Devemos questionar a ideia de que "as coisas são assim mesmo". Não podemos nos contentar em simplesmente não nos juntarmos a uma força de combate, mas devemos examinar nossos compromissos com "nosso padrão de vida" ou com a estabilidade no emprego. Caso contrário, estaremos apenas transferindo os riscos e os custos. As crianças iemenitas carregam o peso letal do meu suposto estilo de vida.

Como cristãos, nossas vidas são orientadas para Deus e para o próximo. Nossa teologia e adoração devem moldar nossa compreensão do bem primordial, da idolatria, da economia e da violência, tanto direta quanto indireta.

Cristo, o encarnado, nos convida a caminhar em direção ao sofrimento. O Cristo crucificado e ressuscitado é tanto um consolador para os que sofrem quanto um estímulo para os que estão acomodados. O fato de o sistema ser complexo não atenua nossa responsabilidade.

Há muito trabalho a fazer: questionar as suposições de necessidade, normalidade, neutralidade e inevitabilidade; construir comunidades e sistemas econômicos que não se beneficiem da violência infligida a outros; e proclamar com ousadia o evangelho da paz em nossas palavras e ações.