1 de Junho de 2017

Os Irmãos na Primeira Guerra Mundial

Coleção Swarthmore College Peace

Apesar dos rumores na Europa, ninguém no lado oeste do Oceano Atlântico estava pronto para a Grande Guerra. O presidente Woodrow Wilson originalmente esperava evitar a guerra buscando o estabelecimento de uma organização internacional de paz.

Irmãos, menonitas e quacres também não estavam preparados. Eles publicaram pouco sobre suas posições de paz desde a Guerra Civil. Nos 30 anos anteriores, os Irmãos haviam aplicado a “consciência individual” para escolher o traje, frequentar escolas públicas e outras distinções dos Irmãos. A Primeira Guerra Mundial foi a primeira vez que os irmãos tiveram permissão para responder ao recrutamento com “consciência individual” em vez de temer a excomunhão da igreja caso escolhessem o serviço militar.

Sem preparativos graduais, o presidente Wilson recorreu a um forte projeto de lei para formar rapidamente um exército. Homens com idades entre 18 e 45 anos foram recrutados. O governo pretendia que os objetores de consciência (COs) pudessem estabelecer seu status após a indução, onde estariam imediatamente sujeitos à lei militar. O governo assumiu que todos os COs aceitariam o serviço militar não combatente como cozinheiros e médicos. Alguns o fizeram, embora o vissem como um compromisso. Outros membros do CO não usariam o uniforme nem seguiriam nenhuma ordem militar.

Os objetores de consciência não encontraram simpatia entre os militares e muitos foram maltratados. Alguns oficiais tentaram bajulação, depois vergonha, depois ameaças, e alguns comandantes bajularam com promessas de retirar as acusações da corte marcial se cooperassem. Longas sentenças de prisão foram projetadas para desencorajar outros de seguir o exemplo dos objetores de consciência.

Uma histeria de guerra levou à aprovação da Lei de Espionagem em 15 de junho de 1917 e da Lei de Sedição em 16 de maio de 1918. A primeira permitia que um agente dos correios confiscasse correspondências "traidoras ou sediciosas", como o Menonita Arauto do Evangelho periódico. A segunda criminalizou falar contra a compra de títulos Liberty (guerra), o que resultou em acusações contra os pastores da Irmandade, JA Robinson, de Iowa, e David Gerdes, de Illinois.

Entre a promulgação dessas duas leis, os irmãos se reuniram em uma conferência especial em Goshen, Indiana, para esclarecer que conselho deveria ser dado aos jovens da igreja. Membros do Comitê Permanente, do Comitê de Paz e ministros que visitaram acampamentos militares redigiram um declaração que afirmava a cidadania leal ao mesmo tempo em que afirmava a tradicional posição de paz da igreja.

O papel foi entregue em mãos aos secretários do presidente Wilson e do secretário da Guerra, Newton D. Baker. Baker era casado com uma mulher cujo avô era membro ativo da Coventry Church of the Brethren, na Pensilvânia. Ele deu ordens para que os objetores de consciência não fossem tratados com crueldade, mas quando a coragem dos objetores de consciência se tornou aparente, ele ficou impaciente e o número de casos de corte marcial aumentou (Bowman, 221, 224).

Uma cortês carta de resposta do Presidente Wilson foi publicada no Mensageiro do Evangelho de 2 de março de 1918. No entanto, uma linha do jornal afirmava: “Ainda instamos nossos irmãos a não se alistar”, ao que o terceiro assistente de War Kepple objetou. Ele acusou os Irmãos de um “caso claro” de traição sob a Lei de Espionagem.

Pedindo 48 horas para responder, e após um “longo período de oração”, o Comitê de Serviço Central respondeu. Eles lembraram a Kepple que a Declaração de Goshen incluía uma declaração de lealdade ao governo e esclareceu que seu objetivo era ajudar os membros da igreja a expressar a posição da igreja quando fossem chamados perante uma junta de recrutamento.

O caso foi ouvido por quatro advogados-gerais. Um deles, o juiz Goff, recebeu o Comitê de Serviço Central para uma discussão de uma hora e conseguiu convencer os outros três juízes a retirarem as acusações.

Um artigo no Mensageiro do Evangelho foi publicado imediatamente, instruindo que a Declaração de Goshen não deveria mais ser usada se a igreja evitasse mais problemas.

O resultado foi que, quando finalmente a denominação fez uma declaração definitiva para orientar os jovens irmãos, os líderes da igreja permitiram que o governo os intimidasse a revogá-la. Ao mesmo tempo em que os líderes da Irmandade continuaram a admoestar os convocados a “manter-se firmes”, eles próprios não exemplificaram a posição.

Quatrocentos e cinquenta objetores de consciência foram levados à corte marcial durante a Primeira Guerra Mundial. Os que estavam sendo julgados raramente eram representados por advogados. Além disso, os Irmãos e COs Menonitas se recusaram a fazer um juramento ou entrar em um apelo. Alguns foram informados de que não eram mais cidadãos, então os direitos da Primeira Emenda não se aplicavam a eles. Em contraste, Maurice Hess, que mais tarde lecionou no McPherson College em Kansas, documentou sua defesa durante o processo de corte marcial em Camp Funston.


Chamado de Consciência

Call of Conscience é um currículo on-line gratuito criado para ajudar os jovens da Igreja dos Irmãos a desenvolverem suas crenças sobre a paz e a objeção de consciência à guerra. As sessões incluem:

  1. A diferença entre fidelidade a Deus e ao Estado
  2. Ensino bíblico sobre guerra e paz
  3. A posição de paz histórica e viva da igreja
  4. Fazendo um caso de objeção de consciência

Essas sessões são projetadas para serem conduzidas por um adulto e incluem planos de sessão completos e recursos para download. As sessões culminam em um projeto no qual os jovens compilam arquivos pessoais cheios de evidências de que acreditam firmemente nos ensinamentos de Jesus sobre violência e paz e demonstraram, mesmo quando jovens, que são objetores de consciência da guerra.

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As acusações contra os COs nunca foram por suas crenças, mas por desobediência a uma ordem militar específica, como usar uniforme ou perfurar com uma arma. Os irmãos Alfred Echroth testificaram que usar um uniforme “faria propaganda do militarismo, exatamente aquilo ao qual nos opomos”. Essas acusações eram consideradas equivalentes à deserção de um soldado de combate.

Após a condenação, o governo negou que os objetores de consciência fossem presos, uma vez que nenhum deles foi julgado por essa acusação. As sentenças variavam de três anos a prisão perpétua por ordens militares desobedecidas. Dezessete foram condenados à morte, mas a sentença nunca foi executada. Entre os Irmãos, 14 da Igreja dos Irmãos foram enviados para Fort Leavenworth, no Kansas, assim como 9 dos Antigos Irmãos Batistas Alemães. Dois homens da Igreja dos Irmãos foram enviados para Alcatraz, na Califórnia.

As experiências na prisão variaram, desde ter guardas amigáveis ​​até torturas brutais. Os prisioneiros objetores de consciência russos de Molokan eram espancados rotineiramente, às vezes tão “feralmente que até as autoridades ficavam chocadas”. Philip Grosser, John Burger e prisioneiros não identificados em Fort Riley, no Kansas, foram espancados enquanto amarrados com cordas em volta do pescoço. Duane Swift foi algemado em ferros de meia polegada enquanto movia pedras de um lugar para outro. Em Fort Jay, em Nova York, os COs foram esticados e acorrentados às portas de suas celas por períodos de nove horas com apenas pão e água para sustentá-los e esfregados com vassouras até que sua pele saísse. Sass e Swartzendruber foram “batizados” na latrina de Fort Oglethorpe, na Geórgia. Em Alcatraz, os COs foram confinados em celas solitárias com dietas de pão e água, e apenas algumas vezes com um cobertor para ficar entre o chão de cimento frio e seus corpos enquanto dormiam.

Curiosamente, as baixas de CO na prisão foram quase iguais às baixas militares: 3.8% dos 450 COs morreram na prisão e 4.1% dos 2,810,296 soldados da ativa foram mortos em batalha. Os COs que morreram na prisão foram Charles Bolly, Frank Burde, Reuben Eash, Julius Firestone, Daniel Flory, Henry Franz, Ernest Geliert, Joseph Hofer, Michael Hofer, Hohannes Klassen, Van Skedine, Walter Sprunger, Daniel Teuscher, Mark Thomas, Ernest Wells, John Wolfe e Daniel Yoder.

Muitas histórias repetidas contam a experiência de dois irmãos huteritas, Joseph e Michael Hofer, que se recusaram a usar uniforme e foram condenados ao calabouço de Alcatraz. Após quatro meses de tratamento brutal lá, eles foram transferidos para Fort Leavenworth. Chegando perto da prisão, onde foram novamente acorrentados às portas de suas celas. Em poucos dias, eles contraíram pneumonia e morreram. O corpo do primeiro irmão, Joseph, foi apresentado à sua esposa vestido com o uniforme militar que ele se recusou a usar em vida.

Este evento desencadeou uma greve na prisão em Fort Leavenworth. Por sua própria iniciativa, Fort Leavenworth Warden Rice levou as demandas dos prisioneiros a Washington, DC Quando ele voltou, mais de 60% dos objetores de consciência receberam sentenças reduzidas e um terço foi libertado imediatamente.

Depois que o Armistício foi assinado em 11 de novembro de 1918, o governo continuou tentando quebrar a vontade dos COs. Alguns ainda permaneciam em celas escuras dia e noite, proibidos de ler, escrever ou falar, e ainda dormiam no chão de cimento, acorrentados às portas das celas e subsistindo com uma dieta de pão e água, apesar das ordens para interromper esse tratamento.

Os objetores de consciência desse período “exibiram verdadeira coragem e heroísmo diante da tortura, maus-tratos e isolamento social”. Mesmo que a posição do CO não fosse aceita, fez com que o governo dos Estados Unidos tomasse conhecimento em um momento em que estava no auge de seu poder e glória. O governo precisaria negociar com homens que tivessem escrúpulos contra a luta. Seriam necessários caminhos para os objetores de consciência fornecerem “obras de misericórdia” e outras tarefas importantes no futuro.

Os irmãos aprenderam a necessidade de educar seus jovens na objeção de consciência com a experiência da Primeira Guerra Mundial. Nas décadas seguintes, as Autoridades Gerais se beneficiaram da liderança de MR Zigler, Rufus D. Bowman, Dan West e C. Ray Keim, que tiveram um papel ativo em abordar os jovens. Os irmãos também reconheceram a importância de uma maior cooperação com as outras igrejas de paz.


Para um estudo mais aprofundado, Bill Kostlevy, diretor do Biblioteca e Arquivos Históricos Irmãos, recomenda dois livros disponíveis na Brethren Press. No Fruto da Videira: Uma História dos Irmãos, 1708-1995 Donald Durnbaugh prepara o cenário e explica por que a igreja agiu daquela maneira. de Steve Longenecker Os Irmãos Durante a Era da Guerra Mundial inclui as declarações, coloca-as em seu contexto histórico e oferece uma excelente discussão.


Fontes

Alexandre, Paulo. Paz à Guerra: Mudança de Lealdades nas Assembléias de Deus. Telford, PA: Editora Cascadia, 2009.

Bowman, Rufus D. A Igreja dos Irmãos e da Guerra. Elgin, IL: Brethren Publishing House, 1944.

Durnbaugh, Donald F. “Primeira Guerra Mundial” em A Enciclopédia dos Irmãos, vol. 2. The Brethren Encyclopedia, Inc., 1983.

Kohn, Stephen M. Preso pela Paz: A História dos Violadores de Projetos de Lei Americanos. Wesport, CT: Greenwood Press, 1986.

KrehbielNicholas A. A história do serviço público civil: vivendo a paz em tempos de guerra. http://civilian publicservice.org (accessed August 22, 2011).

Longenecker, Stephen L. Os irmãos durante a era da guerra mundial. Elgin, IL: Brethren Press, 2006.

Morse, Kenneth I. “Testemunha da Paz em uma Corte Marcial” em A Enciclopédia dos Irmãos, vol. 2. The Brethren Encyclopedia, Inc., 1983.

Shubin, Daniel H. A Cristandade Militarista e o Evangelho da Paz. Fevereiro de 2007. www.christianpacifism.com (acessado em 22 de agosto de 2011).

Stoltzfus, Nicholas. Histórias de objetores de consciência na Primeira Guerra Mundial. (sn, nd).

Tomás, Norman. Consciência é crime? Nova York: Vanguard Press, 1927.

Diane Mason é membro da Junta de Missão e Ministério da denominação e faz parte da equipe pastoral da Fairview Church of the Brethren no distrito de Northern Plains. Ela é uma professora de matemática universitária aposentada. Uma versão mais completa deste artigo pode ser encontrada em “Objeção de consciência no século 20 americano".