A cada primavera, o Imprensa da Igreja Associada homenageia o melhor trabalho dos comunicadores de fé publicado durante o ano anterior com seus prêmios ACP “Best of the Church Press”. Em abril de 2021, Wendy McFadden ganhou um “Prêmio de Mérito para reflexão teológica (forma longa)” por este artigo.
A Guerra Civil terminou há gerações, mas as feridas ainda estão conosco. Nosso país não se curou do pecado da escravidão e da violência resultante. Isso está especialmente claro agora, enquanto a nação convulsiona na dor e raiva do racismo.
O que podemos aprender com a capela de Dunker que se tornou o centro involuntário de um teatro de guerra durante a Batalha de Antietam? Como podemos ser testemunhas da paz nas batalhas de hoje?
A Igreja do Distrito Mid-Atlantic da Igreja dos Irmãos organizou um 50º culto de adoração (virtual) na capela Dunker no campo de batalha em Sharpsburg, Maryland, em setembro de 2020.
Se você digitar o título do livro Douglas e Lincoln na barra de pesquisa em um site popular, você receberá uma mensagem que diz: "Você quis dizer Douglas e Lincoln"?
Quando os dois nomes são mencionados juntos, muitas pessoas pensam em Stephen Douglas, rival político de Lincoln em Illinois. Mas ao refletir sobre o curso dos eventos que levaram à Guerra Civil e sua conclusão, seria mais correto pensar em Frederick Douglass.
Essa personalidade fascinante e dinâmica era filho de uma mulher negra escravizada e de um homem branco que provavelmente era seu dono. Ele não apenas conseguiu escapar para a liberdade, mas se tornou um influente orador abolicionista nos Estados Unidos e no exterior na Irlanda e na Grã-Bretanha. Ele tinha o respeito de vários líderes nacionais, principalmente o presidente Abraham Lincoln.
Douglass instou o presidente a agir mais rapidamente na questão da escravidão. Como parte de seus esforços implacáveis, ele pressionou para que os homens negros pudessem lutar pela União. Ele viu isso como um passo crítico para a cidadania. Após a guerra, quando Lincoln descreveu a escravidão como pecado nacional, ele estava se baseando na linguagem que Douglass havia publicado em 1861.
Poucos dias após a Batalha de Antietam, em setembro de 1862, Lincoln emitiu uma Proclamação de Emancipação preliminar. Em pouco tempo, os primeiros regimentos da União Negra surgiram.
Um desses regimentos, a 2ª Guarda Nativa da Louisiana, foi designado para Ship Island, na costa do Mississippi, onde seu trabalho era guardar soldados confederados capturados. Isso foi realmente irônico para os negros anteriormente escravizados estarem guardando soldados brancos que lutaram para manter a escravidão intacta.
Os regimentos negros não foram tratados da mesma forma que os soldados brancos, no entanto. Às vezes eles eram apenas os trabalhadores, com pás em vez de armas. Eles receberam menos pagamento e metade das rações dos soldados brancos. Em Port Hudson, o general da União Nathaniel Banks pediu uma trégua para enterrar seus mortos, mas não reivindicou os soldados negros da Louisiana, conhecidos como Guardas Nativos. Ainda mais, quando um oficial confederado pediu permissão para enterrar aqueles soldados, “Banks recusou, dizendo que não havia mortos naquela área”. Em um evento particularmente brutal: depois que uma guarnição negra se rendeu em Fort Pillow, os soldados foram massacrados enquanto o general confederado Nathan Bedford Forrest observava (Guarda Nativa, P. 48).
Eu aprendi as histórias desses regimentos negros por causa de Natasha Trethewey, vencedora do Prêmio Pulitzer e ex-poeta laureada dos EUA. Uma filha birracial do Sul, ela usou a poesia para investigar a história da Guerra Civil e as memórias negligenciadas da experiência negra, especialmente os Guardas Nativos, três regimentos negros da Louisiana. Seu longo poema “Native Guard” é um intrincado conjunto de sonetos, cada um começando com uma data de novembro de 1862 a 1865.
O narrador do poema é um soldado negro que havia sido escravo e depois libertado. Em uma das estrofes, ele pega um diário de uma casa confederada e o usa como seu. O diário está quase cheio, porém, então o soldado escreve suas palavras nas entrelinhas já escritas lá. Ele descreve assim: “Em cada página, a história dele se cruzando com a minha”.
A nossa é uma nação de histórias que se cruzam. A narrativa primária tem sido uma história branca, mas entre essas linhas estão escritas outras histórias. Pessoas como Frederick Douglass e Natasha Trethewey nos ajudam a contar com as histórias escritas nas entrelinhas – e a ferida profunda que é nosso pecado nacional de escravidão e supremacia branca.
As feridas da guerra
Por 50 anos, a Igreja do Distrito Mid-Atlantic da Igreja dos Irmãos organizou um culto para comemorar o papel da igreja Dunker na Batalha de Antietam. A Batalha de Antietam foi o dia mais sangrento da Guerra Civil e, de fato, da história desta nação. Conhecemos bem a história da capela Mumma, um local de adoração para o povo hoje conhecido como Igreja dos Irmãos. A capela de um povo de paz. A capela que foi tomada por uma violência quase terrível demais para descrever.
Há 50 anos, nos reunimos para lembrar e refletir. Mas este ano, 2020, é diferente. Estamos no meio de uma pandemia, é claro, o que significa que nosso culto é virtual.
Mas este ano também é diferente de outra maneira: em apenas alguns meses, nosso país foi despertado. A maioria das pessoas vê claramente agora que temos um sério problema com o racismo. Um número surpreendente está marchando sobre racismo, lendo sobre racismo, falando sobre racismo.
Talvez haja uma conexão entre as realidades que a pandemia revelou e a visão de 2020 através da qual estamos vendo o vírus do racismo. Com novos olhos, estamos vendo uma conexão entre uma guerra que terminou em 1865 e um vírus que ainda não acabou. Estamos vivendo as feridas da guerra.
O profeta Jeremias disse: “Trataram a ferida do meu povo descuidadamente, dizendo: 'Paz, paz', quando não há paz” (Jeremias 6:14). O profeta estava falando de um tempo diferente e de um povo diferente, mas podemos reconhecer a dor e o perigo de uma ferida tratada descuidadamente.
Mas como podemos dizer que nossa ferida nacional foi tratada descuidadamente quando a Guerra Civil terminou e as correntes da escravidão foram quebradas? Sim, a guerra chegou ao fim oficial, mas nem todas as correntes caíram. Aqui estão algumas dessas correntes:
- Um período de Reconstrução que se tornou um pesadelo para os negros e lançou as bases injustas sobre as quais as instituições de hoje foram construídas. Em um novo relatório, a Equal Justice Initiative descreve em detalhes o reinado de terror de 1865 a 1877. A ferida do meu povo foi tratada descuidadamente, diz o profeta Jeremias.
- Leis de Jim Crow que tornaram possível prender negros por quase tudo – leis que forçavam os ex-escravizados a retornar como trabalhadores contratados para as mesmas pessoas que os escravizaram. A ferida do meu povo tratada descuidadamente.
- Táticas para impedir que os negros votem. A ferida do meu povo tratada descuidadamente.
- Linchamento. A ferida do meu povo tratada descuidadamente.
- Redlining para confinar os negros em certos bairros e impedir que os bancos lhes emprestem dinheiro. A ferida do meu povo tratada descuidadamente.
- Desigualdades na educação, na saúde e no meio ambiente que encurtam a vida das pessoas de cor. A ferida do meu povo tratada descuidadamente.
- Um sistema de justiça criminal que trata as pessoas de forma diferente dependendo da cor de sua pele e de sua casta social. A ferida do meu povo tratada descuidadamente.
Quando estudei a Guerra Civil como aluna da quinta série na Califórnia, parecia muito distante no tempo e muito distante em quilômetros. Eu vivia em um continente longe dos campos de batalha, e a guerra havia terminado mais de cem anos antes.
Mais tarde, quando me mudei para Maryland, essa distância geográfica diminuiu consideravelmente. Nos anos seguintes, o mesmo aconteceu com o período de tempo: a Guerra Civil começou a parecer não muito tempo atrás. Não apenas os efeitos estão presentes ao meu redor, mas nosso país ainda está repleto de símbolos e linguagem. Jemar Tisby diz: “Mais de 150 anos depois que as forças da União e dos Confederados depuseram suas armas, a América ainda está lutando na Guerra Civil” (A cor do compromisso, pág. 200). Natasha Trethewey descreve isso como um “concurso pela memória”.
Um lugar para a paz
Em 1862, quando a guerra chegou às casas e fazendas dos Irmãos Batistas Alemães, a capela Mumma tornou-se um local de utilidade e conveniência para as forças militares que a invadiram. Era um foco para aqueles que desenvolviam a estratégia militar. Era um hospital, uma sala de cirurgia, um necrotério, um cemitério.
Hoje lembramos a Batalha de Antietam, as vidas perdidas naquele dia e a igreja Dunker que parecia a alguns um farol no meio de um mar revolto. Temos um culto anual por causa de um lugar isso significava algo em 1862. Era um lugar de paz.
Se nossa nação ainda está lutando contra a Guerra Civil, como podemos hoje ser um lugar para a paz? Como podemos iluminar os que jazem nas trevas e na sombra da morte? Como podemos guiar nossos pés no caminho da paz?
Primeiro, podemos ser um hospital. A igreja Dunker foi forçada pelas circunstâncias a ser um hospital, mas podemos ser um hospital por escolha.
Se uma ferida em seu corpo não cicatrizou, há algo errado e você deve fazer algo a respeito. Se for uma infecção, seu médico pode prescrever um antibiótico forte. Se for um osso que não foi ajustado corretamente, talvez seja necessário quebrá-lo novamente e colocá-lo novamente. Se for câncer, você pode precisar de um tratamento sério que realmente danifique seu corpo – mas é considerado melhor do que nenhum tratamento. Mesmo quando o diagnóstico é difícil de ouvir, a igreja deve ser um lugar de cura.
Dias antes de seu assassinato, Lincoln fez seu segundo discurso de posse. Ele disse: “Vamos nos esforçar para terminar a obra em que estamos; para curar as feridas da nação; para cuidar daquele que deve ter suportado a batalha, e por sua viúva e seu órfão - fazer tudo o que pode alcançar e nutrir uma paz justa e duradoura, entre nós e com todas as nações”.
Durante a pandemia, fiz mais caminhadas do que o habitual e conheci muitas das reservas florestais perto de mim. Em uma delas, tive uma visão estranha: uma árvore havia crescido ao redor de uma cerca de arame. A cerca atravessava o tronco da árvore. Nenhum amante de árvores planejaria que isso acontecesse. A árvore tratou o ferimento da melhor maneira possível, mas ficou desfigurado.
Nosso país não pode remover as feridas de uma guerra que nos marcou há muito tempo. Mas podemos examinar essas feridas com a visão de 2020. Podemos diagnosticar e tratar essas feridas. Sim, podemos ser um hospital.
Mas, para nos tornarmos um lugar de paz, devemos também trabalhar para parar as feridas. Depois que Frederick Douglass soube do assassinato de Lincoln, ele atribuiu a ação do assassino ao “vírus concentrado, o veneno moral, acumulado por mais de dois séculos de escravidão humana, derramando-se sobre a nação como um frasco de ira em um crime terrível e chocante”. (Cada gota de sangue, P. 289).
Agora temos quatro séculos desde que a escravidão começou nestas margens, e o frasco da ira ainda é potente. O vírus concentrado ainda está nos envenenando hoje. Devemos impedir que o veneno seja derramado.
Quando se trata de rejeitar o veneno, a Igreja dos Irmãos tem algo para construir. Havia as claras convicções antiescravagistas que impediram esta igreja de se dividir, como fizeram os metodistas, presbiterianos e batistas. E havia um compromisso com a paz e a não violência que deu à igreja de Dunker seu poder duradouro como símbolo para todo o país. Estes são importantes.
Mas também temos desafios: durante a maior parte de nossos anos, estivemos imersos na mesma cumplicidade com a supremacia branca que está no DNA americano. Estamos confortáveis com o status quo. Diz Jemar Tisby: “Historicamente falando, quando confrontada com a escolha entre racismo e igualdade, a igreja americana tendeu a praticar uma cúmplice cristianismo em vez de um corajoso Cristianismo” (p. 17).
Os humildes Irmãos de Antietam podem não estar tentando ser corajosos, mas certamente não estavam sendo cúmplices. Eles estavam praticando a não-resistência em tempos de guerra.
A que somos chamados hoje? Como podemos evitar ser cúmplices e como podemos ser corajosos?
Podemos encontrar nossas instruções em Isaías 58. Essas palavras soam como se fossem escritas para um povo que ainda sofre as feridas de uma guerra. Eles soam como uma mensagem para este exato momento.
Não é este o jejum que escolhi:
Para soltar os laços da maldade,
Para desfazer os fardos pesados,
Para libertar os oprimidos,
E que você quebra todos os jugos?
Não é para repartir o pão com os famintos,
E que tragas para tua casa os pobres que foram expulsos;
Quando você vê o nu, que você o cobre,
E não se esconder de sua própria carne?
Então a tua luz romperá como a alva,
Tua cura brotará rapidamente,
E a tua justiça irá adiante de ti;
A glória do Senhor será sua retaguarda.
Então você chamará, e o Senhor responderá;
Você chorará, e Ele dirá: 'Aqui estou'.
Se você tirar o jugo do seu meio,
O apontar do dedo e falar maldades,
Se você estender sua alma aos famintos
E satisfaça a alma aflita,
Então sua luz raiará nas trevas,
E sua escuridão será como o meio-dia.
O Senhor te guiará continuamente,
E satisfaça sua alma na seca,
E fortaleça seus ossos;
Você será como um jardim regado,
E como uma fonte de água, cujas águas não faltam.
Aqueles de entre vocês
Deve construir os antigos locais de resíduos;
Você levantará os fundamentos de muitas gerações;
E você será chamado o Reparador da Brecha,
O Restaurador de Ruas para Habitar.
A reparador da brecha. Aquele que traz reparação aos que foram divididos. É para isso que Deus nos chama em 2020 - para sermos lugar para a paz que cura as feridas da guerra.
Aprender mais
A cor do compromisso, de Jemar Tisby, Zondervan, 2019.
Setembro Mourn: A Igreja Dunker de Antietam Battlefield, de Alann Schmidt e Terry Barkley, Savas Beatie, 2018.
Wendy McFadden é editor da Brethren Press and Communications para a Igreja dos Irmãos.