Dotti Seitz é membro da First Church of the Brethren em Harrisburg, Pensilvânia. Ela e seu marido, Steve, atuam como Puppet and Story Works, usando ventríloquo e contação de histórias para o público familiar, jovem e adulto. Seitz é nativo americano, da tribo Southern Cheyenne.
Conte-nos sobre o trabalho que você e seu marido fazem com fantoches. Como sua identidade informa seu trabalho?
Minha identidade está entrelaçada nele. É como uma tapeçaria; Eu não posso não ser quem eu sou.
Eu tenho três fantoches indianos. Eu tenho um velho, cujo nome é Luke Warm Water, e sua namorada, Vovó Helen
Água Alta. Ambos são Cheyenne — ele é do Sul e ela é do Norte. E então eu tenho um sobrinho fantoche chamado Charlie Little Big Mouth.
Em nossos shows, vovó e eu falamos sobre nossa relação com a sociedade não-índia e como ela mudou ao longo do
anos, e ela fala, do seu ponto de vista bem-humorado, como vai essa relação. Ajuda o público a conhecer um pouco sobre o humor indiano e nossa perspectiva sobre a sociedade dominante sem bater na cabeça das pessoas com isso. É feito com diversão, humor e música.
Nossos shows familiares são quase exclusivamente para igrejas. Um deles foca nos milagres que Jesus fez, e eu dou um testemunho durante esse show. Temos um programa sobre os Dez Mandamentos e outro sobre “O Evangelho Segundo Nós” – pequenos fundamentos do cristianismo que todos deveriam saber que às vezes erramos. São todos bem-humorados. Há muito canto e interação com o público. Também fiz apresentações em igrejas onde ensinei como os índios adoram, meio que dissipando alguns mitos e mal-entendidos.
Como você caracterizaria sua jornada espiritual?
Oh, é um longo e sinuoso. Fui adotado e criado por uma família branca e eles iam à igreja todos os domingos, então aprendi princípios cristãos muito cedo na minha vida.
Só tive a oportunidade de encontrar minha família biológica muito mais tarde, embora continuasse procurando por eles. Não consegui encontrá-los porque fui adotado em um estado de registros fechados, no Missouri, onde os adotados não têm permissão para saber qualquer informação sobre suas famílias biológicas. Finalmente consegui obter informações e consegui
encontrar minha família, simplesmente para confirmar que eu realmente era quem me disseram que eu era toda a minha vida. Isso foi uma grande coisa para mim, como foi para muitos adotados, fechar esse círculo.
Eu estava trabalhando naquela época em assuntos nacionais dos índios americanos por alguns anos e tinha feito muito trabalho em
a comunidade indígena americana na cidade de Nova York. Eu havia me afastado da prática cristã porque queria descobrir mais sobre minha própria tribo e outras práticas espirituais nativas.
Eu não voltei ao caminho cristão até me mudar para Washington, DC, em 1981, e uma mulher indiana lá que
era um cantor de jazz tornou-se um grande amigo meu. Tenho certeza de que Deus [disse a ela] “vá cuidar dessa pessoa, ela realmente precisa de ajuda”. Então foi ela quem me trouxe de volta ao Senhor, e eu realmente me tornei um cristão nascido de novo. Chora-me dizer isso, porque eu tinha me desviado muito.
Mas nosso Criador é muito gracioso e, embora eu o solte, ele não me soltou. Agora eu faço o meu melhor para servi-lo todos os dias e seguir Jesus da melhor forma que posso.
E quanto à Igreja dos Irmãos você se sente particularmente atraído?
Eu realmente aprecio o fato de os membros da Igreja dos Irmãos saírem e começarem a servir seus vizinhos e servir a Deus de forma comunitária. Eles procuram oportunidades de serviço, seja em outra comunidade ou em outra parte do mundo ou, para nossa igreja atual, na comunidade local em South Allison Hill, que é o gueto de Harrisburg. A igreja está fortemente envolvida nessa comunidade e eu achei isso realmente maravilhoso. Conhecemos e conhecemos as pessoas da comunidade que se tornaram membros ativos da igreja.
O que você gostaria que o resto da Igreja dos Irmãos soubesse sobre os nativos americanos?
Espero que as pessoas estejam dispostas a sair de suas zonas de conforto para realmente conhecer os indígenas. O povo indiano ainda é o povo silencioso de quem ninguém ouve, a menos que haja uma razão especial para isso ou façamos muito barulho, como em Standing Rock no ano passado. Para realmente entender por que estamos protestando e quem realmente
são. E também entender que, embora possamos estar distantes, é por causa da desconfiança que foi acumulada por tanto tempo.
[Quando] a sociedade dominante gosta de entrar em uma tribo, é como desmontar um relógio. Você desmonta o relógio e depois o monta de volta do jeito que você quer. [Essa ruptura] rasgou o espírito de muitas tribos e muitos índios, e as pessoas ainda estão se recuperando disso. É uma jornada muito difícil de voltar, quando já se passaram quase 500 anos ou mais.
O que você gostaria que a igreja estivesse fazendo melhor?
Desejo que mais pessoas da Igreja dos Irmãos procurem aprender maneiras de adoração que outras pessoas
usar nos círculos cristãos indianos ou na igreja negra, para incorporar ou pelo menos aprender com eles e não ser
têm medo deles ou pensam que não são cristãos. Descubra onde o povo indiano está em uma questão específica, ou se
eles estão incluídos em tudo. E, se não, talvez haja uma maneira de eles pedirem algum tipo de envolvimento para ajudar a trazer os índios para a mesa também, ou descobrir o que eles estão fazendo sobre uma questão específica.
Algum pensamento final?
No ano passado, alguns dos restos [de crianças da Carlisle Indian School, na Pensilvânia] foram
voltaram para as tribos e foram repatriados e enterrados novamente em suas terras natais. É uma coisa muito grande para as tribos serem capazes de fazer isso.
Isso aconteceu com minha tribo por volta de 1984. Embora eu nunca tenha sido criado em minha comunidade, ela era muito grande apenas
porque havia alguma cura acontecendo. É incrível como isso toca as pessoas, mesmo que esses ossos tenham sido muitos
anos longe de seu povo. Eles fizeram grandes cerimônias e nossos chefes de paz vieram buscar [os restos mortais] e os levaram de volta, e houve uma semana de cerimônia e alegria. Mesmo para aqueles de nós que não moravam lá, nós sentimos isso.
Isso me faz pensar em como meu marido foi criado como luterano antes de ser Irmãos e, claro, o
Luteranos perseguiram as pessoas da Igreja dos Irmãos. Essas pessoas vieram aqui para o Novo Mundo para
fugir dessa perseguição e da matança de seus próprios irmãos e irmãs cristãos. Portanto, há uma identidade, há uma mutualidade que pode ser construída. Esses tipos de opressão são universais e vêm acontecendo desde que chegamos a este planeta.
Internatos índios americanos
Internatos de índios americanos foram operados pelo governo dos EUA e igrejas que trabalharam com o governo, de 1860 a 1978. (As missões precederam as escolas muito antes, como um sistema similar de assimilação forçada agressivamente agora conhecido por ser repleto de abusos.) Crianças nativas americanas foram removidos à força de suas famílias e colocados longe em escolas como a Escola Industrial Indiana de Carlisle (Pa.).
As escolas funcionavam sob a ideia “mate o índio, salve o homem”. As crianças foram despojadas de sua cultura – ensinadas a não falar sua língua, praticar sua religião, usar roupas tradicionais ou se identificar com suas tribos de forma alguma. Os sobreviventes muitas vezes consideram suas experiências abusivas e traumáticas. Muitos são
ainda lidando com os traumas, e esses traumas continuam afetando seus filhos e netos.
As crianças que morreram nas escolas – muitas vezes de doenças e grandes mudanças no estilo de vida associadas à mudança para um ambiente diferente – são enterradas em cemitérios nas escolas. Tribos de luto continuam a trabalhar para o
repatriação, ou retorno para casa, das crianças de sua comunidade que foram perdidas por décadas.
Além disso, os registros escolares muitas vezes não estão disponíveis para os sobreviventes e suas famílias, dificultando
eles para obter o encerramento. Muitos sobreviventes só agora estão falando sobre suas experiências; para alguns ainda
doloroso demais para discutir. Em meio ao trauma, no entanto, tribos e comunidades nativas americanas mantiveram suas culturas e estão trabalhando para a cura e a verdade.
Mônica McFadden trabalha no Office of Peacebuilding and Policy em Washington, DC, em um novo cargo focado na justiça racial. Ela está servindo através do Serviço Voluntário dos Irmãos.