A luta histórica para controlar o cristianismo americano

Este artigo é um resumo de David A. Hollinger de seu livro mais recente, O destino americano do cristianismo: como a religião se tornou mais conservadora e a sociedade mais secular (Editora da Universidade de Princeton, 2022).

Donald Trump tinha um bom motivo, em 1º de junho de 2020, para ficar em frente a uma igreja na Lafayette Square em Washington, DC, segurando uma Bíblia no alto enquanto as câmeras registravam o momento. Enquanto a polícia e as tropas do governo expulsavam manifestantes pacíficos dos direitos civis da praça, ele proclamou sua conexão com os eleitores evangélicos brancos que ele sabia que apreciariam esse gesto. Milhões de outros rejeitaram isso como uma alcaparra cínica, mas ele entendeu sua dependência de um segmento do eleitorado que defendia uma América cristã e acreditava que a Bíblia pertencia a eles. Poucos sabiam que a igreja era a Episcopal de São João, um bastião dos “outros protestantes”, os protestantes liberais e ecumênicos conhecidos por sua visão mais inclusiva do evangelho e da nação.

Esses “outros protestantes” desempenharam um papel muito maior na vida americana desde a Segunda Guerra Mundial do que é reconhecido hoje. Os líderes dessas principais denominações protestantes participaram da fundação das Nações Unidas, lideraram o Conselho Mundial de Igrejas e o Serviço Mundial da Igreja e buscaram por meio de iniciativas internacionais menores – como o Projeto Heifer – unificar a humanidade. Os “ecumênicos” reconheceram o valor das religiões não-cristãs e, em meio a crescentes preocupações com o imperialismo cultural, revisaram seus projetos missionários para focar no serviço. Em praticamente todos os seus empreendimentos, as principais igrejas praticaram um “globalismo cristão” que agora foi deixado de lado pelo “nacionalismo cristão”.

As confissões mais ativas e influentes nesse movimento por um protestantismo mais cosmopolita foram metodistas, congregacionalistas, presbiterianos, episcopais, batistas do norte, discípulos de Cristo e vários corpos luteranos, unidos por um punhado de grupos menores, incluindo os reformados holandeses, a Igreja de os irmãos e os quacres. Todos esses grupos incentivaram a educação em todos os níveis e se distanciaram de seus vizinhos fundamentalistas intelectualmente mais estreitos.

A liderança ecumênica se opôs oficialmente a Jim Crow já em 1946. Muito antes de outras organizações estarem dispostas a boicotar cidades onde hotéis recusavam serviço para negros, as reuniões nacionais do Conselho Federal de Igrejas - o predecessor do Conselho Nacional de Igrejas - foram realizadas. apenas em cidades cujos hotéis prometiam tratar os delegados afro-americanos igualmente. A educação sexual nas escolas públicas era predominantemente um projeto protestante ecumênico.

Esses “outros protestantes” também estabeleceram os termos em que seus rivais mais conservadores alcançaram a definição. O evangelicalismo moderno, construído sobre uma base fundamentalista, ganhou proeminência não como um movimento autônomo, mas como uma reação pontual às iniciativas ecumênicas. A Associação Nacional de Evangélicos foi fundada em 1942 como uma organização de lobby contra o Conselho Federal de Igrejas. O Fuller Theological Seminary, fundado em 1947, tornou-se uma força intelectual concentrada contra a influência dos seminários liberais. Christianity Today foi fundada em 1956 para combater O século cristão, e graças ao financiamento do conservador magnata do petróleo Howard Pew - que pagou pelo envio de cópias gratuitas a milhares de clérigos protestantes - ultrapassou imediatamente o Century em circulação. Ao longo das décadas de 1950 e 1960, escritores evangélicos acusaram os líderes ecumênicos de serem comunistas tolos, servindo aos interesses da União Soviética.

A dinâmica da relação ecumênica-evangélica: Muitas vezes, entendemos a ascensão do evangelicalismo em um vácuo, à parte da história dos protestantes ecumênicos. Se examinarmos a dinâmica do relacionamento evangélico ecumênico, no entanto, nos deparamos com uma verdade muito importante: o evangelicalismo floresceu como um porto seguro para os brancos que queriam ser considerados cristãos sem ter que aceitar o que os líderes ecumênicos diziam ser as obrigações exigidas. pelo evangelho em uma sociedade etno-racialmente diversa e uma cultura cientificamente informada. Isso mostra a falsidade da teoria popular de que as igrejas evangélicas floresceram porque exigiam mais dos fiéis, enquanto as igrejas liberais declinavam por não exigirem muito de nada. O oposto é verdadeiro. Enquanto os líderes ecumênicos tornavam o cristianismo mais exigente, Billy Graham e sua espécie o tornavam mais simples.

O que Billy Graham quis dizer com “aceitar a Cristo”? Descobriu-se que isso poderia significar permanecer dentro dos limites da cultura herdada retratada na obra de Norman Rockwell. Saturday Evening Post cobre enquanto simplesmente promete ser melhor nisso. Para ser melhor, ou seja, corresponder à auto-imagem daquela cultura. Praticar a Regra de Ouro, ser fiel ao cônjuge, evitar a pornografia e a intimidade entre pessoas do mesmo sexo, evitar o abuso de álcool e drogas, estender a mão amiga aos vizinhos menos abastados, orar diariamente e apoiar o essencial da vida A ordem econômica e política americana, embora suas injustiças fossem corrigidas por mudanças graduais no coração humano, não eram necessariamente sinais da graça de Deus. Mas esses comportamentos eram esperados daqueles que vinham ao altar de Graham. Isso foi o suficiente.

Não foi o suficiente para os líderes das principais organizações, que exortaram os fiéis a renunciar a uma série de ideias e práticas herdadas que passaram a parecer racistas, sexistas, imperialistas, homofóbicas, não científicas e chauvinistas. Mas essas ideias e práticas permaneceram populares com grande parte da população branca, dentro e fora das igrejas. Até onde a liderança poderia ir sem perder as pessoas nos bancos? Quão pequena mudança seria suficiente para permanecer fiel ao evangelho como a liderança ecumênica estava começando a entendê-lo?

Essas incertezas foram enfatizadas pelos conflitos nacionais do final dos anos 1960 e 1970 sobre o Vietnã, feminismo, direitos civis e a crescente aceitação de relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo. Os líderes da igreja estavam indo longe demais e rápido demais para alguns fiéis, mas não longe e rápido o suficiente para outros, especialmente os jovens, que deixaram as igrejas em massa. Entre o final dos anos 1960 e o final do século 20, a adesão à maioria das principais denominações diminuiu em quase um terço. Este declínio continuou no século 21. Embora grande parte desse declínio tenha resultado simplesmente de uma queda na taxa de natalidade em resposta ao apoio ecumênico para o planejamento familiar e para as carreiras das mulheres fora de casa, o declínio também refletiu o sentimento de muitos dos “ecumênicos de berço” em amadurecimento de que as igrejas eram instrumentos fracos para promover até mesmo a mais sólidos dos valores ensinados por seus tutores metodistas e presbiterianos.

Uma das principais funções históricas das igrejas ecumênicas era servir como trampolim para o secularismo pós-protestante. Essas igrejas flexíveis e espaçosas criaram e sustentaram um ambiente no qual tornou-se mais possível se relacionar com simpatia com um vasto panorama de variedades etnoraciais, sexuais, religiosas e culturais da humanidade. Essas variedades ameaçavam desestabilizar práticas e crenças herdadas, mas as igrejas ecumênicas foram corajosas o suficiente para fornecer uma comunidade e uma orientação que facilitasse esses engajamentos para pessoas que, de outra forma, poderiam evitá-los. O fato de muitos milhões continuarem em casa em igrejas ecumênicas não torna menos significativo, historicamente, a função de assistência no trânsito para outros milhões. Nem todo mundo levado na mesma direção pelas mesmas circunstâncias acaba no mesmo lugar.

Os ecumênicos ganharam o país enquanto perdiam a igreja? Não exatamente. Mas esta hipérbole contém um elemento de verdade. A vida pública preocupada com a diversidade e inclusiva dos Estados Unidos hoje se parece muito mais com o que os líderes ecumênicos queriam em 1965 do que com o que era defendido por seus rivais evangélicos. Os ecumênicos cederam uma porção substancial do capital simbólico do cristianismo a seus rivais evangélicos, mas serviram como “vasos de barro”, pode-se dizer, para valores que transcendem o cristianismo. No entanto, a partida de um grande número de protestantes e católicos deixou o edifício vazio do cristianismo americano mais facilmente ocupado por evangélicos e seus aliados católicos conservadores.

A história recente do cristianismo indica que seu destino americano é, em parte, servir de ponto de passagem para outra coisa. Mas o restante do destino americano do cristianismo depende de quem controla o que resta dele.

Desde a antiguidade até hoje, o projeto cristão é um movimento de sensibilidades, impulsos, ideais, percepções, amores, ódios e programas que nele são trazidos e processados ​​por grupos distintos que conseguem construir uma massa crítica de pessoas dispostas a reconhecê-los como cristãos. Mesmo os documentos originais que definem o movimento do Cristianismo são eles próprios de ancestrais díspares no antigo mundo mediterrâneo, selecionados para o status bíblico por indivíduos e grupos historicamente situados, muitas vezes em desacordo uns com os outros. Os propósitos avançados em nome de Jesus de Nazaré não são infinitos, mas são impressionantes em sua diversidade e alcance. O que conta como cristão é sempre alcançado, nunca dado. Tudo depende de quem consegue obter e manter a franquia local.

A luta para controlar o cristianismo americano não acabou. Protestantes de várias convicções não são os únicos jogadores. Os católicos também estão divididos entre tendências progressistas e conservadoras, mas agora são os mais notáveis ​​em seu papel específico como fornecedores de indicados à Suprema Corte que podem servir aos interesses dos protestantes evangélicos aliados ao Partido Republicano. Mas o maior conflito é entre os evangélicos para quem Trump tocou naquela noite de junho de 2020 e os “outros protestantes” para quem o episcopal de São João é um emblema.

Uma narrativa precisa da divisão ecumênica-evangélica nos permite entender melhor a promulgação atual desse conflito histórico.