Por que Jesus teve que morrer?

“Por que Jesus teve que morrer?” Durante séculos, a igreja usou diversos conceitos diferentes para responder a essa pergunta, que está na base do que chamamos de “expiação”. Mas esses conceitos são problemáticos para as igrejas da paz, pelo menos em parte porque estão respondendo à pergunta errada.

Pode ser surpreendente que a resposta mais conhecida para essa pergunta equivocada venha de uma forma de governo abandonada há séculos, embora um resquício dela ainda influencie nossa sociedade. Essa resposta conhecida é que Jesus morreu para satisfazer uma dívida que a humanidade pecadora tinha com Deus, ou seja, para cumprir a pena de morte exigida pela lei de Deus. Esse conceito é chamado de expiação por satisfação.

A primeira versão completa desse conceito apareceu no livro "Por que o Deus-Homem?", publicado em 1098 por Anselmo, o Arcebispo de Cantuária. A sociedade que Anselmo conhecia era estruturada pelo feudalismo e governada por um senhor feudal. Nesse sistema, quando um subordinado ofendia o senhor, a estabilidade da ordem social dependia da capacidade do governante de punir o ofensor ou de exigir uma reparação.

Ao visualizar a morte de Jesus como o pagamento de uma dívida a Deus, fica evidente que Anselmo imaginou Deus no papel do senhor feudal supremo. Anselmo acreditava que o pecado da humanidade havia perturbado a ordem do universo divino. Para restaurar a ordem na criação, Deus precisava punir os pecadores ou receber satisfação. Consequentemente, Deus enviou Jesus como o Deus-Homem para que sua morte infinita pudesse arcar com a punição da humanidade e, em nosso favor, suprir a satisfação que Deus exigia.

Nessa compreensão da expiação, o ato de Deus suscita perguntas difíceis como esta que um menino de 5 anos fez à mãe depois da escola dominical: “Os pais nunca crucificariam o próprio filho, certo?”

Podemos encontrar a pergunta mais adequada e sua resposta no Novo Testamento. Ao lermos a história de Jesus nos Evangelhos, percebemos que ela nada diz sobre sua morte ter satisfeito uma dívida para com Deus ou pago uma penalidade exigida pela lei divina. Além disso, o conceito de satisfação se refere apenas à morte de Jesus. Não menciona sua vida e ignora completamente a ressurreição, o verdadeiro clímax da história de Jesus. Por fim, apresenta um Deus vingativo, que manda matar Jesus para satisfazer a sua própria justiça. Este é um Deus violento para quem a justiça depende da violência e da punição.

Essas imagens deveriam perturbar os fiéis da igreja pacifista por diversos motivos. Deixe-me explicar.

Nos Evangelhos, vemos que a vida de Jesus, suas ações e seus ensinamentos tornaram presente o reino de Deus. Ele curava no sábado para mostrar como este estava sendo mal utilizado, desafiou o racismo contra os samaritanos e elevou o status das mulheres. Essas ações desafiaram a legitimidade das autoridades religiosas. Se as pessoas aprendessem com Jesus a se aproximar de Deus diretamente e encontrar perdão, isso ameaçaria a autoridade da liderança religiosa e o sistema de sacrifícios no templo que administravam. Tramaram então um plano para matá-lo. Poderes malignos, representados pela liderança religiosa em Jerusalém e, sobretudo, pelo Império Romano, o crucificaram. Mas, após três dias, Deus o ressuscitou dos mortos.

Este breve resumo da vida de Jesus apresenta a história como uma na qual os poderes do mal são confrontados pela vida de Jesus e derrotados pela ressurreição. Quando aceitamos Jesus e vivemos segundo a sua história, participamos da salvação que vem com a sua ressurreição. Em vez de perguntarmos apenas por que ele morreu, a verdadeira questão sobre Jesus é: “Como a vida, os ensinamentos, a morte e a ressurreição de Jesus salvam?” Ele salva vivendo uma vida que torna o reino de Deus presente, e a sua ressurreição nos convida a aceitar Jesus — e, assim, a viver em comunhão com o reino de Deus, tanto agora quanto depois da morte.

Na linguagem clássica, a imagem da expiação que apresenta a vitória sobre o mal e Satanás por meio da ressurreição é chamada de “Christus Victor”, que significa Cristo Vitorioso. Na igreja primitiva, Christus Victor descrevia um confronto no cosmos entre Deus e Satanás. No entanto, eu gosto de trazer esse confronto para a Terra. De um lado, imagino Jesus, que representa o reino de Deus, e do outro, Roma e a liderança religiosa, que representam os poderes do mal. Como minha versão utiliza a história de Jesus, eu a chamo de narrativo Christus Victor

Pense na ação de Deus sob essa perspectiva da expiação. Deus não exige a morte. Pelo contrário, Deus age para restaurar a vida de Jesus. Da perspectiva da ação de Deus, a narrativa de Christus Victor é uma imagem de expiação não violenta. Os humanos praticaram o mal que matou Jesus e Deus agiu para restaurar sua vida. Restaurar a vida contrasta fortemente com o papel de Deus na expiação por satisfação, onde Deus necessitava de uma morte e enviou Jesus para ser morto pela morte exigida por Deus.

Para deixar claro o papel não violento de Deus, chamo isso de “expiação não violenta”. É um conceito que apresenta a salvação sem violência por Deus. Com essa compreensão, a ressurreição convida as pessoas a se unirem ao reino de Deus com Jesus como seu Senhor.

O feudalismo há muito desapareceu, mas a imagem de expiação baseada nele ainda é comum. E a ideia de satisfação permanece viva e bem, sob outro nome, no sistema de justiça criminal, em que o Estado substituiu o senhor feudal como aquele que pune ou exige satisfação. Os crimes são considerados contra a sociedade ou o Estado, e é o Estado que pune. Em qualquer instância judicial, do local ao federal, o promotor representa o Estado. A ideia de satisfação é claramente visível na expectativa de que quem comete um crime deve pagar sua dívida com a sociedade. Diz-se que a justiça é feita quando a punição é aplicada. Essa forma de justiça é chamada de justiça retributiva, visto que a punição é uma retribuição pelo crime cometido contra o Estado.

Com a justiça retributiva, nada é feito pela vítima do crime. Nada é feito para restaurar um relacionamento rompido ou para reparar o dano causado. Mesmo quando uma multa é aplicada, ela vai para o Estado e não para a vítima do crime.

A alternativa à justiça retributiva é a justiça restaurativa, que busca reconciliar vítimas e infratores. Ela não busca punir o infrator separadamente da vítima. Em vez disso, a justiça restaurativa concentra-se em ambos. Enfatiza as necessidades da vítima e a reabilitação do infrator. Na medida do possível, o infrator promove a restauração. A justiça restaurativa não é uma forma de deixar os infratores impunes. Ela exige claramente que os infratores assumam a responsabilidade por seus crimes, ao mesmo tempo que se concentra nas necessidades das vítimas.

A justiça restaurativa ecoa a história de Jesus. Quando cura, ele pronuncia o perdão dos pecados sem punição (Lucas 5:19). Ele não pune a mulher pega em adultério, mas lhe diz: “Vá e não peque mais” (João 8:11). Ele não pune a desonestidade de Zaqueu. Em vez disso, sua acolhida leva Zaqueu a devolver quatro vezes o valor que havia ganho ilegalmente (Lucas 19:8).

A justiça restaurativa corresponde à expiação não violenta. Os pecadores são reconciliados com Deus quando aceitam o convite oferecido pela ressurreição para se unirem ao Reino de Deus. Unir-se significa, na verdade, adotar um novo modo de vida, inspirado na vida de Jesus. Não há punição envolvida, mas, como no caso de Zaqueu, as pessoas que se unem ao Reino de Deus desejarão restaurar a integridade e desfazer o dano causado pelos erros cometidos.

Há também uma razão prática para apoiar a justiça restaurativa: ela é mais eficaz do que a justiça retributiva. A justiça restaurativa tem sido praticada em todos os níveis, desde círculos de justiça nas escolas até programas sob a jurisdição de um juiz em tribunais criminais. Diversos estudos de pesquisa mostram que há significativamente menos reincidências quando a justiça restaurativa é aplicada em vez de se buscar apenas a punição.

Toda a discussão sobre expiação não violenta, justiça restaurativa e a imagem de Deus é demonstrada na parábola do filho pródigo. O pai representa Deus, e o filho pródigo representa a humanidade pecadora. Depois de desperdiçar sua herança, o filho decide voltar e se oferecer para trabalhar como empregado. Isso representa arrependimento e o início de uma nova vida. Mas o pai não busca punição. Em vez disso, mesmo antes do retorno do pródigo, o pai o espera de braços abertos. Ele acolhe o filho transformado com perdão, sem punição.

Este Deus não violento espera amorosamente pelo retorno do Seu povo. Esta é a imagem da expiação não violenta. Esta é a justiça restaurativa de Deus.