Inclusão de grupos étnicos na Igreja dos Irmãos

Declaração da Igreja dos Irmãos de 1989

Ao longo dos últimos seis anos, a Igreja dos Irmãos recebeu consultas informais e propostas formais de diversas congregações não afiliadas e de pessoas interessadas em explorar a filiação denominacional. Embora frequentemente representem uma origem étnica, cultural ou histórica diferente da maioria dos Irmãos, aqueles que demonstraram interesse expressaram profundo interesse e entusiasmo pelos valores e práticas dos Irmãos.

Em diversas ocasiões, distritos da Igreja dos Irmãos, após estudo e diálogo mútuo, acolheram grupos inteiros como membros, reconhecendo-os como congregações ou comunidades. O resultado tem sido enriquecedor tanto espiritual quanto culturalmente.

Ao mesmo tempo, tem havido uma notável falta de orientação sobre como alcançar a integração e a unidade de uma forma que preserve a integridade, as tradições e a missão em meio a uma ampla diversidade de origens e experiências. Portanto,

RESOLVE-SE que a diretoria distrital do distrito de Illinois e Wisconsin, reunida na Igreja Oakley Brick dos Irmãos, em Oakley, Illinois, em 23 de agosto de 1986, solicite à conferência distrital, reunida na Igreja Boulder Hill dos Irmãos, em Montgomery, Illinois, em 27 de setembro de 1986, que peça à Conferência Anual em Cincinnati, Ohio, de 30 de junho a 5 de julho de 1987, que ofereça aconselhamento sobre a inclusão e integração de pessoas e grupos étnicos na vida da Igreja dos Irmãos.

Ata da conferência distrital de Illinois e Wisconsin, reunida na Igreja dos Irmãos de Boulder Hill, Montgomery, Illinois, em 26 de setembro de 1986: Encaminhada a questão para a Conferência Anual.

Phyllis Hunn, moderadora
Jeanette Lahman, secretária

Atas da Conferência Anual de 1987

Samuel H. Flora, delegado do Comitê Permanente do distrito de Illinois e Wisconsin, apresentou a recomendação do Comitê Permanente para que a Conferência Anual de 1987 aprovasse a questão levantada e a encaminhasse ao Conselho Geral para aconselhamento sobre a inclusão e integração de pessoas e grupos étnicos na vida da Igreja dos Irmãos.

Os delegados emendaram a recomendação e, em seguida, votaram pela recomendação emendada para que a Conferência Anual de 1987 aprovasse a questão da pergunta, INCLUSÃO DE GRUPOS ÉTNICOS NA IGREJA DOS IRMÃOS, e encaminhasse essa questão a um comitê da Conferência Anual composto por cinco (5) membros para estudo e para apresentar aprendizados e recomendações à Conferência Anual para consideração. O comitê deverá incluir pessoas de diversos grupos étnicos, a fim de proporcionar entendimentos de várias perspectivas. Um relatório é esperado na Conferência Anual de 1988.

O comitê de cinco (5) membros eleitos pela Conferência Anual de 1987 foi composto por: Roger EL Cruz, Guillermo Encarnacion, Kwang Suk (Dan) Kim, Stephen B. Reid e Mary Spessard Workman.

Relatório de 1988 do Comitê de Estudos sobre a Inclusão de Grupos Étnicos na Igreja dos Irmãos

Atribuições do Comitê

O comitê foi instruído pela Conferência Anual de 1987 a "...oferecer aconselhamento na inclusão e integração de pessoas e grupos étnicos na vida da Igreja dos Irmãos"

Contexto do estudo do Comitê

Constatamos que o aconselhamento envolvia questões de teologia, política e organização eclesiástica. O comitê busca explorar o fundamento teológico para uma igreja étnica e culturalmente diversa. Uma vez estabelecido esse fundamento, o comitê analisará questões políticas, como a falta de liderança profissional nos mais altos escalões da administração da Igreja dos Irmãos, como os Escritórios Gerais e o Seminário Teológico Bethany. Além disso, para cumprir sua tarefa, o comitê precisará examinar as questões de organização eclesiástica relativas ao processo de inclusão de novas congregações, neste caso, congregações de minorias étnicas, bem como o processo de ordenação.

Plano de Estudos

A principal metáfora do nosso trabalho até agora tem sido a participação. Descobrimos que a inclusão requer participação no poder e no ministério.

Iniciamos o processo de coleta de informações em toda a denominação sobre nossa história de participação de minorias étnicas. Continuaremos com sessões no Seminário Teológico Bethany, nos Escritórios Gerais, bem como com uma sessão de Coleta de Informações nesta Conferência Anual. Adicionaremos esses dados ao material escrito que já recebemos como material de apoio para o artigo. Consideramos esse processo inevitável. Para que a participação de minorias étnicas seja bem-sucedida, é necessário um amplo apoio denominacional. Portanto, qualquer artigo que trate de tal tema deve passar por um processo de obtenção de informações de uma ampla gama de fontes.

Os tópicos abordados no artigo incluirão: o fundamento teológico para a participação de minorias étnicas na vida da Igreja dos Irmãos; uma política relativa ao desenvolvimento de lideranças nas comunidades de minorias étnicas da Igreja dos Irmãos; e sugestões sobre o processo administrativo para a ordenação e inclusão de igrejas de minorias étnicas.

Pedido de tempo adicional

O desafio de “oferecer aconselhamento...” exige um processo que nos impossibilitou de concluir nosso trabalho de acordo com o cronograma estabelecido na Conferência Anual de 1987. Portanto, com este relatório de progresso em mãos, solicitamos uma prorrogação de um ano para apresentar o relatório completo.

Stephen B. Reid, Presidente
Roger EL Cruz
Guillermo Encarnacion
Kwang Suk (Dan) Kim
Mary Spessard Workman

As despesas do comitê relacionadas a viagens, hospedagem e alimentação, de 1987 a 15 de março de 1988, totalizaram US$ 1.974

Despesas adicionais estimadas: US$ 2.000

Atas da Conferência Anual de 1988

O relatório do comitê da Conferência Anual, "Inclusão de pessoas de diferentes etnias na Igreja dos Irmãos", foi reconhecido pelo moderador e apresentado por Stephen B. Reid, presidente do comitê. Sem objeções por parte dos delegados, o moderador concedeu uma prorrogação de um ano para a conclusão do trabalho do comitê.

Relatório do Comitê de 1989

Uma visão de participação

I. Introdução

Encontramos nossa unidade em Cristo. Da mesma forma, encontramos em Cristo nossa capacidade de lidar com a diversidade da igreja. Não somos mais estrangeiros. Falamos a verdade em amor (Efésios 4:15).

II. Histórico e Contexto do Artigo

A Conferência Anual de 1987 aprovou uma consulta sobre a inclusão de pessoas de diferentes etnias na Igreja dos Irmãos. Duas questões surgem dessa consulta. Primeiro, qual política e quais procedimentos apropriados devem ser adotados para a inclusão de congregações não alinhadas a minorias étnicas? Segundo, qual estratégia melhor nutriria nosso ministério com a diversidade étnica em nosso meio? Este artigo aborda ambas as questões.

III. Princípios para a Participação: Unidade e Diversidade

Unidade. Jesus desafia a igreja à unidade. O tema da unidade nos ensinamentos de Jesus inclui a participação de todos os povos do mundo (Mateus 28:19). O tema da unidade é uma mensagem cristológica recorrente no Novo Testamento, como evidenciado na imagem do Corpo de Cristo como modelo para “a igreja” (1 Coríntios 3:1-9; 12:12-13).

Participação. Jesus nos desafia a sermos mais do que meros espectadores da história da salvação. Temos uma visão dos mandamentos de Cristo e agora não podemos fazer nada menos do que participar da vida da igreja. Isso significa estar envolvido na liderança em todos os níveis da denominação. Buscamos a participação não por qualquer desejo de prestígio, mas porque Deus escolheu cada um de nós (João 15:16), incluindo as minorias étnicas.

Visão . Assim como o escritor de Habacuque, temos fé em uma visão. “Pois a visão ainda aguarda o seu tempo” (Habacuque 2:3). No entanto, a Igreja dos Irmãos carece de uma visão de participação de todos os povos do mundo, ou mesmo dos Estados Unidos. As Escrituras nos dizem que onde o sonho e a visão falham, o povo morre (Provérbios 29:18).

A visão de maior participação étnica na vida da denominação é uma questão tanto de crescimento da igreja quanto de justiça. Crescimento da igreja, evangelização e maior diversidade étnica estão em consonância com os Objetivos da década de 90. A Igreja dos Irmãos precisa tomar medidas concretas e positivas para desenvolver uma nova visão.

A necessidade de uma nova visão é urgente. As Escrituras nos alertam para o perigo de uma vida sem visão. Onde não há visão (hazon ) (a Versão Padrão Revisada traduz isso como “profecia”), as pessoas são “soltas” ( yippara ) (Provérbios 29:18b). A nova visão (e a lei que a acompanha) é de unidade e diversidade. Nosso futuro como povo depende disso.

A visão é mais do que algo externo a nós. Pelo contrário, a visão nos capacita. O melhor exemplo disso encontra-se na história de Pentecostes (Atos 2). A diversidade étnica e o desafio da inclusão foram um testemunho da obra do Espírito Santo, tanto naquela época quanto hoje. Almejamos uma denominação apaixonada pelo evangelho para todas as pessoas. Pentecostes sem paixão não é Pentecostes. Diversidade sem paixão não acontecerá. A história de Pentecostes nos ensina que a oração e o estudo ajudam, mas não oferece um guia para a inclusão da diversidade étnica.

Os Estados Unidos estão mudando. No passado, a grande maioria dos imigrantes americanos vinha de diversas partes da Europa. Hoje, mais de 82% vêm da América Latina e da Ásia. A igreja americana também está mudando. Denominações como os Batistas Americanos, a Igreja Unida de Cristo e a Igreja Metodista Unida relatam que a maior parte do crescimento de suas igrejas está ocorrendo em igrejas de minorias étnicas (estatísticas extraídas de C. Wayne Zunkel, Estratégias para o Crescimento da Sua Igreja ).

Após lermos o estudo sobre a Igreja dos Irmãos realizado por Carl Bowman (veja trechos mensais na revista Messenger em 1986), nos perguntamos se haveria espaço para minorias étnicas na Igreja dos Irmãos. O estudo de Bowman indica que a Igreja dos Irmãos é, em grande parte, um fenômeno do Meio-Atlântico e do Centro-Oeste dos Estados Unidos, com 50 a 59% dos membros adultos ainda residindo em áreas rurais. Contudo, segundo Bowman, há uma considerável instabilidade em questões de identidade, como crenças pacifistas e o significado de uma vida simples. Apesar dessa instabilidade e da demografia da denominação, reafirmamos nossa crença fundamental de que podemos encontrar orientação para uma igreja etnicamente diversa em passagens bíblicas como Ezequiel 34 e Atos 2.

Com ou sem mudanças, as preocupações com uma maior diversidade étnica devem levar em conta as posições fundamentais de identidade que a Igreja dos Irmãos adotou ao longo dos anos. Reconhecemos que a Igreja dos Irmãos tem um compromisso e uma tradição de paz, reconciliação, justiça e vida simples. Afirmamos que esses valores são tão essenciais que não estão em risco quando falamos de diversidade étnica. Quando temos uma visão de participação, não abandonamos o evangelho que nos alimentou com as tradições de paz e vida simples. Em vez disso, compartilhamos esses valores com culturas que podem não os possuir e os celebramos com culturas que já os têm.

Reconhecemos que algumas tradições têm uma visão da participação das mulheres na liderança da igreja que diverge da posição da Igreja dos Irmãos sobre a inclusão e a valorização das mulheres como uma força de liderança na propagação do evangelho de Jesus Cristo. Contudo, afirmamos que este também é um campo onde a Igreja dos Irmãos pode instruir pessoas de algumas culturas sobre a tradição bíblica das mulheres como líderes religiosas. E a igreja deve ser instruída por culturas que têm incentivado a liderança feminina de uma forma mais substancial do que temos feito até agora.

Não pode haver dois pesos e duas medidas. A Igreja dos Irmãos exalta a paz, a vida simples, a reconciliação e a justiça como essenciais no evangelho de Jesus Cristo. Não podemos nos esquivar dessas questões em nome da inclusão. A inclusão de minorias étnicas não exige que negligenciemos nosso compromisso com esses princípios básicos de nossa vida de fé.

IV. Padrões de Pensamento e Prática

Reconhecemos que a Igreja dos Irmãos tem raízes sectárias. Os ensinamentos teológicos da herança sectária da Igreja dos Irmãos jamais devem ser perdidos. Contudo, o sectarismo nos Estados Unidos do século XX nos arrasta para as garras do pecado por meio do racismo. A sutileza desse racismo o torna ainda mais eficaz como pecado.

Reconhecemos os valores tradicionais da Igreja dos Irmãos para afirmá-los. Às vezes, nossa reivindicação de valores tradicionais mascara obstáculos à inclusão. Precisamos ter cuidado para que a ideologia da classe média não substitua o evangelho, que é para todas as pessoas, independentemente de sua origem étnica ou classe social.

O desafio que se apresenta à Igreja dos Irmãos inclui a necessidade de proclamar o evangelho com eloquência. Deus nos chama à comunhão com todos os crentes, não apenas com aqueles que compartilham uma herança europeia comum. Nossa eloquência, porém, não basta. Essa declaração exige certas considerações de organização e programa.

Reconhecemos que o desafio de programar nestes tempos de austeridade nos escritórios denominacionais representa uma fonte de temor para muitos de nós. Contudo, a visão da denominação se reflete nos materiais educacionais, na formação dos pastores no Seminário Teológico de Bethany, bem como na composição da equipe denominacional, dos escritórios distritais e das congregações.

Modelos de Inclusão. Dois modelos de inclusão marcam a história do trabalho da Igreja dos Irmãos com minorias étnicas. O primeiro é o modelo étnico, com igrejas étnicas como congregações separadas e independentes. É um modelo derivado da ideia de uma igreja com muitas partes, com diferentes funções, unidas por meio de Cristo (Rm 12:4-8; 14:12-13; 1Co 12:12-31).

O segundo modelo é o multiétnico, que deriva da experiência de Pentecostes (Atos 2). Durante o movimento pelos direitos civis, a Igreja dos Irmãos liderou a luta para que as igrejas adotassem o modelo de integração. No entanto, por uma série de razões — desde o movimento do poder negro até o receio das mudanças que uma igreja integrada poderia trazer — o modelo de igrejas étnicas foi adotado por denominações como a Igreja Unida de Cristo, os Metodistas Unidos e os Batistas Americanos.

Como mencionado anteriormente, a Igreja dos Irmãos tem a tradição e a prática de usar ambos os modelos. Podemos observar igrejas de minorias étnicas, como a Kang Nam, no sudoeste do Pacífico. Também vemos congregações integradas, como a First Church em Chicago, a First Church em Baltimore e a Lower Miami, no sul de Ohio.

Cada modelo tem algo de bom e está fundamentado nas escrituras.

O Modelo Étnico. A literatura sobre "crescimento da igreja" incentiva o modelo de igrejas étnicas. De modo geral, essa literatura defende que as pessoas gostam de adorar com pessoas que compartilham suas origens étnicas, culturais, socioeconômicas e teológicas. O idioma não representa um problema, pois todos compartilham uma língua comum de adoração. A natureza dos conflitos é substancialmente menos intensa nesse modelo. A congregação matriz ou irmã pode adotar uma política de "viver e deixar viver" em relação a uma série de questões que normalmente provocariam grandes conflitos na igreja.

O Modelo Multiétnico. Este modelo de integração frequentemente gera lutas pelo poder na congregação e mudanças nas tradições da igreja. Os conflitos eclesiásticos, neste modelo, tornam-se substancialmente mais intensos. A abordagem de "viver e deixar viver" para lidar com os conflitos na igreja torna-se quase impossível. Em alguns casos, o idioma também será um problema. No entanto, este modelo prepara os membros de minorias étnicas para a vida na denominação em nível distrital e nacional.

Linguagem . Onde a igreja precisa especialmente discutir e orar sobre esses modelos é em torno da questão da linguagem. Na vida das igrejas, existem duas linguagens: a linguagem da adoração (linguagem litúrgica) e a linguagem da tomada de decisões (linguagem legislativa). Atualmente, em nossa denominação, essas duas linguagens são mais ou menos as mesmas. Mas em uma igreja mais inclusiva, essas linguagens não serão mais as mesmas.

O culto religioso possui uma terminologia bastante complexa e técnica, independentemente do idioma. Portanto, quase todos precisam que o culto seja realizado em sua língua materna. Muitas pessoas que entendem o inglês usado no ambiente de trabalho têm dificuldade em compreender o inglês utilizado nos cultos religiosos. Assim, a denominação deve disponibilizar recursos para o culto e para a educação cristã nas línguas maternas das principais minorias étnicas presentes na denominação — neste caso, espanhol, coreano, filipino (tagolo) e crioulo haitiano.

A linguagem legislativa da Igreja dos Irmãos não provém tanto da Conferência Anual, mas sim da miríade de comissões e conselhos que auxiliam no trabalho da igreja em todos os níveis. Parece improvável que esses ambientes se tornem multilíngues. Portanto, devemos encontrar uma maneira de garantir que a liderança das minorias étnicas compreenda que, embora o inglês não seja obrigatório para o culto, ele influencia a tomada de decisões da denominação.

Liderança, ordenação e formação em seminário . A Igreja dos Irmãos tem lutado para promover um clero instruído. Como resultado, ordenação e formação são frequentemente vistas como atividades conjuntas. A diversidade étnica desafia esse modelo em alguns lugares. Igrejas pertencentes a minorias étnicas muitas vezes têm pastores com dupla vocação, já que muitas igrejas menores têm menos recursos para o apoio pastoral.

Assim como na questão do idioma, as soluções locais e de curto prazo podem não ser tão eficazes a longo prazo nos níveis distrital e nacional. Pode-se argumentar que a formação teológica formal em seminário nem sempre é a solução. A denominação oferece programas para pessoas que escolhem um caminho diferente. No entanto, os membros de minorias étnicas que buscam a ordenação e a profissão na Igreja dos Irmãos encontrarão na falta de um diploma de seminário um sério obstáculo. A educação e a socialização que ocorrem no seminário, especialmente em um seminário denominacional como o Bethany, são uma parte importante da vida profissional do clero. Portanto, a igreja deve manter uma política de educação teológica semelhante à política de idioma. Incentivamos a educação teológica para minorias étnicas no Bethany ou em outro seminário credenciado, ao mesmo tempo em que oferecemos oportunidades educacionais para os pastores de minorias étnicas que consideram esse caminho difícil.

Poder e Organização. Cada denominação possui um padrão de participação e liderança. Contudo, na maioria das denominações, incluindo a Igreja dos Irmãos, grande parte da preparação para a participação na liderança da igreja ocorre de maneira informal. Os membros de minorias étnicas da Igreja dos Irmãos estão isolados disso pela cultura e pela rede tradicional da Igreja. Muitas pessoas e congregações de minorias étnicas estão acostumadas a estruturas organizacionais diferentes daquelas utilizadas na Igreja dos Irmãos. Portanto, paciência e instrução específicas são necessárias em questões de organização eclesial. Dois exemplos que vêm imediatamente à mente são o papel do pastor e a organização eclesial e os bens da igreja.

Muitas congregações de minorias étnicas consideram o pastor como uma figura de alto status. As congregações da Igreja dos Irmãos têm se afastado de um modelo hierárquico em direção a um modelo de liderança compartilhada. Essa mudança tem sido tão acentuada que o encontro entre as igrejas de minorias étnicas e outras congregações da Igreja dos Irmãos é particularmente chocante.

A compreensão dos Irmãos sobre a propriedade da igreja como sendo mantida "em fideicomisso" em nome do distrito nem sempre é compreendida, mesmo por congregações de longa data. A questão não surge com muita frequência na vida de uma congregação. Congregações de minorias étnicas recém-chegadas à denominação, especialmente se anteriormente não denominacionais, precisarão de ajuda significativa para compreender essa parte da estrutura da igreja.

Elogiamos a comissão de nomeações pela tradição de buscar a inclusão de todos os membros da denominação. No entanto, o desafio para a denominação é aprimorar a busca por talentos entre pessoas de minorias étnicas. Muitos membros da comissão de nomeações não conhecem muitos dos membros de minorias étnicas na denominação. Ter poucos membros de minorias étnicas na comissão de nomeações não resolverá o problema, visto que os irmãos de minorias étnicas não conhecem os irmãos coreanos e vice-versa. De alguma forma, o padrão para a busca por talentos deve ser aprimorado em todos os níveis da Igreja dos Irmãos.

V. Educação: Recomendações e Desafios

As recomendações deste documento reforçam as Metas para a década de 90 aprovadas na Conferência Anual de 1988, especialmente no que diz respeito à evangelização, ao testemunho e ao desenvolvimento de liderança.

Especialistas afirmam que, no âmbito das congregações, se uma denominação consegue converter um líder étnico à sua fé, muitas vezes obtém acesso a esse grupo cultural. Contudo, reconhecemos que esse modelo funciona melhor em certos tipos de cultura do que em outros.

À medida que a igreja de minorias étnicas se integra à comunidade, é importante que tenha alguém de uma congregação mais antiga (ou do distrito) para acompanhá-la em cada etapa do processo. Embora grande parte da tradição da Igreja dos Irmãos em relação à teologia, etnia e organização esteja claramente definida, muitos dos costumes sociais, bem como a liderança e o poder, permanecem não escritos e, muitas vezes, não expressos verbalmente. Sem um mentor, essas partes não escritas e não expressas da vida da igreja ficam inacessíveis aos membros de minorias étnicas.

O mentor também atua como defensor. Ele é alguém que compreende as culturas da minoria étnica, bem como a cultura do distrito. O evangelho exige inclusão, mas não indica que será fácil. A igreja primitiva teve dificuldades com os gentios. Paulo não foi apenas um mentor para os gentios, mas também um defensor deles. Na luta que temos pela frente, haverá conflitos em que as minorias étnicas não poderão ser as únicas a expressar suas necessidades.

Nossas recomendações sempre derivam da preocupação com as escrituras e a herança presentes nas Metas para a década de 90. “Somos chamados a incorporar o espírito das Escrituras... a celebrar a identidade dos Irmãos conforme informada pelas escrituras...” O mentor estuda as Escrituras e ora com a congregação e o distrito sobre essas questões de inclusão.

Em nível distrital: A contratação de funcionários e a inclusão de minorias étnicas em programas têm muito espaço para crescer em diversos distritos. A liderança na Igreja dos Irmãos é desenvolvida principalmente nos níveis congregacional e distrital. Aplaudimos o Conselho de Executivos Distritais por discutir o recrutamento, o treinamento e a alocação de líderes de minorias étnicas para a Igreja dos Irmãos. O papel dos executivos distritais é crucial, atuando como pastores para pastores e como recurso para as congregações. Os ministros/executivos distritais devem ajudar as congregações a vislumbrar uma igreja mais inclusiva e, em seguida, desenvolver planos para os conselhos distritais e as congregações.

Em nível nacional: A contratação de funcionários de minorias étnicas para cargos de gestão e programação no Seminário Teológico Bethany e nos escritórios denominacionais demonstra um grande potencial de crescimento.

Shantilal P. Bhagat representa a única presença de uma minoria étnica em nível gerencial na sede da denominação. (Cabe ressaltar que o Conselho Geral representa a diversidade étnica que está ausente no corpo docente.) Fumitaka Matsuoka é a única pessoa de minoria étnica no corpo docente e administrativo do Seminário Teológico Bethany. Além disso, essa seleção é recente e controversa. Funcionalmente, seria incorreto afirmar que temos um programa de ação afirmativa em vigor em qualquer uma das instituições. Embora cumpramos a lei federal, as práticas de contratação indicam que a igreja ainda não está comprometida com a inclusão étnica. Almejamos uma visão mais aprofundada de um corpo docente denominacional etnicamente diverso. Os programas para minorias étnicas também são fracos. Os programas de Treinamento Ministerial, Desenvolvimento da Igreja e Ministérios Hispânicos contam com excelentes equipes, mas apoio insuficiente para serem um catalisador para que a Igreja dos Irmãos se torne uma denominação inclusiva.

Para implementar uma visão de uma igreja inclusiva, oferecemos recomendações específicas para congregações, distritos, Conselho Geral e seminário.

Recomendações para as congregações:

1) Sempre que possível, cada congregação da Igreja dos Irmãos é desafiada a desenvolver uma congregação de minorias étnicas, utilizando suas instalações e mantendo sua própria identidade cultural. Essas novas congregações étnicas provavelmente serão alcançadas por meio de cultos que elas compreendam e em um idioma com o qual se sintam à vontade. A congregação mais antiga torna-se amiga, um refúgio, um irmão e uma irmã para ajudar a nutrir o novo grupo em nossa vida e fé em comum. A congregação que estabelece a nova congregação se lembra do tempo em que os Irmãos eram imigrantes em uma nova terra que nem sempre foi hospitaleira. Eles oferecem amizade em Cristo.

2.) Cada congregação da Igreja dos Irmãos é desafiada a desenvolver uma congregação multiétnica. Embora o modelo multiétnico possa apresentar maiores desafios, os benefícios são percebidos em uma denominação mais coesa e forte como um todo.

Recomendações para os conselhos distritais:

3.) Solicitamos que cada ministério distrital ou comissão de evangelização desenvolva uma rede de mentores que dialoguem com as congregações de minorias étnicas. O mentor atua como um facilitador e intérprete entre a congregação e o distrito. O mentor conhece e goza da confiança tanto da congregação quanto do distrito.

Recomendações para o Conselho Geral e os eleitores do Seminário Teológico de Betânia:

4.) Solicitamos que o Conselho Geral e os eleitores do Seminário Bethany, em seus relatórios à Conferência Anual de 1990 e todos os anos pelos próximos 10 anos, nos ajudem, como denominação, a entender como estão desenvolvendo lideranças étnicas e contratando pessoas de minorias étnicas, em consonância com uma visão de participação e inclusão.

5) Solicitamos que o Conselho Geral desenvolva um programa educacional sobre crescimento da igreja e inclusão de minorias étnicas para as congregações predominantemente brancas.

6.) Solicitamos que o Conselho Geral explore a viabilidade de disponibilizar todos os recursos de educação cristã e culto da Igreja dos Irmãos em coreano, filipino (tagalo), crioulo haitiano e espanhol.

7) Solicitamos que o Conselho Geral e o Seminário Teológico Bethany desenvolvam programas para o fomento da liderança de minorias étnicas. Tais programas podem utilizar o modelo Mission Twelve, o modelo de laboratório de liderança juvenil ou um modelo recém-criado.

8) Solicitamos que o Seminário Bethany desenvolva um currículo que permita ao graduado euro-americano do Bethany lidar de forma mais eficaz com a questão do ministério intercultural. Isso pode exigir que todos os alunos do Bethany façam um curso sobre o assunto. Além disso, recomendamos que toda pessoa que busca a ordenação na Igreja dos Irmãos seja solicitada a demonstrar capacidade de trabalhar na área de “Ministério em um Contexto Multirracial e Multicultural”. Isso poderia ser alcançado por meio de cursos apropriados.

9.) Recomendamos as seguintes adições à nossa política.

a) “A congregação enviará delegados às conferências oficiais da Igreja dos Irmãos nas quais tenha direito a representação.” (Isso consta das revisões de 1987 da política da Igreja.) Acrescente-se: “Os organizadores das referidas conferências procurarão fornecer tradução adequada do processo para os delegados que não falam inglês.”

b) No tópico de organização de novas congregações: “Um grupo de membros ou o conselho distrital, por meio de sua comissão apropriada, pode convocar a organização quando, a critério da referida comissão, as condições do local de onde a convocação provém justificarem tal organização.” Acrescente-se: “Normalmente, isso ocorre após um estudo de um ano sobre a história, a teologia e a estrutura da Igreja dos Irmãos, em consulta com um representante distrital.”.

VII. Conclusão

A carta à igreja de Éfeso apresenta uma visão que devemos adotar para nós mesmos, uma imagem usada pelo Conselho Nacional de Igrejas em sua primeira assembleia nacional, em maio de 1988: “Não somos mais estrangeiros”

Apêndice: Uma Introdução às Minorias Étnicas Entre Nós

A imagem da Igreja dos Irmãos como um grupo de famílias alemãs já não representa a totalidade da realidade há algum tempo. Contudo, com muita frequência, nós, como denominação, temos nos contentado em permitir que essa percepção nos proteja do desafio da diversidade étnica e da evangelização de pessoas de diferentes culturas.

Em muitos casos, a ideia de que não há pessoas de minorias étnicas perto de nossas congregações não se sustenta sob uma análise cuidadosa. Pelo contrário, muitas congregações da Igreja dos Irmãos estão localizadas em comunidades com alguma diversidade étnica. A inclusão de minorias étnicas significa a inclusão de pessoas que estão literalmente fora de nossas portas.

Devemos questionar o declínio na participação de nipo-americanos. Após a Segunda Guerra Mundial, graças ao trabalho dos Irmãos com nipo-americanos em campos de internamento, tínhamos um grupo significativo de Irmãos nipo-americanos. Hoje, quase não há vestígios dessa comunidade entre nós. Celebramos Fumitaka Matsuoka como reitor do Seminário Teológico Bethany, mas esperamos uma população maior de Irmãos nipo-americanos daqui a 10 anos. Além do declínio de nipo-americanos na Igreja dos Irmãos, houve uma perda quase completa de sino-americanos na Igreja, embora houvesse muitas missões de "Escola Dominical Chinesa" na Igreja dos Irmãos na virada do século.

A Igreja dos Irmãos possui alguma diversidade étnica atualmente. Na verdade, essa diversidade étnica existe há pelo menos dois séculos. Sempre foi algo acidental. Contudo, a graça é abundante. Das cerca de 1.100 congregações da Igreja dos Irmãos, aproximadamente 160 são classificadas como “urbanas” pelo Ministério Paroquial. A maioria dessas congregações mantém contato com grupos étnicos em suas comunidades, interagindo com eles de diferentes maneiras.

Os distritos que mais se empenham em promover e incorporar o ministério para minorias étnicas são o Distrito Atlântico Sudeste, o Distrito Atlântico Nordeste, o Distrito Illinois-Wisconsin, o Distrito das Planícies Ocidentais e o Distrito do Pacífico Sudoeste. Outros distritos também estão trabalhando nisso. O Distrito Oregon-Washington recebeu recentemente uma congregação coreana. O Distrito das Planícies do Sul possui um ministério ativo em Falfurrias, Texas. O Distrito das Planícies Ocidentais tem três projetos: 1) uma congregação Navajo, 2) o desenvolvimento de uma nova igreja com hispânicos em Denver e 3) um forte ministério cambojano na igreja Antelope Park em Lincoln, Nebraska. O Distrito Norte de Indiana tem dois projetos: 1) um projeto de desenvolvimento de uma nova igreja para hispânicos (em cooperação com os menonitas) em South Bend e 2) a Comunidade Comunhão em Goshen, que possui fortes laços com filipinos e hispânicos.

A nova igreja em Cranberry Township, no oeste da Pensilvânia, tem um pastor negro da Guiana e uma forte liderança negra americana entre seus membros. A igreja Bom Pastor em Blacksburg, Virgínia, é uma congregação internacional com membros asiáticos e africanos. Os distritos do sul de Ohio e do Meio-Atlântico têm uma significativa membresia negra em uma ou mais congregações.

Existem nada menos que 16 congregações envolvidas no ministério hispânico. O subdistrito de Porto Rico é de língua espanhola e imerso na cultura da ilha. Em junho de 1988, ocorreu a segunda assembleia hispânica organizada pelo Comitê de Enlace Hispano da Igreja dos Irmãos.

Devemos também reconhecer que alguns materiais denominacionais são publicados em espanhol e coreano, além de inglês. O programa de Treinamento Ministerial desenvolveu uma versão em espanhol do prospecto do Curso de Leitura de Três Anos em 1988. Além disso, uma tradução para o espanhol de " A Igreja dos Irmãos Ontem e Hoje" está em andamento. O corpo docente do Seminário Bethany uniu-se à equipe denominacional no treinamento de liderança hispânica sob a direção de Estella Horning.

A Igreja dos Irmãos obviamente tem muito a agradecer, pois Deus tem sido muito bom para nós. Por outro lado, há muito a fazer. As seguintes introduções a algumas das minorias étnicas na Igreja dos Irmãos foram escritas por membros desses grupos.

A primeira coisa a notar é a diversidade das minorias étnicas.

Irmãos Hispânicos

Nós, hispânicos na Igreja dos Irmãos, somos o resultado de centenas de anos de miscigenação, o que nos torna um povo verdadeiramente cosmopolita. Entre nós, encontramos muitas tonalidades de pele — branca, negra e parda. Temos olhos azuis, verdes, negros e castanhos. Somos ricos e pobres, altos e baixos. Somos um povo, mas também diverso. A Igreja Protestante nos descartou com muita frequência, dizendo: “Hispânicos são católicos. Não há nada que possamos fazer”. No entanto, esse estereótipo ultrapassado não se sustenta sob análise. A tradição protestante (frequentemente usamos o termo “evangélica”) é antiga e respeitada entre o nosso povo.

Temos diferentes experiências nos Estados Unidos. A experiência dos chicanos e porto-riquenhos inclui discriminação e, por vezes, uma visão pouco otimista do chamado "sonho americano" e do "caldeirão cultural" que parece sempre nos excluir. A experiência cubana envolve uma visão mais otimista do "sonho americano". E os refugiados da América Central vivenciam não apenas discriminação, mas também o medo de que as guerras das quais buscamos escapar possam nos encontrar lá, ou que sejamos devolvidos para enfrentar opressão política e possivelmente tortura e morte. Como vocês podem ver, o espanhol pode ser nossa língua, mas falamos com muitas vozes.

Somos uma parte crescente do cenário cultural dos EUA. Lutamos para manter nossas culturas. Os EUA representam um declínio em muitos dos valores familiares que transmitimos em nossa cultura. A cultura inclui a questão do idioma. O número de estações de rádio e televisão em espanhol, e de jornais, comprova isso. Os hispânicos em breve serão a maior minoria étnica nos EUA.

Irmãos coreanos

O cristianismo é uma religião recente na Coreia. Mas, em um país cuja história remonta a 2333 a.C., mesmo uma religião nova como o cristianismo já está presente na Coreia há mais de cem anos. A Igreja Protestante na Coreia celebrou seu centenário em 1984. A presença católica romana na Coreia celebrou seu bicentenário. A comunidade cristã coreana ainda é uma minoria religiosa na Coreia, mas está em crescimento. Tradicionalmente, a Coreia tem forte presença metodista, evangélica coreana e presbiteriana entre os protestantes coreanos. A Igreja Presbiteriana Coreana é o maior grupo protestante.

A imigração coreana para os Estados Unidos passou por três fases. A primeira onda consistiu em trabalhadores para as plantações do Havaí (1882-1904). A segunda onda começou em 1905 e continuou até 1945. Nessa fase, a população do continente sofreu mudanças significativas. A terceira fase vai de 1946 até os dias atuais.

Em março de 1979, Kwang Suk (Dan) Kim contatou a Igreja dos Irmãos de Panorama City, em Los Angeles. Um pequeno grupo de coreanos, que na época se reunia em sua casa, estava procurando um novo local de encontro mais adequado. Assim, a Igreja Coreana do Vale começou a usar as instalações. As duas congregações ocasionalmente se reuniam para cultos, cantando hinos em inglês e coreano e traduzindo o sermão. A Igreja dos Irmãos de Panorama City e o pastor, C. Wayne Zunkel, convidaram a Igreja Coreana do Vale a se tornar uma Igreja dos Irmãos. Um procedimento foi desenvolvido, com a ajuda de Merle Crouse, para receber a congregação em 1981.

Dois anos depois, em novembro de 1981, Kim e alguns seminaristas coreanos participaram de sessões de estudo sobre a vida e o pensamento dos Irmãos no Seminário Teológico Fuller, lideradas por Robert Earhart e C. Wayne Zunkel. Ick Won Kim, anteriormente pastor metodista na Coreia e aluno do Fuller, juntou-se à congregação e assumiu a liderança pastoral. Abe Nho Park levou sua congregação em Laguna Hills a se unir à Igreja dos Irmãos. Kim convidou seu amigo Dal Hee Kang para unir sua congregação em North Hollywood à Igreja Coreana do Vale em Panorama City. Joon Su Gang tornou-se pastor da igreja Kang Nam (antiga Igreja Coreana do Vale) em Panorama City.

Existem 1.700 congregações coreanas nos Estados Unidos: 570 no sul da Califórnia, 164 em Nova York e Nova Jersey, 131 na região de Chicago e 78 na região da Filadélfia. (Essas estatísticas são do livro "The Korean Church", de Teak Young Kim. O crescimento da igreja coreana é tão substancial que os números provavelmente são significativamente maiores agora do que na época da redação deste artigo.) Mais da metade das congregações no sul da Califórnia não se identifica com nenhuma denominação americana. A esperança dos Irmãos Coreanos emergentes é que não haja apenas algumas poucas congregações coreanas, como aconteceu com alguns grupos étnicos na denominação até o momento.

Ralph McFadden, então executivo de Ministérios Paroquiais, convidou Kim e outros 18 pastores coreanos de diversas partes dos Estados Unidos para uma conferência em Bethany e Elgin em 1985. Essa conferência introdutória levou alguns desses pastores e suas congregações a buscarem a união com a Igreja dos Irmãos.

Em 1986, o Distrito do Pacífico Sudoeste nomeou Kim como "consultor coreano" em regime de meio período. A descrição do cargo inclui o desenvolvimento de pastores coreanos para a Igreja dos Irmãos.

A ligação dos coreanos com a Igreja dos Irmãos ainda é tênue e frágil. Embora haja grande interesse na Igreja dos Irmãos, um profundo desânimo surge quando os coreanos percebem resistência à sua participação. Os membros coreanos da Igreja se desesperam com a lentidão da Igreja em tomar decisões e com a falta de um plano eficaz para alcançar as minorias étnicas.

Irmãos Negros

O compromisso da Igreja dos Irmãos com a justiça e o senso de missão têm caracterizado o ímpeto da participação negra na denominação antes conhecida como Batistas Alemães. A história dos negros na Igreja dos Irmãos requer muito mais espaço do que o disponível aqui. Não foi possível apresentar todos os trabalhos apresentados na Conferência Anual nem mencionar todas as pessoas que participaram da história da Igreja dos Irmãos negra.

A relação entre a Igreja dos Irmãos e os negros assume três formas: líderes, congregações e programas.

O primeiro membro negro da Igreja dos Irmãos ingressou na congregação em janeiro de 1770, na Carolina do Sul. O primeiro pastor e ancião negro foi Samuel Weir, de Ohio, no século XIX. Ele havia sido escravo de uma família que se tornou membro da Igreja dos Irmãos e depois o libertou.

Líderes negros têm demonstrado um compromisso com a educação. Uma das primeiras alunas da nova Escola Bíblica Bethany foi Mattie Cunningham Dolby, uma mulher negra de Indiana. Após a formatura, ela serviu na missão do Arkansas. Tom Wilson, um ex-aluno negro do Seminário Bethany, foi pastor da Primeira Igreja Batista de Chicago. Ele se tornou o primeiro e único membro negro da equipe de Elgin em nível de programa. Após sua passagem por Elgin, decidiu prosseguir seus estudos, obtendo um doutorado.

Líderes negros conseguiram até mesmo alcançar posições de liderança por meio de votação. Após uma carreira notável como membro do Conselho Geral, bem como um pastor proeminente na Primeira Igreja de Baltimore, William Hayes tornou-se o primeiro moderador negro da Igreja dos Irmãos em 1987.

A história das congregações negras abrange dois séculos. As primeiras congregações negras surgiram em Ohio e Colorado. A congregação de Frankfort teve seus primeiros convertidos em agosto de 1865. Há relatos de que Harvey e Martha Carter tiveram cerca de mil pessoas em seu batismo. O testemunho da diversidade no século XIX realmente atraiu uma multidão. Mais tarde, Harvey Carter foi ordenado e empossado em 9 de fevereiro de 1881. Samuel Weir, pastor da congregação e posteriormente presbítero, oficiou a cerimônia. William Rhodes foi o primeiro pastor negro da congregação de Denver em 1911. Ambas as congregações acabaram desaparecendo.

Mas hoje, congregações predominantemente negras, como a First Church em Baltimore, a First Church em Chicago, a Imperial Heights Church em Los Angeles e a Lower Miami Church em Dayton, Ohio, estão passando por um processo de renovação. De fato, existe uma nova oportunidade missionária em uma nova comunidade negra: a comunidade haitiana. A Igreja dos Irmãos já está trabalhando para levar o evangelho e oferecer um lar espiritual aos haitianos nos Estados Unidos.

Os documentos da Conferência Anual e os programas da Diretoria Geral sobre inclusão étnica surgem de um contexto de turbulência. A tensão racial nos Estados Unidos, de 1950 até o final de 1979, produziu pregações e programas proféticos. A Igreja dos Irmãos é mencionada em diversas histórias da igreja nos Estados Unidos, com base na poderosa declaração “A Hora é Agora”, aprovada pela Conferência Anual de Champaign-Urbana em 1962. Nesse documento, a Igreja dos Irmãos prometeu nunca realizar sua Conferência Anual em uma cidade que discriminasse pessoas por causa da raça. Durante esse período, a igreja se dedicou intensamente à mensagem do evangelho e buscou incluir os negros. Diversas igrejas negras proeminentes em nossa denominação se integraram com entusiasmo. Onde antes havia poucos membros negros, o número cresceu substancialmente antes da década de 1980.

Dois programas organizados pela Igreja dos Irmãos durante a Conferência Anual foram o Fundo para as Américas nos Estados Unidos (FAUS) e o programa SHARE. Os objetivos desses programas eram duplos: missão e apoio. O braço missionário fornecia subsídios para grupos de minorias étnicas em projetos de autoajuda. A outra parte do programa era a educação racial para os membros brancos da Igreja dos Irmãos. Embora se possa questionar o sucesso do programa de educação racial, devemos observar que, após esses programas, o número de pessoas não brancas no Conselho Geral e no Conselho Eleitoral de Betânia aumentou.

A recessão de 1970 e a consequente queda nas doações e na adesão resultaram na perda de financiamento para os programas da FAUS e da SHARE. Mesmo hoje, não existem programas focados na inclusão de minorias étnicas.

Irmãos filipinos

A igreja cristã nas Filipinas remonta ao século XVI. Originalmente, a igreja cristã predominante era a católica romana. No entanto, surgiu uma igreja filipina independente. Quando o país passou a fazer parte da órbita dos EUA em 1899, o trabalho missionário protestante americano, iniciado durante a Guerra Hispano-Americana, também se fez presente. Até hoje, há uma forte presença metodista unida.

A cultura filipina é uma mistura singular de influências malaias, espanholas e americanas. Ela representa uma diversidade única. Por exemplo, existem 80 dialetos. Aproximadamente 15% da população fala ilocano. O idioma nacional é o tagalo, embora o sistema educacional seja predominantemente anglófono.

O século XX marcou a chegada de um número significativo de filipinos aos Estados Unidos. Dois grupos imigraram entre 1903 e a Segunda Guerra Mundial: estudantes universitários filipinos e trabalhadores filipinos para as plantações havaianas. Após a Segunda Guerra Mundial, militares filipinos também vieram para os Estados Unidos. Outro grupo de imigrantes filipinos chegou posteriormente. De 1965 até os dias atuais, houve um fluxo constante de profissionais como médicos e enfermeiros.

Na década de 1970, as Filipinas enviaram mais imigrantes para os Estados Unidos do que qualquer outra comunidade asiática. Em agosto de 1981, os filipinos constituíam o maior grupo étnico asiático na Califórnia — um aumento de 158% em relação aos números de 1970. Da mesma forma, em Illinois, os filipinos representam a maior população imigrante asiática. Em todo o país, os filipinos representam o segundo maior grupo de imigrantes asiáticos nos Estados Unidos, perdendo apenas para os chineses.

O encontro da Igreja dos Irmãos com a comunidade filipina começou no Seminário Bethany. Em 1984, Roger El Cruz, um estudante de Bethany, foi atraído pela Igreja dos Irmãos por artigos de escritores da Igreja, como Kermit Eby, e pelo apoio da Igreja dos Irmãos de Baugo, no norte de Indiana. Ele recebeu apoio, incentivo e desafios de Graydon Snyder, então membro do corpo docente, e de Carl Myers, ministro distrital do Distrito de Illinois e Wisconsin.

Na época, uma congregação filipina fundada por Cruz se reunia no Holiday Inn, no centro de Chicago. Ele foi fundamental para a mudança do local de encontro para a Primeira Igreja dos Irmãos em Chicago, consolidando assim a ligação com a Igreja dos Irmãos.

Cruz concluiu seu programa em Bethany, tornando-se o primeiro filipino a se formar no Seminário Bethany em 1985. Ele foi ordenado ao ministério, com o entendimento de que serviria à Comunidade Filipina, que foi incorporada ao Distrito de Illinois e Wisconsin.

O Conselho Geral aprovou um empréstimo para a irmandade para a compra do prédio do Chicago Bible College em Lakeview, um dos subúrbios de crescimento mais rápido na zona norte de Chicago. A irmandade começou com 35 membros fundadores em 1985. Três anos depois, o número de membros triplicou, chegando a mais de 111. Esse crescimento ocorreu apesar de um rigoroso programa de membresia, que inclui um ano de estudo, frequência à igreja e apoio às atividades da igreja durante esse período. Após esse período, cada membro é batizado pelo método tradicional dos Irmãos, de imersão tripla.

A liderança e a participação filipinas também têm marcado presença em congregações em São Francisco e na cidade de Nova Iorque.

Assim como muitas igrejas de minorias étnicas onde o inglês é a língua de culto, a comunidade filipina é uma igreja multirracial com membros de ascendência grega, caucasiana, afro-americana e mexicana, além de filipina.

O que apresentamos são quatro relatos impressionistas sobre três grupos étnicos na Igreja dos Irmãos. Outros grupos que poderiam ser abordados são os nativos americanos, os haitianos e os asiáticos do sudeste. A história ainda está se desenrolando.

Kwang Suk (Dan) Kim
Stephen B. Reid, Presidente
Roger EL Cruz
Guillermo Encarnacion

Atas da Conferência Anual de 1989

O relatório do comitê de estudo da Conferência Anual sobre a Inclusão de Pessoas de Origem Étnica na Igreja dos Irmãos foi apresentado por Stephen B. Reid, presidente, com a presença de outros membros do comitê. O relatório foi aprovado com quatro emendas pelo comitê e três emendas pelo corpo de delegados, todas incorporadas ao texto anterior.

Nota da Secretaria: O termo “afro-americano” pode ser usado em substituição ao termo “negro” ao longo deste relatório.