Conferência Anual

Igreja e Estado

Declaração da Igreja dos Irmãos de 1989

Porque as questões relacionadas à vida cristã em uma sociedade secular estão sempre diante de nós; e

Porque a questão da separação entre Igreja e Estado precisa de uma nova definição e aplicação em cada época; e

Porque, no momento, nossa oposição à guerra não está sendo testada por um recrutamento militar; e

Porque muitas das nossas declarações públicas sobre os líderes governamentais não refletem uma atitude de honra e respeito generalizados;

A Irmandade do Avivamento dos Irmãos, reunida em seu encontro anual na Igreja dos Irmãos de Pleasant View, no distrito da Pensilvânia do Sul, em 13 de setembro de 1986, solicita à Conferência Anual em Cincinnati, Ohio, por meio do Comitê Permanente, que pesquise como a Igreja dos Irmãos pode fortalecer sua base bíblica para uma melhor compreensão das questões entre Igreja e Estado, e como um maior grau de unidade em crença, prática e pronunciamento público sobre essas questões pode ser alcançado.

Donald E. Miller, Presidente da BRF;
Samuel M. Cassel, Secretário da BRF

Ata da reunião do Comitê Permanente em Cincinnati, Ohio, de 28 a 30 de junho de 1987

A questão foi encaminhada para a Conferência Anual de 1987.

Guy E. Wampler, Moderador;
William A. Hayes, Moderador eleito;
Phyllis Kingery Ruff, Secretária

Atas da Conferência Anual de 1987

Este item foi apresentado pelo Comitê Permanente por Robert D. Kettering, um delegado do Comitê Permanente do distrito Atlântico Nordeste. Os delegados da Conferência Anual de 1987 votaram pela adoção da consulta e pela eleição de um comitê de três (3) membros para estudar o assunto proposto na consulta e apresentar um relatório à Conferência Anual de 1989.

As seguintes pessoas foram eleitas para integrar a comissão: Dale H. Aukerman, Donald F. Durnbaugh e Vernard M. Eller.

Relatório de 1988 do Comitê de Estudos sobre Igreja e Estado

A Conferência Anual de 1987 da Igreja dos Irmãos aceitou a recomendação do Comitê Permanente de que fosse formada uma comissão de estudo para “pesquisar como a Igreja dos Irmãos pode fortalecer sua base bíblica para uma melhor compreensão das questões entre Igreja e Estado, e como um maior grau de unidade em crença, prática e pronunciamento público sobre essas questões pode ser alcançado”. Uma comissão de três membros foi eleita (composta por Dale Aukerman, Donald F. Durnbaugh e Vernard Eller) com o mandato de apresentar um relatório à Conferência Anual de 1989.

Os três se reuniram em Elgin, Illinois, nos dias 16 e 17 de setembro de 1987, para planejar uma abordagem para esse complexo conjunto de questões. A tarefa foi analisada e os membros aceitaram incumbências de preparar estudos de posicionamento de base para aprimorar o trabalho conjunto do comitê. No final de setembro, Vernard Eller considerou necessário renunciar ao comitê por motivos pessoais. Os dirigentes da Conferência Anual, então, procederam à busca de um substituto. Eles entraram em contato com Harold S. Martin, que havia sido um dos finalistas na votação para eleger os membros do comitê de estudo, mas teve que recusar o cargo devido a um problema de saúde. Os dirigentes, então, nomearam Louise Bowman como a terceira integrante do comitê. O comitê reconstituído se reuniu nos dias 8 e 9 de abril de 1988, em New Windsor, Maryland, para redefinir os focos de trabalho.

Na reunião de setembro de 1987, o comitê decidiu buscar o conselho de um número bastante amplo e representativo de membros da denominação. Essa solicitação foi feita por meio de uma carta contendo doze perguntas, buscando orientação sobre os fundamentos bíblicos, teológicos e históricos de uma posição apropriada da Igreja sobre a separação entre Igreja e Estado. Deu-se especial atenção à preocupação com a busca por maior unidade na abordagem das diversas questões relativas à separação entre Igreja e Estado. Muitas respostas ponderadas foram recebidas e facilitarão o trabalho do comitê.

Donald F. Durnbaugh, Presidente
Dale Aukerman
Louise Bowman

As despesas do comitê relacionadas a viagens, hospedagem e alimentação, de 1987 a 15 de março de 1988, totalizaram US$ 874

Despesas adicionais estimadas: US$ 2.000

Ata da Conferência Anual de 1988: O relatório de progresso do COMITÊ DE ESTUDOS SOBRE IGREJA E ESTADO da Conferência Anual foi apresentado por Donald F. Durnbaugh. O comitê apresentará seu relatório na Conferência Anual de 1989.

Relatório do Comitê Igreja e Estado de 1989

Fundo

A Conferência Anual de 1987 da Igreja dos Irmãos aceitou a recomendação do Comitê Permanente de que fosse formada uma comissão de estudo para “pesquisar como a Igreja dos Irmãos pode fortalecer sua base bíblica para uma melhor compreensão das questões entre Igreja e Estado, e como um maior grau de unidade em crença, prática e pronunciamento público sobre essas questões pode ser alcançado”. A comissão foi eleita, composta por três membros, com o mandato de apresentar um relatório à Conferência de 1989. Um membro da comissão considerou necessário renunciar; ele foi substituído por nomeação dos dirigentes da Conferência Anual.

O procedimento seguido pelo comitê foi realizar reuniões em 1987 e 1988 para tratar de sua tarefa. Buscou-se a opinião de um grupo representativo de membros da igreja que sabidamente tinham interesse nas questões envolvidas. Eles foram convidados a responder a uma série de perguntas derivadas da consulta e forneceram ao comitê muitas respostas ponderadas. Os mesmos irmãos foram solicitados a avaliar as versões sucessivas da resposta do comitê. O comitê também realizou uma audiência em 30 de junho de 1988, na Conferência Anual de St. Louis, Missouri, para conhecer as preocupações de uma amostra representativa de membros.

“A Igreja Fiel e sua Relação com o Estado Dominante”

Esta declaração contém os seguintes elementos: uma revisão da orientação das escrituras sobre questões de Igreja/Estado; uma análise das formas típicas pelas quais as igrejas se relacionaram historicamente com os estados; um estudo das relações entre Igreja e Estado a partir da perspectiva da herança dos Irmãos; e uma declaração das implicações desses entendimentos para a Igreja, à luz das preocupações desta questão. Ela não contém uma lista exaustiva ou uma codificação das inúmeras declarações dos Irmãos relacionadas de alguma forma a questões de Igreja/Estado. Seu objetivo é aprofundar a compreensão da Igreja sobre esses assuntos e servir para criar maior unidade ao lidar com essas questões complexas.

A Base Bíblica das Relações entre Igreja e Estado

Para esta questão, assim como para qualquer outra, os irmãos recorrem à Bíblia, centrada em Jesus e no testemunho do Novo Testamento, como base determinante para o pensamento e a ação.

Os primeiros israelitas não tinham rei nem governo centralizado. Gideão rejeitou uma oferta de realeza: “Eu não governarei sobre vocês, nem meu filho governará sobre vocês; o Senhor governará sobre vocês” (Juízes 8:23). A intenção era que Deus reinasse diretamente sobre Israel. Qualquer líder carismático, em vez de ser o foco da autoridade, deveria ser simplesmente um agente dentro do governo soberano de Deus. Mais tarde, os anciãos israelitas foram até Samuel, que era esse agente, e disseram: “Queremos um rei sobre nós, para que sejamos como todas as nações, e que o nosso rei nos governe, saia à nossa frente e lute as nossas batalhas” (1 Samuel 8:19-20). Eles queriam ser “como todas as nações” em termos de forma de governo. A realeza, começando com Saul, foi então concedida. Há, no entanto, no Antigo Testamento também uma visão mais positiva da realeza, especialmente a de Davi e sua dinastia (2 Samuel 7 e passagens que a ela se referem). Mas as promessas de Deus a Davi por meio de Natã — promessas de segurança, paz e um reino eterno — permaneceram dentro da história do Antigo Testamento, infelizmente não cumpridas.

No testemunho do Antigo Testamento, culminando nos profetas, Israel/Judá não deveria buscar segurança e a correta ordem em sua vida no rei ou no Estado, mas sim no Deus da Torá (a Lei), que era a totalidade da revelação da vontade salvadora de Deus em seus tratos com Israel. Viver em harmonia com essa revelação trazia bem-estar (shalom ) como dádiva de Deus; ir contra ela trazia desastre. Uma ênfase central era que aqueles que detinham o poder deviam auxiliar os que não o detinham — os pobres, as viúvas, os órfãos. O rei e o governo central deveriam liderar a vivência segundo a Torá, mas geralmente se desviavam da adesão ao caminho de Deus com e para o Seu povo.

Em Israel/Judá, a comunidade nacional e a comunidade religiosa eram consideradas coincidentes. Essa era a intenção de Deus. Mas grande parte da população permanecia distante da fé professada em Javé. Contudo, como o pensamento popular considerava as duas comunidades idênticas, Igreja e Estado não eram entidades claramente diferenciadas.

Uma definição de dicionário para Estado é "o corpo político organizado para o governo e a administração civil supremos". O problema contemporâneo da relação entre Igreja e Estado diz respeito às relações entre uma comunidade de fé centrada em Jesus Cristo e as estruturas governamentais de uma população muito mais ampla que não compartilha desse compromisso. As analogias mais notáveis ​​para esse problema encontram-se nos primórdios e nos últimos capítulos do Antigo Testamento. Os hebreus, perseguidos pelos egípcios, clamaram a Deus. Moisés e Arão confrontaram o faraó com a palavra de Deus, um mandamento e uma advertência. Deus conduziu o povo para fora do domínio opressor, para adorá-Lo e servi-Lo.

Setecentos anos depois, o chamado de Deus por meio de Jeremias foi para que o povo de Judá se submetesse a Nabucodonosor e aos babilônios. Em uma carta aos exilados judeus que já estavam na Babilônia, Jeremias escreveu: “Assim diz o Senhor dos Exércitos, o Deus de Israel: [...] busquem a paz (shalom) da cidade para onde os exilei e orem ao Senhor em favor dela, porque a paz de vocês está na paz dela” (Jeremias 29:4,7). Mas, em contraste dramático com essa mensagem de Jeremias, a Babilônia era retratada como a nação rebelde por excelência, prestes a ser destruída por causa de sua arrogância e dos horrores que infligiu a outros países (Jeremias 50-51). O povo de Deus foi instruído: “Fujam do meio da Babilônia” (Jeremias 50:8; 51:6). Ao longo dos escritos proféticos, as nações gentias também são vistas como sujeitas a julgamento quando se opõem ao que Deus exige delas.

Nos últimos dias, todas as nações virão ao monte do Senhor para aprender, em vez de guerrear, a Torá e a palavra do Senhor (Isaías 2:2-4). A visão do salmista se cumprirá: “Todas as nações que criaste virão, / e se prostrarão diante de ti, ó Senhor, / e glorificarão o teu nome” (Salmo 86:9). O povo de Deus não será uma parte, mas o todo, e Deus governará diretamente sobre tudo.

Jesus viveu e ministrou em um contexto social politicamente tenso. Os judeus na Palestina viviam sob a ocupação romana, geralmente odiada por sua opressão e crueldade. A estrutura de poder judaica, centrada em Jerusalém, não era meramente religiosa, mas administrava os assuntos internos sob o domínio romano. O domínio romano suscitou diversas reações: colaboração (os saduceus), quietismo piedoso (os fariseus), isolamento comunitário (os essênios) e insurreição (os zelotes).

Jesus veio para revelar em si mesmo e em seus ensinamentos quem Deus é e o que Deus faz. Uma parte fundamental da obra de Deus a ser assumida pelo Filho foi descrita por Maria: “Ele mostrou a força do seu braço; dispersou os soberbos no pensamento do seu coração; depôs dos tronos os poderosos e exaltou os humildes” (Lucas 1:51-52). Jesus veio para completar a revelação dada na Torá e nos profetas (Mateus 5:17-18). Sua missão e seu chamado não se dirigiam apenas a indivíduos, mas a todo o Israel. Ele pediu a toda a comunidade judaica que se voltasse para ele como representante de Deus e permitisse que sua vida em comum fosse transformada pela revelação da vontade de Deus. Ele esperava que o povo, como um todo, se entregasse ao seu senhorio e se tornasse para o mundo inteiro o que o Israel do Antigo Testamento deveria ter sido, mas nunca foi. Jesus foi tentado a tomar o poder político para restaurar a ordem no mundo (Mateus 4:1-11; Lucas 4:1-13). Ao longo de seu ministério, muitos esperavam que ele se tornasse rei dessa maneira. Mas ele rejeitou essa possibilidade, assim como as outras reações judaicas da época à ocupação romana. Seu caminho foi fundar uma nova realidade social, uma comunidade reunida e moldada sob seu senhorio.

Jesus deixou claro que seus seguidores não podiam recorrer à violência e à insurreição. Eles deveriam amar seus inimigos, o que, no contexto da época, significava especialmente os inimigos romanos. Ele viveu e exigiu de seus discípulos uma liderança servidora, em nítido contraste com a maneira como aqueles que detêm o poder político dominam os outros (Marcos 10:42-45 e paralelos). Ele chegou a falar duramente de governantes injustos, chamando Herodes de "aquela raposa" (Lucas 13:32).

Quando Jesus foi astutamente enganado com uma armadilha sobre o pagamento de um imposto imposto pelos romanos, ele respondeu: “Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus” (Marcos 12:17 e paralelos). A primeira parte da frase não deve ser entendida isoladamente ou interpretada como algo autônomo, à parte da esfera de Deus. Jesus estava expressando o imperativo central da Torá: vocês, criados por Deus à sua imagem, devem se entregar completamente a Deus e, ao fazerem isso, serão capazes de discernir o que podem dar ao Estado.

A população judaica como um todo não se voltou para Jesus. Ele clamou sobre Jerusalém: “Quantas vezes quis eu reunir os seus filhos, como a galinha reúne os seus pintinhos debaixo das asas, e vocês não quiseram!” (Mateus 23:37). Aqueles que integravam a estrutura de poder político-religioso judaica viam, com razão, Jesus e seu movimento como uma ameaça crucial ao status quo. “Os principais sacerdotes, os escribas e os homens mais importantes do povo procuravam destruí-lo” (Lucas 19:47). Ele foi levado perante Pilatos e condenado à morte sob a acusação política de aspirar a se tornar “rei dos judeus” (Marcos 15:26 e paralelos), em detrimento de César.

Jesus veio para ser rei, mas não segundo o padrão deste mundo; ele veio para exercer o governo de Deus sobre todos os que se submetem à verdade de Deus revelada nele (João 18:36-37). Os primeiros judeus que se tornaram discípulos antes e logo depois da morte de Jesus estavam, por Israel, escolhendo o caminho e o governo de Jesus. Essa escolha tinha conteúdo e implicações políticas. Esses discípulos permaneceram uma pequena minoria. Sua escolha não podia definir o rumo de Israel. Mas, como uma comunidade dentro da sociedade não convertida em geral, eles buscaram viver o caminho para o qual Deus, por meio de Jesus, havia chamado todo o povo. E somente pelo poder de Jesus Cristo, presente a eles por meio do Espírito Santo, eles puderam fazer isso (Atos 2:37-47).

As autoridades judaicas e romanas agiram para eliminar a ameaça representada por Jesus e seu movimento. Com Jesus ressuscitado e vivo no meio daquela nova comunidade, a ameaça ao seu poder e ao status quo persistiu. A resposta foi a perseguição. Para a igreja primitiva, a relação mais marcante com as autoridades governantes, primeiro em Jerusalém e depois em todo o Império Romano, foi a de serem perseguidas. Quando foram proibidas de ensinar sobre Jesus, “Pedro e os apóstolos responderam: ‘É preciso obedecer a Deus antes do que aos homens’” (Atos 5:29). Paulo passou muito tempo na prisão e provavelmente foi martirizado pelos romanos (2 Timóteo 4:6), como tantos outros crentes. O evangelho se espalhou em parte porque os cristãos estavam dispostos a ir contra a lei e o Estado e a arriscar a morte por isso. Eles deram seu testemunho perante magistrados e reis. Paulo prestou um testemunho tão fervoroso de Jesus Cristo perante os governantes provinciais Félix, Festo e Agripa, que Agripa lhe disse: “Em tão pouco tempo você pensa em me converter ao cristianismo!” (Atos 24-26).

Mas a relação dos primeiros cristãos com as autoridades romanas pagãs também tinha um lado mais positivo. Paulo, buscando evitar tratamento injusto, apelou, com base em sua cidadania romana, às garantias fornecidas pela lei romana (Atos 16:37-39; 22:25-29; 25:11). Ele ensinou que a intenção de Deus para as autoridades governantes é que elas sejam “não um terror para as boas obras, mas para as más”, e, portanto, “servas de Deus” para o bem das pessoas. Os cristãos, em vez de se revoltarem violentamente contra as autoridades governantes, devem submeter-se a elas como estruturas sob o domínio de Deus, dar aos governantes o devido respeito e orar por eles (Romanos 13:1-7; 1 Timóteo 2:1-4; cf. 1 Pedro 2:13-17).

Romanos 13:1-7 não deve ser analisado isoladamente, fora de seu contexto imediato e do restante do Novo Testamento (como tem sido feito ao longo de grande parte da história da igreja, com consequências desastrosas). O ensinamento sobre a submissão às autoridades governantes surge em um contexto que trata da transformação, afastando-se da conformidade com este mundo, do amor aos inimigos e perseguidores, da vitória do mal com o bem, de não prejudicar ninguém e da proximidade do fim desta era presente. Paulo ensina que, em um mundo em grande parte não redimido, o Estado tem um papel concedido por Deus (comparável ao da Assíria e da Babilônia no Antigo Testamento), mas não dá nenhuma indicação de que os discípulos de Jesus possam participar legitimamente do uso da violência característica do Estado (cf. Rm 12:19-21; 13:8-10). Não há no Novo Testamento nenhum mandamento para amar a nação. Para os primeiros cristãos, a igreja em missão era o que se apresentava como a irrupção do domínio de Deus na Terra. As estruturas governamentais, melhores ou piores, eram marginais a isso.

Paulo escreveu: “Porque a nossa luta não é contra a carne e o sangue, mas contra os principados e potestades, contra os dominadores deste mundo tenebroso, contra as forças espirituais da maldade nas regiões celestes. Portanto, vistam toda a armadura de Deus” (Efésios 6:12-13). Os principados e potestades (estruturas e formas que moldam a vida humana, com os dinamismos invisíveis que as energizam) faziam parte da boa intenção original de Deus para a humanidade (Colossenses 1:16). Mas, à medida que toda a humanidade se afastou de Deus, o mesmo aconteceu com essas estruturas e formas, como as instituições religiosas e os governos. Por meio de sua morte na cruz, Jesus Cristo “desarmou os principados e potestades, e os expôs publicamente ao ridículo, triunfando sobre eles” (Colossenses 2:15). As estruturas que reivindicavam controle total sobre tudo sob seu domínio e supremacia foram expostas como equivocadas, enganosas e transitórias em comparação com a morte e ressurreição de Jesus Cristo como o centro determinante da história. Para aqueles que se voltaram para este Senhor, o domínio dessas estruturas foi quebrado.

Nos evangelhos, nos Atos dos Apóstolos e nas epístolas, destinados à leitura pública em comunidades frequentemente ameaçadas por perseguição, há uma cautela compreensível em relação às declarações sobre as autoridades romanas e o Império. A linguagem velada do Apocalipse oferece uma visão mais sombria. João vê “uma besta subindo do mar... proferindo palavras arrogantes e blasfemas”, perseguindo a igreja e enganando a população mundial para que a adore (Ap 13). A imagem retrata a Roma imperial, todas as estruturas de poder à semelhança de Roma, e a manifestação culminante desse poder no fim da história. Aqueles que, com fé, olham para o Senhor ressuscitado devem permanecer firmes na perseguição e resistir aos enganos idólatras da besta. As estruturas de poder rebeldes deste mundo serão finalmente derrubadas quando Aquele que é verdadeiramente Rei dos reis e Senhor dos senhores vier reinar sobre tudo (Ap 18-19). Na resplandecente nova cidade santa, “os reis da terra trarão a sua glória”, e as folhas da árvore da vida que nela estão servirão “para a cura das nações” (Apocalipse 21:10).

Assim, os cristãos são “cidadãos do céu” (Filipenses 3:20). São “estrangeiros e peregrinos na terra... buscando uma pátria” (Hebreus 11:13,14). Em meio às divisões e confusões do mundo, são embaixada e colônia, representando e dando indícios tangíveis do reino de Deus que está por vir. Sabem que o significado central da história reside, não no poder imponente, na riqueza e no espetáculo das nações, mas em “Jesus Cristo, a fiel testemunha, o primogênito dentre os mortos e o soberano dos reis da terra” (Apocalipse 1:5).

Tipos de relações entre Igreja e Estado em perspectiva histórica

Desde o surgimento do cristianismo como um movimento organizado, a questão de sua relação com o poder secular tem sido complexa e controversa. Como demonstrado na discussão anterior sobre as evidências bíblicas, a própria Bíblia contém um registro de respostas variadas a diversas formas de governo, embora certas diretrizes gerais possam ser identificadas. Diante dessas variações no testemunho bíblico e das diferentes trajetórias do cristianismo ao longo dos quase dois milênios desde seu nascimento — da perseguição ao poder predominante até o pluralismo contemporâneo —, não é surpreendente que diversas relações entre “Igreja e Estado” possam ser identificadas.

Como essas questões são essenciais para a autocompreensão da igreja e, portanto, suscitam debates acalorados, milhares de sermões, livros, artigos e ensaios foram dedicados a elas. É impossível fazer justiça a todas as nuances desses temas. O que é possível é esboçar algumas das maneiras pelas quais a igreja se relacionou com os “principados e potestades” ao longo dos séculos, reconhecendo que uma simplificação drástica se faz necessária devido às limitações de espaço.

Tipos gerais de relações entre Igreja e Estado

Em termos mais simples, as relações entre Igreja e Estado podem ser descritas de três formas:

1) a igreja domina o estado (teocracia);

2) o Estado domina a Igreja (cesaropapismo);

3) A Igreja e o Estado são separados e, de certa forma, equivalentes (dualismo).

A seguir, descreveremos brevemente cada um desses três tipos e forneceremos algumas ilustrações históricas.

O primeiro tipo de regime em que a Igreja domina o Estado é frequentemente chamado de teocracia. Isso implica que Deus governa por meio de um agente ou entidade. O melhor exemplo dessa abordagem encontra-se na Alta Idade Média, quando o papado não apenas reinava sobre a Igreja Cristã na Europa Ocidental, mas também controlava os eventos políticos em toda a região. Havia duas bases para sua autoridade: uma era a vasta extensão de terras diretamente nas mãos da Igreja como governante temporal, terras essas obtidas por meio de legados, doações ou conquistas. Ainda mais importante era a segunda base, de cunho teológico. Tanto o poder espiritual quanto o secular derivavam de Deus e eram concedidos à Igreja para que esta os controlasse; a Igreja deixava o exercício do poder secular a cargo dos príncipes, mas ainda assim mantinha o controle sobre ele.

O segundo tipo, em que o Estado domina a Igreja, é frequentemente chamado de cesaropapismo (o governante é idêntico ao papa). Um bom exemplo histórico dessa forma encontra-se na Igreja Anglicana do início do século XVI. A Igreja inglesa foi coagida à submissão por razões pessoais por um monarca autoritário, Henrique VIII, que assumiu o título de "Chefe Supremo da Igreja da Inglaterra". Sob sua direção, a estrutura da Igreja foi radicalmente alterada, muitas instituições monásticas foram suprimidas (com suas riquezas indo para seus cortesãos) e a teologia e a liturgia foram fundamentalmente transformadas. A autoridade suprema do papado foi rejeitada, com o governo inglês tornando-se o árbitro final das políticas e do mecenato. Após muitas modificações, o sistema foi codificado como a Igreja Anglicana.

O terceiro tipo, em que a Igreja e o Estado são, de certa forma, equivalentes, tem sido frequentemente chamado de dualismo. Na Igreja Oriental, essa abordagem tem sido descrita como uma “harmonia”, para expressar o entendimento de que tanto as autoridades civis quanto as eclesiásticas foram instituídas por Deus e destinadas a trabalhar juntas em apoio mútuo. A teologia ortodoxa sustenta essa visão até hoje, embora os principais territórios da Ortodoxia estejam sob o domínio do Islã (Norte da África e Oriente Médio) e do Comunismo (Leste Europeu). Alguns teólogos protestantes negam que deva haver uma distinção entre Igreja e Estado, vendo a diferença meramente em uma forma diferente de organização social. O que é bom para um, eticamente, é igualmente bom para o outro. A maioria dos teólogos, no entanto, mantém-se firme na importante diferença entre a Igreja e o mundo, ou, dito de outra forma, entre a Igreja e o Estado.

No Ocidente, desde a Reforma do século XVI, esse dualismo é mais comumente interpretado pela doutrina da separação entre Igreja e Estado. Há pelo menos quatro expressões utilizadas para explicar como essa separação pode ser melhor expressa teologicamente: 1) dois reinos ou domínios; 2) transformação; 3) separação modificada; e 4) separação estrita.

A analogia dos dois reinos ou esferas deriva dos ensinamentos de Martinho Lutero. Ele ensinava que cada pessoa vive simultaneamente em duas esferas: a família e os vizinhos próximos, de um lado, e a sociedade em geral, de outro. Ambas estão sob a ordem da criação de Deus. Há uma ética apropriada para cada esfera: o amor ágape deve ser praticado na família e com os vizinhos próximos; uma ética da lei natural, da justiça e da responsabilidade, deve ser praticada na sociedade em geral, sob a liderança do príncipe. Como súdito, cada indivíduo deve total lealdade aos poderes constituídos, cuja espada é empunhada a serviço do Senhor. Essa teoria resultou em uma relação essencialmente passiva da Igreja e de seus membros em relação ao Estado.

A abordagem transformacionista deriva dos ensinamentos de João Calvino, contemporâneo de Lutero. Calvino ensinava que a Igreja e o Estado deveriam cooperar estreitamente, embora devessem ser cuidadosamente distinguidos. A Igreja guia o Estado, e o Estado protege a Igreja. Os magistrados são considerados como tendo ministérios dados por Deus e como colaboradores dos ministros da Igreja para a maior glória de Deus. Todos os membros da Igreja, como cidadãos do Estado, são instados a buscar continuamente a reforma do Estado. Essa organização, contudo, é constantemente corrompida, devido à tendência inata de todos os seres humanos ao pecado; ela precisa ser transformada em uma posição devota e justa. Se o Estado cair sob o controle de um tirano, então os cristãos que ocupam posições políticas subordinadas têm o dever de se rebelar e instituir um novo governo que tema a Deus. Isso significava que os calvinistas eram frequentemente encontrados em guerras cruzadas, entendidas por eles como Guerras Santas para vindicar a Deus. Essa teoria contribuiu para uma cidadania agressiva e ativa e é frequentemente relacionada à ascensão da democracia.

Essa abordagem é seguida por grande parte do protestantismo tradicional, que favorece uma relação de cooperação com o governo. Ela adota uma postura interativa, incentivando os membros da igreja a participarem do governo em todos os níveis, desde o voto e a atividade política organizada até o exercício de cargos públicos. Ao mesmo tempo, reconhece a tentação dos Estados de se tornarem autoritários e, portanto, está atenta ao papel profético da igreja.

A teoria separatista modificada foi recentemente proposta por teólogos da tradição anabatista. Eles citam líderes anabatistas, como Menno Simons e Balthasar Hubmaier, que defendiam a ideia de que os crentes poderiam ocupar certos cargos no serviço público. Segundo essa abordagem, a maior contribuição que os crentes podem dar ao Estado é praticar uma ética do Reino na igreja — isto é, viver como se Cristo já tivesse retornado. Essa visão compreende o Estado como instituído por Deus, mas fora da “perfeição de Cristo”. Uma ética do Reino não é apropriada para o Estado, pois é evidente que nem todos os cidadãos se comprometeram a viver de acordo com a elevada ética de Cristo e muitos sequer são cristãos. Contudo, a maioria dos Estados afirma defender a justiça e a igualdade; os Estados democráticos enfatizam as liberdades individuais e os direitos dos cidadãos perante a lei. Os cristãos, utilizando esses princípios gerais, podem, apropriadamente, exigir que o Estado siga seus próprios padrões éticos.

Além disso, os membros da igreja podem cooperar com o Estado em programas que beneficiem as pessoas, dentro e fora das fronteiras do Estado. De fato, é possível que cristãos sirvam no governo para fins humanitários, embora reconheçam que pode chegar o momento em que sua consciência os obrigue a renunciar se a função oficial exigir ações repugnantes ao cristianismo, como o uso da violência, o engano ou a negação de liberdades civis.

A abordagem separatista estrita vê Igreja e Estado como entidades completamente separadas. Sociólogos descrevem a Igreja, nesse contexto, como sectária, à parte do mundo, presente no mundo, mas definitivamente não pertencente ao mundo. Embora o Estado seja ordenado por Deus para punir o mal e proteger o bem, os cristãos não podem participar do governo devido à coerção que isso acarretaria. Os cristãos devem proteger seu testemunho abstendo-se de votar ou se envolver em programas governamentais, mesmo que se beneficiassem deles. Em caso de tirania, o cristão que não oferece resistência só pode sofrer ou, possivelmente, migrar para um lugar que prometa liberdade religiosa. Os Amish são um bom exemplo dessa abordagem.

Existem outras visões sobre as relações entre Igreja e Estado. Por exemplo, alguns cristãos acreditam que a fé diz respeito apenas ao indivíduo, como uma questão de salvação pessoal. As questões sociais não são da alçada da Igreja; o Reino de Deus só será instaurado no fim dos tempos. No outro extremo, estão aqueles que identificam tanto a Igreja com a sociedade que não há qualquer tensão entre os valores de uma e os da outra. A maioria das denominações protestantes, contudo, mantém alguma forma de dualismo, muitas se enquadrando em uma das quatro opções brevemente descritas acima.

Atitudes dos irmãos em relação a questões de Igreja/Estado

A atitude dos Irmãos em relação ao Estado mudou ao longo dos anos. Surgindo como um movimento sectário na Alemanha central no início do século XVIII, os Irmãos migraram para a América do Norte em busca de liberdade religiosa e oportunidades econômicas. Durante muitas décadas, os Irmãos foram um povo predominantemente rural, cauteloso quanto ao envolvimento com o mundo ao seu redor. No início do século XX, os Irmãos já estavam bastante integrados à sociedade americana e desenvolveram uma atitude mais positiva em relação aos assuntos cívicos (RE Sappington. “Church/State Relations”, Brethren Encyclopedia, 303-313).

O primeiro ministro dos Irmãos, Alexander Mack, Sr., em um tratado antigo, citou Romanos 13 como ensinamento de que “os fiéis... devem se submeter às regulamentações humanas feitas pelas autoridades por amor ao Senhor, que as instituiu. Devem pagar impostos, taxas, honra e respeito ao governo, pois todas as autoridades são ordenadas por Deus para punir o mal e ajudar a proteger o bem”. Contudo, Mack advertiu que as autoridades só devem ser honradas “contanto que desejem exercer suas funções de acordo com a vontade de Deus”. Na única carta de Mack que chegou até nós, ele escreveu respeitosamente ao conde de Marienborn, que havia expulsado uma mulher batizada pelos Irmãos. Embora afirmasse que Jesus Cristo desejava o batismo, Mack se ofereceu para ser instruído de outra forma pelas escrituras. Se isso fosse impossível, e ainda assim os Irmãos fossem perseguidos, eles “de bom grado sofreriam e suportariam isso por amor aos ensinamentos de Jesus Cristo”. Ele advertiu o conde de que também possuía uma alma imortal e que um dia teria de prestar contas de sua administração “perante Jesus, o supremo Senhor, por quem foi investido de autoridade em seu território”. Os primeiros batismos dos Irmãos foram, na verdade, atos de desobediência civil, pois violavam as leis imperiais contra o rebatismo (DF Durnbaugh, European Origins of the Brethren, 163-164, 376).

Na Pensilvânia, os Irmãos viveram por um tempo em uma colônia fundada por quakers que favoreciam a liberdade religiosa. Há algumas evidências de que os Irmãos participaram ativamente das votações para manter a predominância quaker na legislatura da Pensilvânia; é evidente que o Élder Christopher Sauer II incentivou os colonos alemães na colônia a apoiarem os legisladores que preservariam suas liberdades.

Durante as tensões da Revolução Americana, os Irmãos e Menonitas dirigiram um apelo à Assembleia da Pensilvânia em 1775, no qual articulavam claramente sua visão sobre a relação entre Igreja e Estado. Expressaram sua gratidão a Deus e à assembleia por proporcionarem liberdade de consciência àqueles que desejavam “amar seus inimigos e não resistir ao mal”. Concordaram com o conselho de que deveriam ajudar os necessitados e aqueles em circunstâncias difíceis, “sendo nosso princípio alimentar os famintos e dar de beber aos sedentos”; dedicaram-se “a servir a todos os homens em tudo o que possa ser útil para a preservação da vida humana”. Declararam sua disposição em pagar impostos (de acordo com o mandamento de Cristo a Pedro) e em submeter-se às autoridades superiores (de acordo com a carta de Paulo aos Romanos). Ainda assim, eles concluíram respeitosamente, mas firmemente, que “não tinham liberdade de consciência para pegar em armas para conquistar nossos inimigos, mas sim para orar a Deus, que tem poder no céu e na terra, por nós e por eles” (DF Durnbaugh, Brethren in Colonial America, 363-365).

A declaração mais direta sobre o assunto nas atas da Reunião Anual data de 1785, referindo-se novamente à posição de não resistência. Os irmãos afirmavam que não podiam “encontrar nenhuma liberdade para usar qualquer espada (carnal), mas somente a espada do Espírito, que é a palavra de Deus”. Admitiram que as autoridades deveriam “portar a espada da justiça, punindo o mal e protegendo o bem” como ministros de Deus. “Mas a espada pertence aos reinos do mundo, e Cristo diz aos seus discípulos: ‘Eu vos escolhi do mundo’”. Concluíram que “devemos nos submeter em todas as coisas que não sejam contrárias à vontade ou ao mandamento de Deus, e nada mais”. Esta é uma clara expressão de uma forma separatista de dualismo.

Diversas vezes no século XIX, os Irmãos foram advertidos pela Assembleia Anual a não votarem porque, como foi expresso em 1813, os eleitos “depois nos oprimiriam com guerras”. Mais tarde, essa determinação foi atenuada para permitir o voto pacífico, desde que os Irmãos evitassem as campanhas eleitorais ruidosas e, por vezes, violentas (1852); os membros não deveriam “trair sua profissão de fé em Cristo ao ajudar a formar e servir o governo civil”. Da mesma forma, as determinações anteriores da Assembleia Anual contra membros que ocupassem qualquer cargo governamental foram alteradas em 1852; os membros foram orientados a “não ocupar nenhum cargo no governo civil que os levasse a trair sua fé”. Essa abordagem, que desencorajava a atividade política, mas não a proibia explicitamente “quando isso não comprometesse nenhum princípio do Evangelho”, foi reafirmada em 1891.

Foi em 1849 que John Kline expressou sua compreensão do verdadeiro patriotismo: “Minha mais elevada concepção de patriotismo encontra-se no homem que ama o Senhor seu Deus com todo o seu coração e o seu próximo como a si mesmo. Desses afetos surge o amor subordinado pela pátria; o amor verdadeiramente virtuoso pelo cônjuge e filhos, parentes e amigos; e, em seu sentido mais abrangente, abarca toda a família humana. Se esse amor fosse universal, a palavra patriotismo, em seus sentidos específicos, significando um amor pela pátria que torna seus habitantes prontos e dispostos a pegar em armas em sua defesa, poderia ser apropriadamente expurgada de todo vocabulário nacional.” Kline pagou o preço por esse elevado conceito de cidadania com seu assassinato em 1864 por colocar o serviço à igreja acima da lealdade regional.

A Reunião Anual de 1912 retomou a questão do envolvimento dos Irmãos na política. Embora a ata afirmasse que a cidadania dos cristãos como “estrangeiros e exilados” nesta terra (1 Pedro 2:11) seria no céu, ela permitia, de forma permissiva, o voto e a aceitação de cargos públicos, caso os membros estivessem convencidos de que “ao fazê-lo, poderiam cumprir mais plenamente sua missão no mundo em relação a si mesmos, aos seus semelhantes e a Deus”. Isso demonstrava uma visão mais positiva sobre o governo do que a apresentada anteriormente. Assim, quando Martin G. Brumbaugh, um ministro e educador dos Irmãos, foi eleito governador da Pensilvânia dois anos depois, a Conferência Anual seguinte elogiou seu papel político: “Oramos para que Deus o guie em seu cargo de responsabilidade, para que ele seja um instrumento nas mãos do Mestre, dando ao povo deste grande estado uma administração limpa, capaz e justa de seus assuntos públicos”. Esse passo marca a notável mudança dos Irmãos de uma posição separatista e sectária para uma postura de transformação.

Quando a igreja se viu confrontada com o recrutamento militar logo em seguida, com a entrada dos Estados Unidos na Primeira Guerra Mundial em 1917, os Irmãos reagiram à exigência com uma declaração alterada sobre cidadania: “Afirmando nossa lealdade às autoridades civis e desejando servir ao nosso país nas artes pacíficas e nas indústrias produtivas, comprometemo-nos com um patriotismo construtivo e uma cidadania leal de serviço real... Acreditamos no patriotismo construtivo; portanto, dedicamo-nos novamente, e com mais fervor do que antes, à promoção dos grandes e fundamentais interesses da igreja e do estado.” Essa postura revisada não foi compartilhada por todos os líderes dos Irmãos, muitos dos quais mantiveram a antiga posição separatista. A confusão resultante ficou evidente pela variedade de respostas dos homens dos Irmãos ao recrutamento — da completa não cooperação à plena participação militar.

Alguns dos jovens envolvidos nesse dilema tornaram-se líderes pacifistas da denominação no período entre as duas guerras mundiais. Eles conduziram a igreja a uma forte declaração contra a guerra em 1934: “Toda guerra é pecado. Portanto, não podemos encorajar, participar ou lucrar voluntariamente com conflitos armados, seja em nosso país ou no exterior. Não podemos, em caso de guerra, aceitar o serviço militar ou apoiar o aparato militar de qualquer forma”. Eles estavam ansiosos para que a igreja treinasse seus membros em ações positivas pela paz, a fim de equilibrar sua forte oposição à guerra.

Uma declaração clássica da posição da maioria dos Irmãos sobre a relação entre Igreja e Estado naquela época foi escrita pelo líder religioso Paul H. Bowman. Seu depoimento perante uma comissão do Congresso em 1940 foi amplamente divulgado sob o título “Cidadania Criativa”. Os Irmãos dedicam sua primeira lealdade a Deus, escreveu ele, mas aceitam uma cidadania construtiva e criativa no Estado, incluindo o exercício do direito ao voto e cargos públicos, desde que “os princípios do amor e da não violência não sejam violados”. Os Irmãos reconhecem a vontade da maioria na determinação das políticas públicas, mas negam que a maioria deva suprimir a consciência da minoria. Os Irmãos não são obstrucionistas, mas sim cidadãos e contribuintes obedientes e leais. Suas famílias estáveis ​​ajudaram a moldar uma nação forte. Em tempos de guerra, os Irmãos estão ansiosos para se sacrificar pela paz de maneiras que estejam de acordo com seus princípios de consciência: eles serviriam apenas de uma forma que mantivesse o bem-estar social. Em resumo, eles lutariam pela paz, não pela guerra.

Bowman foi o primeiro administrador da Irmandade a liderar um notável programa de cooperação entre Igreja e Estado — o Serviço Público Civil (CPS, na sigla em inglês) da Segunda Guerra Mundial, concebido para proporcionar trabalho de “importância nacional” a objetores de consciência. As Igrejas Históricas da Paz (Quakers, Menonitas e Irmãos) administraram um grande número de acampamentos sob a égide do Serviço Seletivo, o que acarretava pesados ​​encargos financeiros, frequentemente com projetos de trabalho dirigidos por funcionários do governo. Embora muitos problemas tenham surgido ao longo dos anos de operação do CPS (1941-1947), a maioria nas igrejas aceitou o acordo como uma melhoria em relação às condições vigentes em 1917-1918. Uma declaração da Igreja dos Irmãos sobre a CPS em 1945 reafirmou a posição de que “a cidadania cristã implica apoio total ao Estado somente na medida em que este represente um bom governo e a justa vontade de Deus. Reconhecemos que a rejeição total do governo, por um lado, significa anarquia e que a aceitação inquestionável da autoridade do Estado, por outro, significa tirania e totalitarismo. O cidadão cristão deve posicionar-se em algum ponto entre esses extremos. Os Irmãos aceitam a vontade de Deus como a suprema autoridade para o indivíduo e negam ao Estado o direito de violar a personalidade ou restringir a fé e a prática religiosa.”

Essa posição foi reafirmada em 1948 (e reiterada em 1957, 1968 e 1970) em uma atualização da declaração da conferência sobre a guerra: “Como cidadãos cristãos, consideramos nosso dever obedecer a todas as leis civis que não violem essas leis superiores 'de Deus'. Buscamos, no entanto, ir além das exigências da lei, dedicando tempo, esforço, vida e bens a um ministério que atenda às necessidades humanas, sem distinção de raça, credo ou nacionalidade. Procuramos reconciliar pessoas e grupos em conflito, conduzindo-os a uma fraternidade humana mais plena sob uma lealdade divina comum.”

Durante a Guerra da Coreia, o programa de serviço alternativo previa a administração independente, pela igreja, de homens reconhecidos pelo governo como objetores de consciência que optavam por trabalhar por meio dos Irmãos. Isso evitou muitos dos dilemas do Serviço de Proteção à Criança (CPS, na sigla em inglês), mas provavelmente só foi possível devido ao acordo anterior. A década de 1960 trouxe a Guerra do Vietnã e críticas mais abrangentes por parte de alguns membros sobre a extensão da colaboração da igreja com o governo. A turbulência no país refletiu-se em fortes divergências dentro da igreja sobre os limites da cooperação com os objetivos de guerra do governo.

Uma declaração fundamental sobre “A Igreja, o Estado e a Cidadania Cristã” foi aprovada pela Conferência Anual em 1967. Defendendo uma separação entre Igreja e Estado não em termos de interesses, mas de instituições, o texto dizia em parte: “O Estado deve garantir a liberdade religiosa, proteger a liberdade de consciência, permitir a dissidência e evitar todo favoritismo entre seitas ou credos. A Igreja serve ao Estado quando ensina a cidadania responsável, encoraja membros qualificados a ingressarem na vida pública, lembra o governo de sua responsabilidade perante Deus como soberano, promove o apoio público a políticas consistentes com as preocupações humanitárias cristãs e mobiliza a oposição a políticas inconsistentes com tais preocupações. É importante que Igreja e Estado observem cada um seu papel próprio ao encontrarem pontos de cooperação a serviço da humanidade.”

Além disso, a Igreja deve se preocupar com o destino do mundo e de seus habitantes devido a duas convicções sobre Deus: Deus é soberano e Deus é amoroso. A Igreja afirma os propósitos do Estado como um instrumento necessário “para manter a ordem, garantir a justiça e a liberdade e promover o bem-estar geral”, mas também sustenta que o Estado é limitado pela soberania anterior e superior de Deus. “Embora o Estado possa exigir obediência razoável, não pode exigir obediência absoluta, que pertence a Deus.” Às vezes, os membros da Igreja se encontrarão em conflito com as reivindicações do Estado.

Além disso, a igreja ministra ao Estado de duas maneiras: coletivamente e por meio de seus membros individualmente. Coletivamente, a igreja deve abordar questões públicas, geralmente formulando declarações de políticas gerais, reconhecendo, ao fazê-lo, a complexidade de tais questões. A igreja também se manifesta por meio de seus programas, políticas e ministério em relação ao sofrimento humano. Os membros individuais da igreja devem ser cidadãos informados e ativos, votando com sabedoria e servindo em cargos públicos como um “canal significativo para testemunhar os valores cristãos”. Os membros devem, em geral, apoiar o Estado, mas estar atentos às ocasiões em que a desobediência aberta e por princípios às exigências do Estado se faz necessária em nome da fidelidade.

Essa questão foi tratada detalhadamente em uma declaração controversa sobre desobediência civil, aceita pela Conferência Anual de 1969 por dois terços dos votos. Adotando a linguagem do documento de 1967 sobre os diferentes níveis de lealdade esperada, a declaração afirmava que, para os cristãos, “a obediência a Deus é sua primeira e mais elevada responsabilidade, sua lealdade suprema, seu ponto de partida positivo, seu padrão de referência para a tomada de decisões”. Quando o Estado respeita essa lealdade anterior, não exigindo lealdade absoluta, “a obediência à autoridade civil pode então ser compatível com a fidelidade cristã”

A desobediência civil pode ser “reativa” ou “iniciativa”, ou seja, surgir em resposta a exigências governamentais (ocorrendo com mais frequência na história dos Irmãos) ou ser introduzida para atender a necessidades humanas causadas por leis e políticas injustas (vista mais comumente em casos de direitos civis). A declaração detalhou o equilíbrio entre ordem e liberdade na Igreja, a atribuição de responsabilidades e o estabelecimento de diretrizes para a desobediência civil aberta e não violenta. Isso deve ocorrer com uma atitude de apoio fundamental ao Estado em suas funções legítimas, apenas como último recurso, e com a aceitação das consequências daí decorrentes.

Um caso exemplar desta posição surgiu logo em seguida, na revisão de 1970 da declaração da Igreja sobre a guerra, que acrescentou um compromisso de apoio aos membros em idade de alistamento que optassem por não cooperar com o recrutamento. Numerosas reclamações sobre essa seção levaram à formação de um comitê de estudo sobre a não cooperação, cujo relatório de interpretação e esclarecimento foi aceito pela Conferência Anual em 1973. O relatório confirmou a linguagem e a intenção da declaração de 1970 e enfatizou a importância de que a desobediência fosse aberta, não violenta e dentro de uma estrutura de apoio ao governo.

Diversas ações da Conferência da década de 1970 refletiram posições da denominação em consonância com a declaração de 1967 sobre cooperação entre Igreja e Estado, frequentemente instando o governo dos EUA a tomar medidas específicas: estas incluíam questões agrícolas, reforma da justiça criminal, problemas nas escolas públicas, tributação, uso de armas de fogo e refugiados. Uma gama semelhante de questões foi abordada pelas Conferências Anuais da década de 1980, abrangendo temas como desarmamento nuclear, recrutamento militar obrigatório, impostos de guerra, refúgio para refugiados da América Latina, engenharia genética, condições da infância, jogos de azar, pena de morte, guerra secreta e responsabilidades em ano eleitoral.

A inclusão desses temas nas agendas das conferências da Igreja dos Irmãos pode indicar que a maioria dos Irmãos aceita uma visão das relações entre Igreja e Estado baseada na cooperação e no respeito mútuo. Contudo, também há muitos indícios de que os Irmãos não estão unidos em suas visões sobre a forma correta de relacionamento entre os dois. No final da década de 1980, os Irmãos apresentavam opiniões diversas; as teorias dos dois reinos, transformacionista, separatista modificada e separatista estrita podiam ser identificadas entre os membros. Um julgamento baseado apenas nas declarações das Conferências Anuais do século XX tenderia a inclinar-se para a visão de que a maioria dos Irmãos apoia uma perspectiva transformacionista sobre as relações entre Igreja e Estado. No entanto, essas declarações nem sempre representam a totalidade dos pontos de vista dos Irmãos. A própria preocupação desta questão é uma evidência do pluralismo de crenças sobre este tema crucial.

Implicações para a vida da Igreja

Embora tenha sido identificada uma considerável diversidade na história do cristianismo em geral e dos Irmãos em particular quanto à relação correta entre Igreja e Estado, existem muitos princípios bíblicos em que se pode encontrar consenso. Ao concentrarmos nossa atenção nos princípios básicos em que os Irmãos concordam, nos aproximaremos e alcançaremos maior unidade nas decisões futuras.

As afirmações a seguir são diretamente relevantes para a compreensão da igreja sobre sua relação adequada com o Estado.

1. Deus é soberano sobre o mundo inteiro e, portanto, governa tanto a Igreja quanto o Estado. O Estado está sob a autoridade de Deus e deve ser "servo de Deus" para ordenar as relações entre os seres humanos, conter o mal e promover o bem (Romanos 13:3-4). Mesmo quando há pouco ou nenhum reconhecimento da soberania de Deus, o Estado, em tudo o que faz, ainda é responsável perante Deus e o que Ele exige. A Igreja deve se ver e ver a nação sob o julgamento de Deus.

2. Deus deu Jesus Cristo como Senhor de tudo. A igreja vive em reconhecimento desse senhorio (Atos 10:36; Romanos 10:9; 1 Coríntios 12:2; Filipenses 2:11) — ou morre separada dele. Jesus Cristo veio como a Luz para todo o mundo (João 1:9, 8:12). Os cristãos, juntos como o corpo de Cristo no mundo, são chamados a refletir essa Luz. Assim, a declaração de Jesus: “Vocês são a luz do mundo” (Mateus 5:14), é central no Sermão da Montanha. Em Jesus Cristo, “todas as coisas foram criadas nos céus e na terra, as visíveis e as invisíveis, sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam potestades; tudo foi criado por ele e para ele” (Colossenses 1:16). O relato do Novo Testamento é claro: quando esse senhorio foi desafiado, os seguidores de Cristo escolheram sofrer em vez de negar a sua autoridade.

Portanto, embora os cristãos estejam sujeitos às autoridades governantes (Rm 13:1-2; 1Pe 2:13-14), eles não são obedientes e submissos incondicionalmente (At 5:29-32). A igreja deve resistir decisivamente à pressão do Estado-nação para obter lealdade primordial, reivindicar apoio acrítico e cooptar a igreja para o papel de santificadora servil da nação. Os cristãos, reunidos na igreja, devem se esforçar para que suas opiniões sobre questões políticas e sociais sejam moldadas e determinadas pela mente de Cristo (Fp 2:5-8; 1Co 2:16; Rm 12:1-2), e não pelas atitudes dominantes da sociedade.

3. A igreja é o principal agente terreno da contínua atividade de Deus na história. À igreja, o Senhor ressuscitado confiou a tarefa supremamente importante: “Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura” (Marcos 16:15). Para os cristãos, a vida e a missão da igreja sob o senhorio de Jesus Cristo são o que mais importa, e não a sobrevivência, a direção e as ações do Estado-nação (Efésios 1). Na perspectiva do Novo Testamento, o Estado tem o papel secundário de manter uma estrutura social dentro da qual o ministério e o testemunho da igreja possam prosseguir livremente. A igreja não deve supor que os problemas humanos mais profundos possam ser resolvidos por programas e políticas do Estado, ou que tentar influenciar as autoridades governamentais seja o principal caminho para um mundo melhor.

4. A igreja é chamada a ser o único corpo unido de Cristo em todo o mundo. Os cristãos e as igrejas em qualquer país devem compreender que, para eles, a unidade crucial e maior não é o Estado-nação, mas a igreja mundial de Jesus Cristo, que representa a unidade de toda a humanidade pretendida por Deus (João 17:20-23; Salmo 102:15; Apocalipse 7:9-12). Eles não devem aceitar os muros divisivos da hostilidade (Efésios 2:15) erguidos pelas nações, mas devem viver e manifestar a unidade do povo de Deus em todo o mundo. Com essa visão global, a igreja intercede por toda a família humana e pelos líderes de todas as nações, para que haja paz em vez de repressão, violência e guerra (1 Timóteo 2:1-2).

5. O propósito da igreja é testemunhar aos outros que Deus estava em Cristo reconciliando o mundo consigo mesmo, e que os cristãos, por sua vez, são agentes dessa reconciliação. O chamado para se voltar para Jesus Cristo como Salvador e viver sob o seu senhorio é a mensagem da igreja para todos (2 Coríntios 5:19), incluindo aqueles que estão no governo (Atos 24-26). Dentro da sociedade mais ampla, não convertida, os cristãos, juntos na igreja, devem buscar viver a vida para a qual Deus, por meio de Jesus, chama todas as pessoas. Como o amor de Deus na igreja alcança a todos, a igreja se preocupa necessariamente com o Estado, com aqueles que fazem parte de sua estrutura e com aqueles cujas vidas ele afeta. Todo testemunho ao Estado e às pessoas no governo deve ser feito em espírito de respeito e amor, especialmente quando há forte crítica ao que o Estado está fazendo (Romanos 13:7; 1 Pedro 2:17).

6. O testemunho da igreja será credível na medida em que for consistente na proclamação e na prática. O alcance evangelístico da igreja será atraente para outros na medida em que sua mensagem e vida estiverem em consonância (Mateus 23:1-3, Tiago 2:14-17). Da mesma forma, o testemunho da igreja perante o Estado terá maior probabilidade de causar o impacto desejado quando derivar diretamente dos princípios básicos da igreja e da prática predominante de seus membros. Assim, o testemunho da igreja deve ser representativo da convicção clara da igreja.

7. O envolvimento político dos cristãos está sob o senhorio de Jesus Cristo. Cristãos sinceros podem discordar sobre até que ponto esse envolvimento deve ir. Alguns o limitarão ao voto ou ao testemunho de suas crenças perante autoridades governamentais; outros defenderão a participação plena no processo político, incluindo o exercício de cargos públicos. Seja qual for o nível desse envolvimento, ele deve ser baseado em uma cuidadosa avaliação de seu impacto sobre a fidelidade prévia do cristão a Jesus Cristo e à sua igreja. O discernimento compartilhado com outros cristãos na comunhão da igreja é necessário para a tomada dessas decisões.

8. Os cristãos e a igreja são chamados, por vezes, a proferir uma palavra profética ao Estado. Quando o Estado pratica atos que negam e contradizem a vontade de Deus revelada em Jesus Cristo e na Bíblia, os cristãos devem se manifestar, fazendo-o com amor e respeito por aqueles que praticam o mal e por aqueles que são injustiçados (Efésios 4:15). Quando o Estado age em consonância com a vontade e o caminho de Deus (bem-estar humano, justiça e paz), os cristãos podem oferecer apoio e elogio. De forma decisiva, devem se afastar do alinhamento e da participação na violência do Estado, violência que agora pode destruir a criação terrena de Deus. “As declarações de política pública da Igreja dos Irmãos devem refletir sensibilidade para com os diversos pontos de vista defendidos pelos Irmãos, para que essas declarações possam ter um efeito unificador.”

9. Os governos devem aderir aos princípios da separação entre Igreja e Estado, da liberdade religiosa e da proteção da consciência individual. O governo civil não tem o direito nem a autoridade para prescrever crenças religiosas ou impor a observância de certos cultos. Além disso, nenhuma igreja pode esperar usar o poder coercitivo do Estado para impor seu sistema particular de crenças e valores àqueles que não aceitaram livremente a disciplina dessa igreja. Isso não significa que não deva haver cooperação nem contato entre a Igreja e o Estado. O Estado deve adotar uma postura de “neutralidade benevolente”, que reconheça a contribuição das entidades religiosas, sem favorecer injustamente um grupo religioso em detrimento de outros; a Igreja, por sua vez, deve manter uma postura de apoio a todo exercício legítimo das funções governamentais. De particular importância nesse contexto é a disposição do Estado em reconhecer o direito dos objetores de consciência à guerra.

Os cristãos que vivem nos Estados Unidos da América apoiam com alegria os direitos civis garantidos pela Primeira Emenda da Constituição, reconhecendo, ao mesmo tempo, que os direitos humanos fundamentais não são simplesmente concedidos pelo Estado, mas sim derivam de uma legitimação prévia por Deus. Onde tais direitos fundamentais não são reconhecidos e desfrutados, os cristãos devem exigir seu estabelecimento na lei e na prática, apoiando os esforços daqueles que buscam assegurá-los por meios não violentos. A igreja deve dar graças quando não for reprimida ou perseguida e se solidarizar com aqueles que o forem.

Implementação

Ações como as descritas a seguir serão úteis para criar maior unidade e compreensão dentro da igreja sobre as preocupações abordadas nesta declaração. À medida que a igreja e seus membros implementarem essas sugestões, será especialmente importante ter em mente as atitudes e habilidades delineadas na recomendação adotada pela Conferência Anual de 1988 para lidar com assuntos controversos. Isso reconhece o fato de que a maioria dos problemas encontrados ao lidar com questões de relação entre igreja e estado pode causar polarização dentro da igreja. À medida que a igreja se torna mais bem-sucedida na resolução de conflitos sérios em seu próprio corpo, ela se tornará mais persuasiva em seu testemunho para a sociedade em geral.

A Conferência Anual recomenda as seguintes ações:

1. Estudo desta declaração por congregações e membros individuais.

2. Pregação de sermões sobre os fundamentos bíblicos da posição da igreja em relação ao Estado.

3. Pesquisa e instrução por professores em escolas religiosas e públicas, bem como por professores em instituições religiosas e outras, sobre questões básicas das relações entre Igreja e Estado.

4. Preparação e distribuição, pelo Conselho Geral, de um guia ou pacote de estudos sobre questões de relação entre Igreja e Estado para uso pelas congregações e membros individuais.

5. Inclusão de unidades dedicadas à discussão de questões relacionadas à relação entre Igreja e Estado nos materiais curriculares.

6. Realizar retiros nos quais representantes de grupos da Irmandade com diferentes pontos de vista sobre questões da relação entre Igreja e Estado se reúnem para estudo, discussão e oração.

7. Publicação, pelo Conselho Geral, de um guia com as declarações recentes da Conferência Anual e as resoluções do Conselho Geral sobre questões de separação entre Igreja e Estado, para facilitar seu estudo e utilização.

8. Estudo de literatura útil sobre o tema da relação entre Igreja e Estado, como a lista anexa.

9. Incentivar os membros da igreja a se informarem sobre o funcionamento do governo e os problemas que ele enfrenta.

10. Participação de cada Irmão em uma variedade de programas e ações que colocam em prática os princípios articulados acima em “Implicações”

Donald F. Durnbaugh, Presidente
Dale H. Aukerman
Louise D. Bowman

Literatura

Dale Aukerman, Darkening Valley: A Biblical Perspective on Nuclear War. Nova Iorque: The Seabury Press, 1981.

John C. Bennett, Cristãos e o Estado. Nova Iorque: Scribner's, 1956.

Hendrik Berkhof, Cristo e os Poderes. Scottdale, Pensilvânia: Herald Press, 1962.

Dale Brown, Pacifismo Bíblico: Uma Perspectiva da Igreja da Paz. Elgin, Ill.: Brethren Press, 1986.

Oscar Cullmann, O Estado no Novo Testamento. Londres: SCM Press, 1957.

DF Durnbaugh, ed., Sobre a Paz na Terra: Discussões sobre questões de guerra/paz entre Quakers, Menonitas, Irmãos e Igrejas Europeias, 1935-1975 . Elgin, Ill.: The Brethren Press, 1978.

Vernard Eller, Anarquia Cristã: A Primazia de Jesus sobre os Poderes. Grand Rapids: Eerdmans, 1987.

Duane Friesen, Testemunho Menonita sobre a Paz e Questões Sociais: 1900-1980 . Akron, Pensilvânia: Comitê Central Menonita, 1982.

Donald F. Kraybill, Nossa Fé Estrelada . Scottdale, Pensilvânia: Herald Press, 1976.

Thomas G. Sanders, Conceitos Protestantes de Igreja e Estado . Nova Iorque: Holt, Rinehart e Winston, 1964.

John Howard Yoder, A Política de Jesus . Grand Rapids: Eerdmans, 1972.

John Howard Yoder, Testemunho Cristão para o Estado. Newton, Kansas: Faith and Life Press, 1964.

Lista de Declarações/Resoluções Relacionadas à Conferência Anual e à Diretoria Geral

Declaração de 1967 sobre a Igreja, o Estado e a Cidadania Cristã

Declaração de 1967 sobre a Renovação do Testemunho de Paz

Declaração do Reino Unido de 1967 sobre impostos para fins de guerra

Declaração de 1968 da Igreja dos Irmãos sobre a Guerra

Declaração de 1968 aos Líderes do Governo dos Estados Unidos

Declaração do Reino Unido de 1968 sobre Alimentos para a Paz

Declaração de 1969 sobre a Obediência a Deus e a Desobediência Civil

Declaração de 1970 da Igreja dos Irmãos sobre a Guerra

Declaração de 1971 sobre o Programa de Saúde e Bem-Estar

Declaração de 1973 sobre a não cooperação

Declaração de 1973 sobre a resposta dos cristãos à tributação para fins de guerra

Resolução do Reino Unido de 1973 sobre a Reforma do Bem-Estar Social

Declaração de 1974 sobre questões da Igreja e da Agricultura

Declaração de 1975 sobre a Reforma da Justiça Criminal

Declaração de 1976 sobre o álcool

Declaração de 1977 sobre Ética Cristã, Direito e Ordem

Declaração de 1977 sobre a responsabilidade da Igreja pela justiça e não violência

Declaração de 1977 sobre os ensinamentos éticos de Jesus nas escolas públicas

Declaração de 1978 sobre a violência e o uso de armas de fogo

Resolução de 1979 para Ação na Crise dos Refugiados no Sudeste Asiático

Resolução de 1980 sobre a urgência do momento: Ameaças à paz

Declaração do Reino Unido de 1980 sobre o uso da paz na política externa

Resolução do Reino Unido de 1981 sobre Justiça para os Internados Nipo-Americanos da Segunda Guerra Mundial

Declaração de 1982 sobre um apelo para interromper a corrida armamentista nuclear

Declaração de 1982 de reafirmação da oposição à guerra e ao recrutamento para treinamento militar

Declaração de 1983 sobre o Registo de Serviço Alternativo

Declaração de 1983 sobre a Consulta do Imposto de Guerra

Resolução de 1983 sobre a concessão de refúgio a refugiados latino-americanos e haitianos

Declaração de 1984 sobre as propriedades do Conselho Geral como Zonas Livres de Energia Nuclear

Declaração de 1985 sobre Orientações Relativas à Engenharia Genética

Declaração de 1985 sobre a Comunidade Rural em Crise

Resolução de 1986 sobre o estabelecimento da conexão

Resolução de 1987 sobre a Busca pela Ordem

Declaração de 1987 sobre a posição relativa ao jogo

Declaração de 1987 sobre a pena de morte

Declaração de 1988 sobre Operações Secretas e Guerra Secreta

Resolução de 1988 sobre Cidadania Responsável em Ano Eleitoral

As despesas do comitê relacionadas a viagens, hospedagem e alimentação, de 1987 a 15 de março de 1989, totalizaram US$ 1.700.

Despesas adicionais estimadas: US$ 700.

Atas da Conferência Anual de 1989

O relatório do comitê de estudo da Conferência Anual, Igreja e Estado, foi elaborado por Donald F. Durnbaugh. O relatório foi aprovado com três acréscimos pelo comitê e uma emenda do corpo de delegados, todos incorporados ao texto anterior.