Conferência Anual

Justiça e não violência

Declaração da Igreja dos Irmãos de 1977

Conteúdo

Nos últimos anos, a relação entre a posição de não violência da Igreja e as injustiças da sociedade tornou-se uma questão cada vez mais urgente. A necessidade de uma declaração esclarecedora foi explorada na Comissão de Ministérios Mundiais já em 1974, e um comitê foi criado em fevereiro de 1975 para realizar essa tarefa. Foram necessários dois anos completos para o desenvolvimento da declaração descritiva, com múltiplas revisões pela Comissão e pelo Conselho Geral.

Em fevereiro de 1977, o Conselho Geral adotou o seguinte documento como sua declaração sobre “A Responsabilidade da Igreja pela Justiça e Não Violência” e votou para recomendar o documento à Conferência Anual como a declaração da igreja sobre este assunto.

A RESPONSABILIDADE DA IGREJA PELA JUSTIÇA E PELA NÃO VIOLÊNCIA

Ele te mostrou... o que é bom; e o que o Senhor exige de ti senão que pratiques a justiça, ames a misericórdia e andes humildemente com o teu Deus? (Miquéias 6:8)

A preocupação

A violência assume muitas formas: guerra, crime, opressão, negação da justiça e violação da dignidade humana. A voz da Igreja dos Irmãos geralmente tem sido clara e inequívoca quanto à não participação em guerras, a expressão mais óbvia de violência em nossa comunidade global. Frequentemente, a igreja tem sido menos clara em relação a expressões mais sutis de violência, chegando até mesmo a se beneficiar da injustiça e da violência que outros sofrem.

Não está na hora de nós, enquanto Igreja, examinarmos a nós mesmos e a nossa fé, e de trabalharmos com retidão pela libertação, justiça e paz, de maneiras que respeitem a vida e o potencial de cada pessoa e de toda a família humana?

Não está na hora de a igreja colocar a casa em ordem, buscando em si uma maior aproximação à justiça e à não violência?

Não está na hora de a igreja (que deveria ser o principal centro de justiça e não violência) assumir uma posição positiva em apoio à justiça e em oposição às formas sutis de violência que negam a sobrevivência a muitos e a qualidade de vida à maioria?

Não está na hora de a igreja declarar seu apoio à atuação não violenta em prol da libertação e da justiça para pessoas subjugadas por padrões de colonialismo, imperialismo, racismo, sexismo, localismo, militarismo e outras estruturas de opressão?

Visão Bíblica

O povo de Israel entendia Javé como um Deus tanto de justiça ( mishpat ) quanto de paz (shalom). O contexto original do termo mishpat é o de um juiz no portão de uma antiga cidade hebraica tomando decisões sobre queixas.

Quando um juiz conseguia tomar uma decisão que resultava em uma reconciliação genuína entre as partes envolvidas, essa decisão tinha a qualidade de justiça (mishpat). O conceito, portanto, representa o objetivo do processo judicial, mas não no sentido de mera retribuição ou redistribuição. Mishpat refere-se, antes, a atos concretos e específicos de reconciliação. Tampouco se trata das ideias abstratas de harmonia e equilíbrio. É, antes, uma qualidade de comportamento ativo e expressivo que restaura a retidão ou a relação apropriada entre pessoas ou grupos dissidentes.

Em outras palavras, mishpat é o comportamento adequado e normal de cada pessoa dentro da comunidade da aliança. Relaciona a tradição e os ensinamentos estabelecidos (Torá) às relações concretas entre as pessoas em situações do dia a dia. Agir com justiça (mishpat) é agir de forma que o lugar de cada um na comunidade seja corretamente estabelecido e guiado, que os relacionamentos com os outros sejam conduzidos de forma responsável, que a tradição e os ensinamentos sejam incorporados em ação e que a alienação e a injustiça sejam ativamente e concretamente superadas. Essa visão de justiça deve ser cuidadosamente distinguida dos conceitos de punição necessária, equilíbrio de poder e exigência legal. Embora cada um destes últimos possa ser abordado em mishpat, eles, por si só, não atingem o cerne de sua realidade.

Um conceito intimamente relacionado é o de paz (shalom). Na visão bíblica, shalom era a relação de solidariedade entre pessoas corretamente estabelecidas na comunidade da aliança. Shalom referia-se tanto à qualidade dos relacionamentos entre as pessoas quanto à vida livre, desimpedida e plena da alma de cada indivíduo. A pessoa cuja vida era guiada por mishpat (justiça) e cujos relacionamentos eram guiados pela instrução tradicional era também uma pessoa cuja alma se desenvolvia e crescia com uma bem-aventurança interior e exterior. Shalom, portanto, refere-se à solidariedade e à vitalidade de um povo cuja vida é guiada pela justiça, bem como à bem-aventurança interior de cada pessoa que está assim relacionada à comunidade da aliança. A verdadeira mishpat (justiça) e shalom (paz) jamais podem ser separadas.

Justiça e paz são conceitos profundamente teológicos. Assim como a justiça não pode ser reduzida ao equilíbrio de poder, a paz também não pode ser reduzida à ausência de conflito. A paz é, antes, a marca de uma vida expressiva, corretamente relacionada a todos os que estão unidos pela aliança. Na verdade, tanto a paz quanto a justiça são dádivas de Deus. Agimos de forma conciliadora com outras pessoas e grupos porque Deus é um Deus de justiça, cujos caminhos são totalmente justos. Agir de outra forma seria violentar a maneira como Deus se relaciona com o seu povo. A violência de pessoa contra pessoa é, portanto, uma violência fundamental contra o relacionamento com Deus. A justiça é uma dádiva de Deus. Nós nos esforçamos para encontrar as maneiras corretas de reconciliar nossas diferenças de forma ativa e concreta, mas todos os nossos atos encontram seu limite no fato de que somente Deus concede justiça.

Assim também Deus concede a paz. Somos chamados a agir de maneiras que aprofundem e ampliem a aliança, e nesse comportamento Deus prometeu abençoar nossas vidas e nossas comunidades com paz. Quando a justiça é violada, perdemos a graça da paz de Deus uns com os outros e conosco mesmos. A paz, portanto, está intimamente ligada às expressões individuais e comunitárias de justiça, mas de tal forma que Deus prometeu paz àqueles que buscam viver dentro da aliança. Tanto a paz quanto a justiça são, em última análise, dádivas de um Deus justo e amoroso, e não, de forma alguma, um mérito nosso.

No Êxodo, o Deus da justiça agiu para libertar Israel do jugo do Egito e estabelecê-lo em paz. Portanto, o Êxodo não deve ser visto primordialmente como a rebelião aberta de um povo contra seu captor, mas sim como o poder libertador que advém de viver sob uma aliança de justiça e paz. A Torá é um lembrete constante do poder da comunidade da aliança que espera em Deus e vive em justiça.

O Êxodo de Israel da escravidão foi um milagre de libertação que ainda hoje dá esperança aos povos cativos. Demonstra o desejo de Deus de que as pessoas vivam em uma comunidade mundial de justiça e paz. O Êxodo alerta a igreja de todas as épocas para o poder de Deus em ação, capaz de provocar transformações sociais e trazer justiça onde há sofrimento e opressão, despertando assim a esperança nos corações das pessoas em todos os lugares. A libertação das pessoas provém de seu compromisso, firmado na aliança com a justiça e a paz. Sob essa perspectiva, a principal tarefa do povo de fé é viver a vida de libertação que advém da busca ativa por justiça e paz.

Os profetas testemunharam a aliança mosaica de diversas maneiras:

Não perverta a justiça, nem faça acepção de pessoas; não aceite suborno, pois o suborno cega os olhos dos sábios e destrói a causa da justiça. Siga a justiça, e somente a justiça, para que você viva e herde a terra que o Senhor, o seu Deus, lhe dá. (Deuteronômio 16:19-20)

Eu detesto e desprezo as suas festas, e não me agrado das suas assembleias solenes. Ainda que me ofereçam holocaustos e ofertas de cereais, não os aceitarei; e não olharei para as ofertas pacíficas dos seus animais gordos. Afastem de mim o ruído dos seus cânticos; não ouvirei a melodia das suas harpas. Mas que a justiça corra como as águas, e a retidão como um ribeiro perene. (Amós 5:21-24)

Ai daqueles que decretam leis iníquas! E ai dos escribas que escrevem opressão, para negar justiça aos necessitados e roubar o direito dos pobres do meu povo, para que as viúvas sejam o seu despojo e os órfãos a sua presa! (Isaías 10:1, 2)

Jesus se inseria perfeitamente na tradição hebraica de justiça e paz. A vontade de Deus por uma justiça reconciliadora, marcada pela bem-aventurança da paz inerente à aliança, é expressa no Novo Testamento como amor, especialmente o amor ágape. Assim como para Israel a justiça e a paz entre as pessoas são dádivas de um relacionamento de aliança com Deus, também para Jesus o amor de Deus jamais pode ser separado do amor ao próximo. Jesus descreveu sua missão na Terra com palavras que remetem a Isaías 61:

O Espírito do Senhor está sobre mim, porque ele me ungiu para pregar boas novas aos pobres. Ele me enviou para proclamar libertação aos cativos e restauração da vista aos cegos, para pôr em liberdade os oprimidos e proclamar o ano aceitável do Senhor. (Lucas 4:18-19)

Jesus transformou e ampliou radicalmente o significado de mishpat e shalom para incluir todas as pessoas, até mesmo estranhos, estrangeiros, inimigos, vizinhos desprezados (samaritanos) e descrentes. Em Jesus Cristo, não há limites qualificativos para a justiça e a paz de Deus. Todas as barreiras foram derrubadas. A graça e o amor de Deus são estendidos a todos. A própria tradição deve ceder lugar à justiça de Deus (Marcos 3:4, Atos 10).

Na busca pela justiça para com o inimigo, o caráter não violento do amor de Deus torna-se plenamente evidente. Ao longo do Antigo Testamento, encontramos indícios de que a adesão à justiça da aliança, e não à força militar, é a verdadeira fonte da esperança de Israel. Na vida e nos ensinamentos de Jesus, o amor de Deus não apenas se coloca ao lado dos pobres e despossuídos, mas também se preocupa com o bem-estar do inimigo e do opressor. “Amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem” foi o ensinamento de Jesus (Mateus 5:44). Devemos perdoar como Deus nos perdoou (Efésios 4:32); e devemos estar dispostos a sofrer e dar a nossa vida, se necessário, pela justiça reconciliadora de Deus (1 João 3:16, 2 Coríntios 1:5). Devemos vencer o mal com o bem (Romanos 12:14-21). O caminho do conflito armado não é o caminho do reino de Deus (João 18:36).

O simbolismo da Ceia do Amor carrega o potencial de exaltar a plenitude do amor e da justiça de Deus para todas as pessoas, não apenas para a igreja reunida. No lava-pés e na comunhão à mesa, temos expressões concretas de reconciliação entre as pessoas. Toda a celebração torna real para nós a ação reconciliadora de Deus em Jesus Cristo, encarnada naqueles que nos rodeiam. Os atos de reconciliação trazem novos níveis de paz de Deus entre os participantes, bem como uma esperança de paz entre todos os povos. Não é este um modelo da justiça e da paz que estão destinadas a reinar entre aqueles que, em todos os tempos e lugares, vêm à mesa do Senhor?

Alguns princípios

Nossa compreensão da visão bíblica de justiça e paz nos leva a afirmar estes princípios:

  • A igreja, em sua vida comunitária, organização e culto, deve demonstrar compaixão e igual respeito por todas as pessoas.
  • A igreja, em sua preocupação com todas as pessoas, pobres, impotentes, ricas e poderosas, não é chamada a defender as riquezas dos ricos nem a preservar o poder dos poderosos.
  • A igreja tem a responsabilidade específica de defender e atender aos direitos e necessidades dos pobres, dos desfavorecidos e daqueles que não possuem poder suficiente para assegurar seus direitos.
  • Ninguém nasce para a pobreza, mas todos nascem para ter um lugar pleno à mesa da família humana.
  • A igreja deve testemunhar a responsabilidade do poder governante na administração da justiça, clamando contra pessoas ou governos que abusam da justiça e fazem mau uso do seu poder.
  • O governo deve governar com justiça para todas as pessoas.
  • Tanto os indivíduos quanto a igreja devem se precaver contra a constante tendência de idealizar e venerar (sem levar em conta a justiça) as instituições sociais, econômicas e políticas em que um povo se encontra inserido.
  • Todos os sistemas humanos, incluindo a igreja, são falíveis e imperfeitos.
  • Esses sistemas devem ser julgados pelos seus frutos; seus programas são justos?
  • Quando as estruturas sociais deixam de cumprir seus propósitos humanitários, mudanças radicais não violentas se fazem necessárias.
  • Em um aspecto de sua missão, a igreja pode ser chamada a participar de forma não violenta no processo de mudança.
  • Fome, pobreza, guerra e relacionamentos rompidos são evidências do pecado atuando nas estruturas humanas. Isso ressalta a necessidade de arrependimento e reparação para a restauração da justiça na Terra.
  • Deus chama a igreja a trabalhar pela restauração da justiça através do uso responsável do seu poder. Devemos usar meios compassivos, pois a violência é pecado, um abuso da solidariedade da humanidade.

Um conjunto complexo de problemas

A violência ainda persiste após milhares de anos de história humana, desde a época dos profetas de Israel e a vida e o ministério de Jesus. Conflitos militares, atrocidades, exercício excessivo ou corrupto do poder, ocultação de justiça e violação da dignidade pessoal são algumas das muitas formas de violência que surgem das maneiras como povos, nações e instituições se organizaram e operaram. Esta seção do nosso artigo direciona a atenção da igreja para alguns dos problemas da violência sistêmica ou estrutural — a violência frequentemente oculta nas instituições e práticas usuais e costumeiras.*

Instituições estruturalmente violentas ampliam as desigualdades, denigrem a dignidade pessoal, reprimem a liberdade, resistem à mudança, abusam do poder, frustram a comunidade e cometem outras injustiças contra pessoas e grupos. O dano resultante para as pessoas pode ser não intencional, mas não deixa de ser real. Por exemplo, a estrutura de classes que perpetua a pobreza pode, de fato, destruir vidas: quem nasce na pobreza ou em situação de opressão geralmente tem uma expectativa de vida menor do que quem nasce em condições privilegiadas. Por exemplo, a expectativa de vida média de pessoas nascidas nos Estados Unidos é trinta anos maior do que a de pessoas com condições semelhantes em muitos países mais pobres do mundo.

Violação da justiça

Num mundo assolado pela degradação e miséria, a maioria dos membros da Igreja dos Irmãos, juntamente com outros, ocupa o topo da estrutura global de riqueza e poder. Muitas pessoas da classe média nos Estados Unidos possuem e consomem muito mais riqueza do que seu número permitiria se os recursos do mundo fossem compartilhados com compaixão entre todos. Muitos cristãos, embora comprometidos com o senhorio de Jesus Cristo e com a solidariedade com o próximo, estão envolvidos em violência estrutural.

É possível que alguém desconheça as consequências infelizes de sua participação em uma instituição. Um opressor não precisa necessariamente ser malicioso para que a opressão ocorra, assim como seus atos de bondade não tornam uma instituição opressora moralmente aceitável. (A bondade de um senhor de escravos para com um escravo não tornava a escravidão uma instituição aceitável.)

O abuso de poder agrava a complexidade do problema de restaurar a solidariedade. Na realidade, todo o poder pertence a Deus (Salmo 62:11; João 19:10-11). A criação (Jeremias 10:12), a história (Êxodo 15:6), a salvação (Apocalipse 19:1) — tudo atesta o poder transcendente de Deus.

Pessoas em posições de poder e autoridade frequentemente participam de violência estrutural. Essas pessoas, por vezes, abusam do poder ao tomar decisões no governo, nos negócios, na educação, nos sindicatos, nas igrejas e nas famílias. Essas decisões permitem que elas acumulem status, poder ou riqueza à custa de outras pessoas que são privadas das necessidades econômicas, psicológicas ou políticas para uma vida digna e plena.

É importante não confundirmos poder com violência. O poder político, que depende do consentimento e da submissão dos governados, pode ser diminuído ou mesmo destruído quando o apoio é retirado ou negado. Segue-se uma redistribuição de poder. Outras mudanças importantes também ocorrem nessas lutas não violentas: por exemplo, com a percepção do poder sobre a própria vida, surge um novo senso de autorrespeito e autoconfiança.

Aqueles que conquistam o poder pela violência tendem a continuar exercendo poder coercitivo mesmo após o término da luta. Tal poder pode ser enfraquecido por meio de protestos e persuasão não violentos, não cooperação e intervenção não violenta. A vida de Jesus demonstra claramente que a violência não é necessária para o exercício do poder.

Instituições que resistem aos esforços populares para modificar sistemas injustos de organização governamental, propriedade da terra e outras estruturas sociais perpetuam a injustiça. A repressão militar é utilizada consistentemente por aqueles que buscam ganhos políticos ou econômicos; o apoio a tais regimes repressivos representa uma resistência faraônica à presença libertadora de Deus na história. Da mesma forma, são equivocadas a formação de policiais repressivos e a concessão de auxílio econômico que fortalece certos grupos sem levar em consideração os interesses da maioria da população.

Os esforços persistentes das potências rivais para comercializar armas em todo o mundo fortalecem os regimes militares, intensificam as tensões internacionais e incentivam o desperdício de recursos preciosos por sociedades que sofrem com a escassez material. O fornecimento mundial de armas fomenta conflitos e guerras "localizados". A violência pode se tornar a principal consumidora de produtividade e avanços científicos.

Algumas instituições, como as agências de inteligência governamentais, por vezes manipulam, coagiam e destroem. A CIA, por exemplo, frequentemente se envolve em intervenções clandestinas que criam desconfiança, alienam pessoas e subvertem os princípios democráticos nos quais os Estados Unidos dizem acreditar.

Ao manipular os acontecimentos em nações mais fracas e pobres, os governos cometem violência; e ao resistir ou controlar a mudança, incentivam os reformadores a recorrer a meios violentos para derrubar a injustiça institucionalmente imposta. Essa manipulação pelas grandes potências perpetua a miséria e o sofrimento de milhões de pessoas.

A geografia e, por vezes, a história determinam se uma sociedade é mais rica do que outra. As nações mais ricas e poderosas, intencionalmente ou não, obtêm grande parte de sua riqueza das mais pobres ou menos poderosas. As desigualdades de riqueza tendem a gerar desigualdades de poder. Da mesma forma, as desigualdades de poder tendem a gerar desigualdades de riqueza.

Produtividade mal apropriada

Nenhuma instituição ou sistema econômico, político ou social existente reflete perfeitamente o ideal. As estruturas políticas e econômicas produzem muitos benefícios positivos, mas, em suas práticas atuais, muitas vezes impedem a concretização da comunidade global e a unidade da família humana. Tanto nos sistemas capitalistas quanto nos socialistas, aqueles que visam maximizar sua riqueza e poder em vez de servir às necessidades humanas negam a sacralidade da vida.

Políticas econômicas nacionalistas, apoiadas por governos, empresas, trabalhadores e pela opinião pública, sacrificam a responsabilidade global e retardam o desenvolvimento econômico. Tais políticas impedem a criação de oportunidades econômicas amplas para pequenos produtores e níveis de vida adequados para muitos consumidores. O labirinto de sistemas mundiais de tarifas, cotas e políticas nacionais de “autossuficiência” contribui para esse desequilíbrio. O lema “Compre produtos americanos” goza de popularidade periódica nos Estados Unidos. Essa atitude ignora questões de genuína preocupação econômica global.

Como vivemos em um mundo interdependente, os fluxos de capital através das fronteiras políticas são necessários. É do interesse de todos que as oportunidades de investimento permaneçam atrativas para receptores e doadores em países que não dispõem de capital local suficiente. Embora programas de investimento equilibrados devam beneficiar todos os envolvidos, alguns investidores obtêm retornos irreais e levam consigo o máximo de recursos e lucros possível. As habilidades e a tecnologia levadas para outros países podem ser compensadas pela exploração de recursos nesses mesmos países.

Dignidade Negada

Em mais de cem países do mundo, pessoas são sistematicamente tratadas de forma injusta por causa de sua origem étnica, opiniões políticas ou crenças religiosas.** Elas são encarceradas sem julgamento, torturadas, assassinadas ou têm seus direitos humanos negados de outras maneiras. A posição dos Estados Unidos sobre direitos humanos, que muitos presumem ser favorável, é questionada não apenas por nossa relutância em nos unirmos a outros Estados em um apelo aberto pela aprovação de tratados das Nações Unidas sobre direitos humanos, mas também por nossa intervenção para proteger governos militares no exterior e por nosso péssimo exemplo em garantir os direitos de alguns de nossos próprios cidadãos e estrangeiros residentes.

Tanto a nível nacional como global, os mais fracos e pobres têm pouca influência sobre as decisões que afetam as suas vidas. A opressão económica, assim como a opressão política, nega direitos humanos básicos; a primeira nega o direito à vida e a segunda o direito à liberdade de expressão e às atividades políticas e religiosas.

O racismo, o sexismo e o elitismo dividem a família humana; o mesmo ocorre com algumas expressões de nacionalismo e tribalismo. Eles incentivam a crença de que o próprio grupo é superior a outro e merece mais riqueza, poder, prestígio ou segurança. Nenhum grupo social pode implementar justiça para todos os seres humanos se seus membros se aproveitarem das vantagens em detrimento de outros grupos.

A luta pela lealdade das mentes humanas impede a interação com pessoas de outras culturas, particularmente de outras correntes econômicas e políticas. O medo e a desconfiança também estão entre os fatores que mantêm separados os adeptos dos diversos sistemas e impedem os contatos que promoveriam o entendimento. Que desafio o amor e a aspiração por uma ordem mundial responsável e humana impõem à Igreja para possibilitar que pessoas de sistemas políticos e econômicos diversos e até mesmo opostos entrem em contato umas com as outras em prol da paz e da compreensão?

Para uma igreja da paz, os problemas da dignidade negada se complicam de outra maneira. Sem tolerar a violência, como o pacificador expressa amor por aqueles que recorrem à violência para alcançar uma ordem social melhor? Como amar aqueles que se opõem violentamente a qualquer mudança, seja ela violenta ou não?

O Universo Ofendido

O mundo parece caminhar para uma crise ecológica e talvez para um desastre. Em muitos casos, o ritmo e a forma da industrialização e do desenvolvimento tecnológico parecem exceder a capacidade de combinar os fatores de produção de maneira a preservar e utilizar com equidade os recursos fornecidos pelo Criador. Em outros casos, parece haver uma tendência de esgotar os recursos para uma minoria dos filhos de Deus, destruindo a beleza do planeta e necessidades vitais como ar e água limpos.

O problema crucial que a família humana enfrenta é como implementar a justiça ecológica e direcionar o consumo dos recursos do universo de Deus para o atendimento das necessidades humanas.

Uma palavra de esperança

A ação libertadora de Deus encontra apoio em todo o mundo, onde pessoas e nações buscam novas maneiras não violentas de traduzir os valores de libertação, justiça e paz em objetivos concretos. Enquanto a violência, a tirania e a desumanização em suas diversas formas aumentam, há um crescente interesse em alternativas não violentas. Todas as pessoas de boa vontade podem ser gratas por esse apoio, que incentiva mudanças nas instituições sociais, políticas e econômicas a fim de promover a justiça e eliminar a opressão. O justo julgamento de Deus fortalece nossa justiça humana, permitindo que a vontade de Deus por justiça se expresse através de nós.

Imperativos

Unimo-nos aos aflitos, aos que têm o coração quebrantado, aos cativos, aos presos (Isaías 61:1). Assim, vivemos nossa resposta ao amor de Deus em Jesus Cristo, participando com ele em seu ministério de reconciliação e redenção.

Nossa compreensão da mente de Cristo exige de nós um envolvimento vigoroso e não violento, bem como a identificação com os pobres e oprimidos, reconhecendo, ao mesmo tempo, nossas limitações e confessando nossa cumplicidade nos males abordados. Reconhecemos também que esses problemas (males) são imensos, complexos e ambíguos, e que nos falta conhecimento perfeito. Cremos, contudo, que o discipulado cristão exige decisão e ação para ajudar a alcançar maior justiça e paz em nosso tempo.

Devemos enfrentar os riscos e implementar vigorosamente o amor de Deus em nossas relações políticas, econômicas e sociais. As consequências de nossas decisões e ações podem ser tão custosas quanto quando Jesus foi acusado de subversão política e executado. Precisamos de fé, coragem moral e amor, conforme revelados em Jesus Cristo e vivenciados na comunidade de fé.

Nossa própria comunidade de fé não pode se eximir da responsabilidade de agir em prol da justiça, da libertação e da paz. É imprescindível que, como igreja, busquemos maior reflexão e estudo bíblico e teológico sobre o significado da justiça de Deus para ações concretas em nossos lares, igrejas, comunidades e nação. Os irmãos devem assumir a liderança em suas comunidades para reunir pessoas interessadas de outras igrejas e organizações seculares para estudo, ação e reflexão sobre essas questões. Os conselhos e executivos distritais devem promover a visão e desenvolver projetos tanto para o distrito quanto para os programas locais. A escolha da liderança deve ser influenciada por critérios relacionados ao compromisso dos candidatos com a justiça, a libertação e a paz. Para ajudar a gerar um apoio mais amplo às mudanças necessárias nos sistemas, devemos usar todos os meios de comunicação disponíveis para expor os problemas, conscientizar e sugerir ações transformadoras.

Paz com Justiça

Atribuímos alta prioridade à mudança das estruturas políticas para reverter a atual espiral de violência, militarismo e corrida armamentista. A Igreja dos Irmãos deve ser decisiva na formulação de seus próprios programas e convocar todos os cristãos e demais pessoas de boa vontade a encorajar os Estados Unidos a:

  • cessar imediatamente a venda de armas para outros países
  • prometer não usar armas nucleares
  • desmantelar seu arsenal nuclear
  • Liderar a luta para banir a guerra ambiental
  • Fortalecer as instituições globais que facilitam meios não violentos de resolução de conflitos e o processo de desarmamento
  • reduzir a ajuda militar estrangeira e o treinamento
  • Recusar a venda de combustíveis e tecnologia nuclear a qualquer Estado que não concorde com o Tratado de Não Proliferação Nuclear e com a inspeção da Agência Internacional de Energia Atômica
  • acabar com a coleta secreta de informações e com a intervenção política em países estrangeiros
  • Descontinuar qualquer política que fortaleça regimes impopulares, repressivos e injustos por meio de ajuda financeira, treinamento militar e de inteligência e favoritismo político
  • Oferecer alternativas fiscais, como o Fundo Fiscal para a Paz Mundial, para aqueles que se opõem conscientemente ao nível atual de gastos militares
  • Transfira imediatamente os fundos do orçamento militar para programas que salvam vidas
  • descontinuar o programa Junior ROTC

Justiça Econômica

As instituições econômicas devem promover a capacidade, a disposição e a probabilidade de os povos abraçarem a equidade econômica em detrimento do enriquecimento material individual; substituir a competição egoísta pela cooperação para atender às necessidades uns dos outros; implementar a justiça para com outras classes, nacionalidades e "inimigos" por meio da partilha prática da riqueza e do poder; e construir uma comunidade, nutrida por raízes locais e abrangendo toda a humanidade

Conclamamos todos os cristãos e demais pessoas de boa vontade a se unirem à Igreja dos Irmãos para reverter o crescente abismo entre ricos e pobres. Para conservar energia, alimentos e outros recursos necessários aos pobres, devemos reexaminar nossos padrões de consumo. Exortamos nosso povo a contribuir com seus recursos materiais, além do dízimo, para a redistribuição global de riquezas. Encorajamos uns aos outros a se dissociar, na medida do possível, de instituições econômicas que sustentam sistemas elitistas no exterior ou que buscam extrair lucros exorbitantes de países menos desenvolvidos, ou a modificar suas políticas.

A Igreja dos Irmãos busca moldar seus próprios programas e influenciar outras instituições a fim de encorajar os Estados Unidos a:

  • Reconhecer que a alimentação é um direito humano e fazer desse direito um princípio orientador na definição de políticas econômicas
  • Liderar a criação de um sistema mundial de reservas alimentares sob controle internacional e contribuir com recursos significativos, como o maior produtor mundial de alimentos para exportação
  • Aliviar a insegurança econômica que gera pressões para o crescimento populacional e incentivar o planejamento familiar visando estabilizar a população por meio do aumento da educação
  • contribuir com uma parcela fixa da economia resultante da redução de armamentos para programas de reservas alimentares de emergência e para o desenvolvimento do conhecimento necessário para aumentar a produção agrícola em todo o mundo, por meio das Nações Unidas
  • canalizar sua ajuda econômica externa por meio de agências multilaterais nas quais as nações pobres gozem de representação equitativa
  • contribuir com pelo menos um por cento do seu PIB anualmente para programas de desenvolvimento mundial
  • Participar do movimento por uma nova ordem econômica internacional que promova o bem-estar econômico para todos.

Direitos Humanos e Libertação

Repudiamos veementemente a prisão por oposição não violenta a um governo e todas as formas de repressão, tortura, censura e discriminação com base em sexo, religião, raça, idade, condição socioeconômica ou origem nacional. Consideramos essa posição coerente com nossa compreensão das escrituras.

A Igreja dos Irmãos deve desenvolver seus próprios programas e influenciar as políticas de outras instituições, a fim de encorajar nossa nação a:

  • Acelerar programas destinados a eliminar a discriminação com base em sexo, idade ou raça
  • Apoiar firmemente o monitoramento das violações dos direitos humanos por grupos transnacionais imparciais, como a Anistia Internacional e a Comissão Internacional de Juristas
  • Buscar uma anistia geral mundial para pessoas forçadas a viver no exílio e para indivíduos presos por suas crenças ou por atos de consciência não violentos contra um governo, incluindo a recusa consciente de uma pessoa em obedecer às leis de recrutamento militar
  • ratificar os Pactos sobre os Direitos Civis e Políticos e os Pactos sobre os Direitos Econômicos, Sociais e Culturais***
  • Apoiar sanções não violentas das Nações Unidas contra regimes que justificam a discriminação racial e incentivar o boicote aos produtos de quaisquer empresas que, por meio de subsidiárias, tenham procurado burlar o impacto das sanções já impostas na África Austral
  • negar ajuda a regimes opressivos
  • Recebemos exilados de bom grado.

Eco-Justiça

Temos a obrigação de aceitar nossa responsabilidade como administradores da criação de Deus e de exercer uma boa gestão dos recursos naturais para satisfazer as necessidades humanas básicas das pessoas que vivem agora e das que virão.

Conclamamos os membros da Igreja dos Irmãos, outros cristãos e pessoas de boa vontade a examinarem as maneiras como consumimos recursos e descartamos resíduos, fazendo as mudanças necessárias à luz da administração responsável.

Instamos os cidadãos, nossa igreja e o governo a adotarem políticas baseadas no princípio de que qualquer insuficiência de recursos deve ser suportada igualmente por todas as pessoas em todas as sociedades.

Instamos o nosso governo a declarar uma moratória na construção de novas centrais nucleares até que sejam implementadas salvaguardas adequadas relativamente à segurança das centrais, à eliminação de resíduos nucleares e à segurança de materiais nucleares com potencial para armas.

Incentivamos o governo a compartilhar conhecimento e recursos financeiros com outras sociedades para ampliar a pesquisa em fontes de energia solar, das marés, geotérmica e eólica.

Defendemos políticas que visem utilizar, para fins de desenvolvimento internacional, todos os rendimentos provenientes dos recursos dos oceanos e leitos marinhos além dos limites territoriais.

Reconhecendo que a proteção ambiental é um problema global, os custos devem ser suportados em grande parte pelos países com maior capacidade financeira para arcar com essa proteção.

Declaração final

O mundo nos confronta com a tentação de usar a violência na guerra, de aquiescer e participar da violência estrutural e de apoiar revoluções violentas contra a violência estrutural. Embora busquemos nos identificar com os oprimidos, a esses três tipos de violência damos uma resposta uniforme: as Escrituras nos chamam a rejeitar todas as formas de violência e a praticar atos não violentos para exercer nosso compromisso com a libertação humana e a justiça. Devemos estar vigilantes contra aquilo que nos seduz a usar os próprios meios contra os quais devemos lutar. Essa resposta não violenta está enraizada no chamado ao discipulado radical; ela nos chama a correr riscos e a transformar nossas próprias vidas e instituições humanas em nome da justiça de Deus, mas não destrói a vida nem impede a possibilidade de uma reconciliação genuína (nutrida em mishpat e shalom) com um opressor após o fim da opressão.

Não podemos nos afastar do mundo. Devemos partir de onde estamos para onde o poder e o propósito de Deus começaram a definir novas possibilidades e novas necessidades. Precisamos tomar consciência da injustiça desenfreada e da violência sutil e oculta no mundo de hoje, examinar nosso próprio envolvimento e nos identificar, de forma não violenta, com os oprimidos e sofredores.

Devemos desenvolver uma teologia do viver aqui e agora no espírito do Reino. Olhamos para um futuro mais pacífico, justo e respeitoso com a criação de Deus. Nós, que somos do Corpo de Cristo, uma encarnação do amor reconciliador e redentor de Deus no mundo, somos chamados a ser um canal da justiça amorosa de Deus. Onde houver sofrimento entre as pessoas, somos chamados a participar da obra de cura de Deus; onde houver opressão, devemos trabalhar pela libertação divina; e onde houver privação de necessidades e oportunidades humanas básicas, somos chamados à obra de humanização de Deus. Somos chamados a viver o amor ágape de Deus no mundo porque Cristo é o nosso Senhor.

Assim diz o Senhor: “Não se glorie o sábio na sabedoria, não se glorie o poderoso na força, não se glorie o rico nas riquezas; mas os que se gloriam, gloriem-se nisto: em me conhecerem e entenderem que eu sou o Senhor, que pratico a misericórdia, o juízo e a retidão na terra; porque destas coisas me agrado, diz o Senhor.” (Jeremias 9:23, 24)

Clyde R. Shallenberger, Presidente
; S. Loren Bowman, Secretário-Geral

Ações da Conferência Anual de 1977

A recomendação do Comitê Permanente, para que adotássemos o documento, foi apresentada por Edith Griffith. O documento foi adotado com diversas emendas, que estão incorporadas na redação acima.

Notas de rodapé

* “Violência estrutural”, conforme usada neste artigo, refere-se a violações da dignidade da pessoa, como desnutrição, opressão do apartheid ou negação de igualdade de oportunidades devido à classe social, raça, idade ou sexo.

**Em 1976, a Anistia Internacional, uma organização não governamental com sede em Londres e 97.000 membros em 78 países, relatou violações dos direitos humanos em 112 países. As violações incluíam a prisão de cidadãos por suas crenças, a negação de julgamentos justos aos detidos e a tortura ou execução ilegal de prisioneiros. Veja The New York Times , 3 de outubro de 1976, IV, página dois.

*** A Assembleia Geral das Nações Unidas adotou três importantes tratados sobre direitos humanos em 16 de dezembro de 1966. O primeiro deles, intitulado Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos, garante a liberdade de expressão religiosa, de reunião pacífica e de movimento. Proíbe a prisão arbitrária, afirma o direito à vida e a um julgamento justo e prevê proteções legais para as minorias. O Protocolo Facultativo ao Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos concede aos indivíduos e grupos o direito de recorrer à Comissão de Direitos Humanos da ONU quando seus direitos forem violados. O Pacto Internacional sobre Direitos Econômicos, Sociais e Culturais estabelece o direito ao trabalho, à educação, à assistência médica e aos benefícios sociais e econômicos correlatos. Os Estados Unidos ainda não assinaram nem ratificaram nenhum desses tratados, apesar de ter transcorrido mais de uma década desde que foram abertos para ratificação. Os textos dos três instrumentos constam da Resolução 2200 da Assembleia Geral das Nações Unidas. Registros Oficiais da Assembleia Geral , Volume 21, Suplemento 16 (A/6319), páginas 49-53. Os textos também foram reimpressos no American Journal of International Law , Volume 61 (1967), páginas 861-890.