Gestão da Vida

Declaração da Igreja dos Irmãos de 1975

Enquanto as práticas funerárias tendem a ser ditadas mais pelo costume e pela convenção do que pela convicção cristã; e

Considerando que o custo de funerais e enterros extravagantes, e até mesmo tradicionais, pode contradizer a simplicidade cristã e a administração responsável dos recursos financeiros acumulados; e

Considerando que os patrimônios familiares podem ser dissipados por honorários advocatícios e economias fiscais negligenciadas, ou que a destinação final pode representar uma negação da mordomia cristã; e

Enquanto “medidas médicas heroicas” podem apenas prolongar a vida, mas negam à pessoa em fase terminal a dignidade de morrer em paz; e

Considerando que as doações anatômicas são necessárias para expandir a pesquisa médica e fornecer tecidos e órgãos viáveis ​​para restaurar a saúde e a vitalidade de pessoas com deficiência e doenças crônicas; fica, portanto, resolvido que a Igreja dos Irmãos de Panther Creek, reunida em assembleia congregacional, solicite à Conferência Anual, por meio do Distrito de Iowa-Minnesota, o seguinte estudo:

• O significado cristão do funeral.
• A administração dos bens envolvia os custos de funerais e a destinação de patrimônio, bem como a sugestão de programas alternativos de testemunho cristão por meio de legados em apoio a bolsas de estudo para estudantes de países em desenvolvimento e jovens da Igreja dos Irmãos que se preparam para carreiras em uma das "artes de ajuda ou cura"
• Assistência médica e pastoral aos moribundos.
• A necessidade, as questões morais implícitas e os procedimentos para doações de corpos ou tecidos humanos para pesquisa médica e para transplante de tecidos e órgãos (olhos, corações, rins, etc.) com o objetivo de restaurar a saúde das pessoas.

Doris Emmert, Secretária
Berwyn Oltman, Moderador

Aprovado conforme redigido pela Conferência Distrital de Iowa-Minnesota em sessão realizada em Lamoni, Iowa, de 21 a 23 de julho de 1973.

John Ditmars, Moderador;
Darlene M. Garwick, Assistente de Redação Distrital.

Atas da Conferência Anual de 1973

 A seguinte resposta da Comissão Permanente foi aceita e a comissão foi eleita.

“O Comitê Permanente recomenda que as preocupações da consulta sejam atendidas e que um comitê de sete pessoas seja nomeado para realizar o estudo solicitado. Cinco pessoas serão eleitas por votação secreta pela Conferência Anual e duas pessoas serão nomeadas pelo Conselho Geral. Além de estudar as questões levantadas na consulta, o comitê deve considerar o desenvolvimento de materiais de programa, recursos de estudo e materiais bibliográficos para uso pelas igrejas locais na implementação das conclusões de seu estudo. Seria interessante explorar todas as agências, incluindo nosso Comitê de Saúde e Bem-Estar, e outros grupos da igreja, como o Conselho Nacional de Igrejas, que realizam estudos semelhantes sobre essas questões vitais de mordomia da vida.”

Os membros do comitê eleitos pela Conferência Anual são Iva Brunner, Dennis Gump, Wilbur McFadden, Wilbur D. Miller e Clyde Shallenberger. Os dois membros nomeados pelo Conselho Geral são Wanda Button e Larry Graybill.

Em 1974, o Comitê de Estudos sobre Gestão Sustentável da Vida relatou progresso e solicitou mais tempo.

Ações da Conferência Anual de 1974

O relatório foi apresentado por Clyde Shallenberger. O pedido de prorrogação de tempo feito pela comissão foi concedido.

Relatório do Comitê de 1975

O escritor de Eclesiastes nos lembra que há tempo de nascer e tempo de morrer (Ec 3:2). Antecipamos e celebramos o nascimento não apenas no momento em que ocorre, mas anualmente, durante os anos seguintes. Mas o tempo da morte é evitado por uma negação que assume muitas formas.

Embora seja difícil para muitos aceitar, é um fato da vida que, em algum momento, em algum lugar e sob alguma circunstância, todos nós morreremos. Intensificamos a dificuldade da nossa morte ao negá-la. Se ao menos pudéssemos tirá-la dos "armários escuros" aos quais a relegamos e examiná-la à luz da nossa fé cristã, a morte não precisaria ser o tema proibido em que se tornou.

Este relatório para a Conferência Anual de 1975, realizada em Dayton, Ohio, concentra-se em seis áreas principais: I. Uma visão bíblica do corpo; II. Posições históricas sobre o funeral e o sepultamento; III. O funeral cristão; IV. A igreja como comunidade de apoio; V. Mordomia cristã em relação às necessidades médicas, ao funeral e ao planejamento sucessório; e VI. Recomendações.

1. Visão Bíblica do Corpo

   Embora a carne humana tenha sido criada do pó da terra, isso não tinha uma conotação negativa na mentalidade hebraica. De fato, mesmo depois da morte da pessoa e de Deus ter recebido de volta o seu fôlego, o corpo deveria ser tratado com cuidado e respeito. Era uma desonra não ser sepultado (2 Reis 9:10; Provérbios 30:17; Jeremias 16:4, 22:19).

   Embora os judeus não embalsamassem (com exceção de José no Egito), na época de Cristo eles envolviam o corpo em faixas de linho e o preparavam com especiarias, provavelmente como uma forma de purificação cerimonial. (Veja João 11:44; 19:39-40.)

   No Novo Testamento, Paulo descreve o corpo de várias maneiras: como um frágil “vaso de barro” cheio do “tesouro” de Deus (2 Coríntios 4:7), como uma “tenda” ou “tabernáculo” temporário (2 Coríntios 5:1-5) e como um “templo do Espírito Santo” (1 Coríntios 6:19). Novamente, vemos que o corpo físico é frágil e destinado à corrupção, mas não é mau em si mesmo.

   O Novo Testamento difere do Antigo, porém, em sua doutrina da ressurreição dos mortos. O que determina a natureza do corpo ressurreto? Não havia consenso entre os fariseus sobre o grau em que o corpo seria “material” ou “espiritual”. Alguns escritores apocalípticos judeus ensinavam que as pessoas ressuscitariam com suas antigas marcas e deformidades físicas. Os rabinos que enfatizavam a natureza material do corpo ressurreto estavam preocupados com o problema da ressurreição de suicidas ou criminosos executados, daqueles devorados por lobos ou leões ou afogados. Quando o próprio Jesus apareceu após a sua ressurreição, seu novo corpo trazia as marcas dos pregos em suas mãos e a ferida em seu lado (João 20:26-28).

   O Novo Testamento ensina que a natureza do corpo ressurreto não depende da condição do cadáver, mas do relacionamento que a pessoa teve com o Senhor Ressuscitado durante a vida. A fidelidade individual a Cristo se reflete no corpo ressurreto (descrito como uma “veste” em Apocalipse 3:4,18; 16:15) que Deus lhe concede. É o Espírito Santo que habita no crente que fundamenta a esperança da ressurreição para a bem-aventurança eterna: “E, se o Espírito daquele que ressuscitou Jesus dentre os mortos habita em vós, aquele que ressuscitou a Cristo Jesus dentre os mortos também dará vida aos vossos corpos mortais, por meio do seu Espírito que em vós habita” (Romanos 8:11; ver também Efésios 1:13-14; 1 Coríntios 5:5; 15:45).

   Outra maneira pela qual Paulo descreve a relação íntima entre a ressurreição de Jesus e a ressurreição do crente é que a ressurreição do crente começa, na verdade, no batismo, quando a pessoa se torna “um só espírito” com o Senhor (1 Coríntios 6:17) e “se reveste” de Cristo (Gálatas 3:27). O cristão, em união com o Senhor ressuscitado e a comunhão dos crentes, passa por um processo de transformação (ver Gálatas 4:19; 2 Coríntios 3:18; 5:5), que será completado na Segunda Vinda de Cristo, quando o crente receberá um corpo glorificado e incorruptível (1 Coríntios 15:51-54) e “será semelhante a ele [Cristo]” (1 João 3:2). É essa relação do crente com o Senhor Ressuscitado que assegura à pessoa comunhão com o Senhor mesmo no estado incorpóreo após a morte e antes da ressurreição (Lc 23:43; Fp 1:23; 2 Cor 5:6-8).

   Com relação à vida após a morte e à ressurreição, o foco do cristão não deve estar no estado de seu próprio corpo físico — que é transitório e corruptível — mas sim em Cristo Ressuscitado, que disse: Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, ainda que morra, viverá; e quem vive e crê em mim jamais morrerá (João 11:25-26).

   No relato da Criação em Gênesis 2, encontramos que o homem é completamente dependente da graça de Deus para sua existência pessoal: "Então o Senhor Deus formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego da vida; e o homem se tornou um ser vivente" (Gênesis 2:7). Sem o sopro, ou Espírito, de Deus, o corpo humano é meramente pó sem valor. Ao longo de grande parte do Antigo Testamento (exceto, por exemplo, em Daniel 12:2 e Isaías 26:19), não havia crença na vida após a morte para o indivíduo, embora, em certo sentido, a pessoa continuasse a viver através da nação de Israel e de seus descendentes.

2. Posições históricas sobre o funeral e o sepultamento:
   
   Na cultura americana, a exposição pública do corpo tornou-se parte dos eventos presumidos relacionados às cerimônias finais dedicadas aos mortos. Isso ocorre apenas nos Estados Unidos e no Canadá. Não é assim em nenhum outro país.^¹

   Os irmãos refletem a norma cultural. Em uma amostra feita com os delegados da Conferência Anual de 1974 em Roanoke, Virgínia, 57% deles consideraram os costumes funerários (isto é, meios de sepultamento, velório público, etc.) geralmente satisfatórios. O velório público, que se tornou o procedimento habitual em nosso país, deu origem a uma grande indústria em torno da preparação do corpo para esse velório: ou seja, o embalsamento e os procedimentos reconstrutivos e restauradores usados ​​para melhorar a aparência do corpo, de modo que ele seja aceitável para o velório. Então, tornou-se necessário ter um local para esse velório, e assim foram providenciadas as “salas de velório”/“salas de repouso”.

   O embalsamento é outro costume funerário muito raro em todas as partes do mundo, exceto no continente norte-americano. Em outras culturas, parece haver pouco reconhecimento do valor do embalsamento, visto que é um procedimento caro. O embalsamento geralmente é realizado apenas para pessoas de alto status social ou político, ou em casos em que o corpo precisa ser transportado. Também não há outros países onde se faça um esforço para reconstruir as feições do recém-falecido ou para melhorar a aparência do corpo por meio de procedimentos restauradores. E, como se pode imaginar, o velório é muito raro. O sepultamento ocorre em até quarenta e oito horas após o óbito.

   A funeralização tende a ser um reflexo de toda a perspectiva, da visão de mundo, da filosofia de vida básica da cultura em que se encontra, segundo Habenstein e Lamars. Em algumas culturas, a morte é vista com fatalismo. Devido à grande pobreza em algumas partes do mundo, a vida é miséria, e a morte é frequentemente recebida como uma libertação dessa miséria. É quase algo a ser celebrado. Nos Estados Unidos, não encaramos a morte com fatalismo. Damos tanta ênfase à saúde e ao bem-estar, e confiamos tanto na medicina moderna, que tendemos a ver a morte como uma falha humana. Os americanos reagem à morte com aversão. Talvez essa seja uma das razões pelas quais parece tão necessário preparar o corpo de forma que ele pareça o mais vivo possível — que pareça estar apenas dormindo.

   Nos primórdios da nossa igreja, o cuidado com os mortos era essencialmente uma questão da igreja. Quando um membro da igreja falecia, um caixão simples era construído, a família ou um vizinho lavava e preparava o corpo do falecido, e o culto fúnebre era realizado na igreja antes do sepultamento.

   Diversas perguntas chegaram à Conferência Anual nos anos 1800 a respeito da realização de funerais entre os Irmãos, como a de 1876: É correto que os membros adquiram aqueles caixões finos, caros e elegantes para enterrar seus mortos, e que utilizem um carro funerário elegante para transportá-los até o cemitério? A resposta da Conferência foi: Decidimos que não é correto que os Irmãos façam isso.

   As respostas a todas as perguntas enfatizaram a necessidade de simplicidade e sobriedade nos funerais. Um dos aspectos dos funerais modernos que parece ter nos afastado da "simplicidade e sobriedade" e que tem contribuído para o aumento dos custos dos serviços funerários é a aceitação do costume de velório público.

   Isso não significa que o velório não tenha função alguma. O velório público pode ser uma forma de expressar condolências à família do falecido e de processar as próprias emoções de luto. Vivemos em uma época em que mais pessoas morrem longe de casa, frequentemente em instituições médicas distantes ou em circunstâncias súbitas e trágicas. Ver o corpo pode tornar os sobreviventes mais conscientes da realidade da morte súbita, acidental ou prolongada. Ver nos ajuda a acreditar. O corpo preparado e restaurado pode servir como uma imagem para recordar o falecido. O comitê reconhece que ver o corpo pode ajudar os mais próximos do falecido a compreender a realidade e a irreversibilidade da morte. Mas um velório público nunca deveria ser necessário. A lembrança do falecido deve se concentrar na pessoa, e não no corpo sem vida. Talvez devêssemos adotar o costume judaico de a família receber os familiares em casa durante os cinco dias seguintes à morte de um ente querido.

   Parece que o costume do velório público, que exige embalsamento e restauração, é um dos principais fatores que encarecem cada vez mais os funerais. Um sepultamento simples, realizado em até quarenta e oito horas, reduziria significativamente os custos e seria considerado uma atitude ética. Atualmente, é possível associar-se a uma "sociedade memorial" — uma organização cooperativa popular cujo objetivo é obter dignidade, simplicidade e economia nos preparativos funerários. Uma sociedade memorial auxilia seus membros na escolha de uma funerária e na obtenção dos serviços desejados.

3. O funeral cristão:
   
   O local mais apropriado para o funeral de um cristão é a igreja onde a fé da pessoa foi nutrida e fortalecida. O funeral ou culto memorial deve ser uma experiência de adoração que reafirme nossa fé em Jesus Cristo e na vida eterna que Ele nos dá. Embora, ocasionalmente, outros fatores possam ser considerados, como um tipo de arquitetura inadequada para um funeral, ou alguém cujo pequeno círculo de amigos possa se sentir perdido em um grande santuário, a casa de culto ainda é o melhor local para uma cerimônia que celebra a vida, reconhece a morte e afirma a vida eterna. O papel de uma comunidade de fé no momento da morte é amparar e encorajar os membros da comunidade que sentem mais profundamente a perda que a morte acarreta.

   O culto da comunidade reunida é uma experiência curativa. Oferece oportunidade para meditação e reflexão sobre as questões fundamentais da vida. O serviço fúnebre na igreja proporciona formas de expressão que não são facilmente encontradas em outros lugares. Possibilita o canto dos grandes hinos da nossa fé. Solistas talentosos podem despertar sentimentos delicados, mas os grandes hinos da nossa fé, cantados pela congregação, tendem a confirmar a consciência do grupo que os apoia. No momento de crise emocional que a morte traz, o culto pode dar uma contribuição vital para o processo de luto natural e um processo de pesar saudável.

   Ao organizar o destino do corpo de alguém, alternativas ao sepultamento devem ser seriamente consideradas. Na pesquisa realizada na Conferência Anual de 1974, 42% dos delegados indicaram ter considerado tais alternativas. Dentre elas, a “doação do corpo” e a “cremação” foram as mais frequentemente mencionadas. Nesses casos, um serviço memorial apropriado deve ser realizado com a comunidade religiosa à qual o falecido pertencia.

   O comitê que analisou esta questão não encontrou nenhuma razão bíblica para proibir a cremação. Será pela soberania de Deus e pela graça de Jesus Cristo que o crente receberá um novo corpo ressurreto. É verdade que a cremação é proibida pela Mishná e também foi combatida pelos pais da igreja. Tertuliano e Orígenes, por exemplo, proibiram a cremação sob o argumento de que era cruel para o corpo.

   Contudo, nem os padres da Igreja nem a Igreja Católica posterior jamais ensinaram que a cremação impede a ressurreição. Até o século atual, os defensores da cremação tendiam a ser anticlericais, agnósticos e descrentes na ressurreição. Assim, a relutância da Igreja em relação à cremação era mais uma defesa contra o que interpretava como ataques à doutrina da ressurreição do que a convicção de que a cremação fosse errada em si mesma.

   Alternativas ao sepultamento seguido de uma cerimônia memorial ajudam a minimizar a importância dos "restos mortais" e a enfatizar a vida do falecido e nossa esperança nas coisas do espírito. Duas razões muito práticas para alternativas ao sepultamento são: 1. O terreno usado como cemitério para os mortos poderia ser melhor aproveitado pelos vivos. 2. Órgãos vitais são frequentemente enterrados, quando poderiam ser melhor utilizados para melhorar a vida dos vivos.

4. A Igreja como Comunidade de Apoio:
   
   A salvação é encontrada na comunhão do corpo vivo de Jesus Cristo, a sua igreja. Paulo concebe os cristãos individualmente como unidos não apenas por uma unidade social, mas por uma unidade orgânica: " Pois assim como num só corpo temos muitos membros, e nem todos os membros têm a mesma função, assim também nós, embora muitos, somos um só corpo em Cristo, e individualmente membros uns dos outros" (Romanos 12:4). Ele elabora sobre isso em 1 Coríntios 12:4-31. Como reconhecemos que somos vitalmente dependentes uns dos outros, devemos sofrer juntos e cuidar uns dos outros. Se um membro sofre, todos sofrem com ele; se um membro é honrado, todos se alegram com ele (v. 26).

   É tarefa da igreja apoiar, amar e servir onde houver sofrimento, dor ou necessidade de qualquer tipo. Esse apoio precisa ser demonstrado antes que a pessoa se depare com a crise da morte e deve incluir auxiliar os membros a compreender a morte na perspectiva cristã. Como parte de uma ênfase geral na vida simples, a igreja deve encorajar e apoiar a simplicidade no que diz respeito ao destino do corpo.

   As congregações locais devem nomear um comitê para auxiliar aqueles que enfrentam doenças graves e/ou morte. As responsabilidades desse comitê incluiriam auxiliar famílias enlutadas, ajudá-las com os preparativos do funeral, oferecer apoio, refeições, etc., quando solicitado, e incentivar a participação ativa da congregação em um curso eletivo sobre Crises Comuns da Vida.

   A fim de apoiar as congregações locais que atuam nessa função, a Irmandade espera disponibilizar materiais educativos e incentivar workshops e/ou cursos que incluam tópicos como: (1) Estágios psicológicos da morte e do luto; (2) Recursos comunitários disponíveis; (3) Testamentos e planejamento patrimonial; (4) Sepultamento cristão; e (5) Doação de órgãos e corpos.

   Como a negação da morte é tão prevalente na cultura americana, muitos têm dificuldade em falar sobre o assunto. Da mesma forma, preparar-se com antecedência para a própria morte ou para a morte de um ente querido é difícil. A consequência trágica é que a pessoa que está vivenciando a morte e deseja falar sobre isso muitas vezes tem essa oportunidade negada. A pessoa moribunda pode precisar da nossa presença para ajudá-la a perceber a verdade de que, mesmo que eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei mal algum, porque tu estás comigo. A Dra. Elisabeth Kübler-Ross, renomada psiquiatra e tanatóloga, definiu cinco estágios pelos quais os indivíduos podem passar quando a morte se aproxima: choque e negação, raiva, barganha, depressão e aceitação.

   O luto é uma reação natural à perda, especialmente à perda de outra pessoa. É uma dor mental que sentimos diante da perda; o luto é a expressão dessa dor. É trágico que muitos na comunidade cristã sejam levados a sentir culpa pelo processo normal de luto, como se o luto fosse um sinal de fé fraca. São Paulo não desencoraja o luto, mas sugere... que não vos entristeçais como os outros que não têm esperança (1 Ts 4:13).

5. Mordomia Cristã em Relação às Necessidades Médicas, ao Funeral e ao Planejamento Sucessório.
   
   Desde o princípio, aqueles que foram “curadores” consideraram a morte como inimiga. Mas o médico moderno, diferentemente de seu antecessor de uma geração atrás, possui os recursos para manter os sistemas biológicos funcionando, mesmo que o paciente tenha se tornado um mero sistema de órgãos e tecidos, definido em termos de doença e não doença, e separado da parte espiritual e religiosa da pessoa como um todo. A morte ainda é inimiga, mas é uma inimiga científica encontrada e combatida em instituições. Aproximadamente 80% de todas as mortes ocorrem em hospitais ou casas de repouso. O resultado é que o cuidado com os moribundos se institucionalizou — tornou-se distante e impessoal. (Os profissionais ocupados podem estar “fazendo algo”, mas as necessidades dos moribundos são frequentemente negligenciadas.)

   Estudos recentes têm demonstrado que o problema da morte se tornou um problema de solidão para o paciente, e que este pode, de fato, vivenciar o que mais teme: o abandono. O tratamento médico convencional, voltado para o processo da doença, muitas vezes reforça seus sentimentos de isolamento e o terror do desconhecido. A doença continua sendo tratada, mas a pessoa pode ser negligenciada, isolando-se de sua família, amigos e comunidade. Frequentemente, aqueles que estiveram mais próximos de um indivíduo durante sua vida descobrem que não conseguem lidar com seus sentimentos em relação à morte do paciente e o abandonam quando ele mais precisa deles.

   A pergunta implica preocupação com “medidas médicas heroicas que apenas mantêm a vida, mas negam ao doente terminal a dignidade de morrer em paz”. Isso é um problema em alguns casos, embora raramente intencional. De acordo com uma pesquisa recente, a grande maioria dos médicos não reconhece um dever especial de manter pacientes terminais vivos. (A pesquisa da Conferência Anual de 1974 mostra que 55% dos delegados que participaram não acreditavam que “o médico deveria mantê-lo vivo o máximo possível”.) No entanto, em grandes instituições voltadas para pesquisa, é mais provável que “tudo o que for possível” seja tentado, sem que nenhum membro da equipe de tratamento esteja disposto a admitir a derrota ou a assumir a responsabilidade pela nova fase do tratamento da pessoa. Além disso, o paciente está isolado de sua casa, portanto, os pontos fortes culturais e comunitários não podem ser utilizados neste momento tão importante. O paciente terminal é reduzido a um conjunto de queixas, sintomas e achados físicos, e a pergunta raramente é feita: o paciente morreu em paz, com autoestima, dignidade e no controle de suas opções limitadas?

   O paciente muitas vezes se vê alimentado, banhado, submetido a exames, radiografias, intubado, acordado, sedado e medicado — às vezes sem qualquer participação ativa nas decisões. O paciente — e não o médico, a família, a igreja ou a sociedade — tem o direito de ser considerado nessas decisões, e o reconhecimento desse direito contribui para sua dignidade e humanidade.

   O problema das “medidas médicas heroicas” no momento da morte não é exclusivo dos médicos, pois muitas pessoas acreditam que algo mais pode ser feito pelos doentes terminais quando, na realidade, nada pode. A crescente expectativa em relação aos tratamentos para câncer, doenças cardíacas e renais, por exemplo, torna a aceitação da morte cada vez mais difícil, não apenas para o médico, que sente certa obrigação de manter o tratamento até o fim, mas também para as famílias, que temem a culpa resultante quando “tudo o que é possível” não é feito. Mesmo pacientes que provavelmente suspeitam que estão morrendo podem não se deparar com essa questão, mas podem fantasiar com possíveis avanços para sua doença específica.

   Há justificativa para nossa preocupação com a aplicação inadequada de "medidas médicas heroicas". Alguns exemplos são verdadeiros relatos de horror, com sofrimento contínuo, custos exorbitantes e o colapso da família para sustentar uma vida vegetativa. Poucos, ou talvez ninguém, se sentem confortáveis ​​com esse desfecho, e muitos, por meio da assinatura de um "testamento vital", esperam evitar ativamente que tal ocorrência aconteça. O testamento vital é um documento assinado e testemunhado que declara que "em um momento em que não haja expectativa razoável de minha recuperação de doença física ou mental, solicito que eu não seja mantido vivo por meios artificiais ou medidas heroicas, e que me seja permitido morrer com dignidade". Um movimento crescente afirma que existe o direito de morrer, assim como o direito de viver, e que o direito de morrer é frequentemente violado pelas intervenções médicas prolongadas, excruciantes e caras que mantêm vivas pessoas que estariam melhor mortas.

   Infelizmente, ainda é muito mais comum que pouca atenção à pessoa em fase terminal do que atenção suficiente, e é aqui que devemos concentrar nossos esforços. Precisamos saber mais sobre os cuidados com os moribundos, com ênfase no paciente como um ser humano sensível e sensato, e também sobre a melhor forma de ajudar a família e os amigos ansiosos, sobrecarregados e em sofrimento, durante e após o processo de morte. Em última análise, o bom cuidado com os moribundos será um teste do trabalho em equipe de todos os envolvidos — família, pastor, equipe médica, etc. — para que as pessoas possam viver seus últimos dias com autocontrole e autoestima, sempre que humanamente possível. Isso é boa administração da vida.

   A boa gestão também pode ser expressa pela doação do próprio corpo para ensino e/ou pesquisa e pela doação de órgãos viáveis ​​para transplante a um indivíduo necessitado.

   Cinquenta mil americanos são afetados por uremia a cada ano, uma doença causada pelo mau funcionamento de um ou mais rins. Desse número, 7.000 são bons candidatos à hemodiálise enquanto aguardam um possível transplante de rim. Desses 7.000 candidatos ideais que aguardam, apenas 1.000 podem ser atendidos. Isso significa que seis em cada sete candidatos prováveis ​​morrerão, principalmente porque há muito poucos rins de doadores disponíveis.

   Centenas de pessoas com deficiência visual poderiam ter parte da visão restaurada se houvesse um número suficiente de pessoas dispostas a doar suas córneas para transplante após a morte. Ossos temporais podem devolver a audição a alguns surdos, caso sejam disponibilizados. Outros órgãos, ossos e tecidos podem dar um novo significado à vida daqueles que vivem, se os falecidos fizerem um acordo prévio para doá-los.

   É uma má administração cristã descartar (enterrar) no momento da morte aquilo que poderia sustentar uma vida significativa para outra pessoa. Talvez seja bom recordar a parábola do administrador infiel que, em vez de usar o que lhe foi confiado, o enterrou na terra, onde não serviu de nada.

   O procedimento para doação de corpos e/ou órgãos pode variar de estado para estado. No entanto, existe uma Lei Nacional Uniforme de Doação Anatômica que possibilita a um indivíduo, em bom estado de saúde, pré-arranjar a doação de seu corpo e/ou órgãos para fins de ensino e/ou transplante. De acordo com essa lei, tal doação pré-arranjada pelo doador é juridicamente vinculativa, ou seja, não pode ser revogada por ninguém além do próprio doador.

   Se a sua intenção é legar um órgão ou tecido específico para transplante, isso deve ser feito de forma que o órgão ou tecido possa ser recebido enquanto ainda viável. Ou seja, os preparativos devem ser feitos de alguma forma, além do seu testamento. Os membros da sua família e o executor do seu testamento devem ser informados sobre os seus desejos a esse respeito, para que possam se preparar para a doação no momento do falecimento.

   A destinação dos bens de uma pessoa deve ser uma questão de grande preocupação para todo cristão que deseja praticar a boa administração. Já foi dito que “você não pode levar nada para o túmulo, mas pode escolher para onde vai”. No entanto, quem não faz um testamento perde esse privilégio. Quando uma pessoa não deixa testamento, o Estado assume a distribuição dos bens, possivelmente de uma forma que desagrade muito essa pessoa.

   A pesquisa da Conferência Anual de 1974 mostrou que 98,5% dos delegados consideravam importante ter um testamento. No entanto, apenas 54% dos que responderam ao questionário indicaram ter feito um. Algumas vantagens de fazer um testamento são:

   1. Você pode garantir que o beneficiário de sua escolha receba a propriedade.
   2. Você pode nomear seu próprio executor testamentário, o que, por sua vez, permite dispensar a fiança.
   3. Você pode prolongar a vida útil do seu planejamento patrimonial.
   4. É possível obter economia de impostos quando se utilizam as deduções conjugais e para doações beneficentes. Já foi criada uma "Comunidade de Doadores" entre os Irmãos, cujos membros destinam uma parte da economia de impostos esperada por meio do planejamento sucessório à Diretoria Geral, ao seminário, às faculdades da igreja e a outras instituições dos Irmãos.
   5. Testamentos
       
6. Recomendações

   O comitê, após ampla discussão, pesquisa e entrevistas, apresenta as seguintes recomendações aos membros da Igreja dos Irmãos:

   1. Resistimos às pressões da nossa cultura para gastar quantias exorbitantes em costumes e práticas funerárias que tendem a fazer os mortos parecerem "vivos", negando a realidade da morte. Encorajamos um funeral ou cerimónia memorial simples e digna, sem velório público.
   2. Incentivamos os membros a sugerirem publicamente homenagens em vida, como doações para o Fundo da Irmandade ou para um fundo especial designado pela Diretoria Geral. Dessa forma, o ente querido poderá ser lembrado de maneira mais duradoura.
   3. Que os funerais sejam realizados na igreja sempre que possível; portanto, os arquitetos e comissões de construção de igrejas, ao planejarem novos edifícios ou reformarem os existentes, devem considerar a igreja como o local apropriado para funerais ou cerimônias memoriais.
   4. Que cada congregação da Irmandade participe de um curso ou oficina sobre Crises Comuns da Vida . Tal curso ou oficina deve incluir, no mínimo, os seguintes tópicos:
      a. Estágios psicológicos do processo de morte e luto

   b. Recursos comunitários disponíveis

   c. Sepultamento cristão. Doação de corpos e órgãos. A crença cristã na ressurreição.
   
   

7. Que as congregações, quando apropriado, auxiliem os indivíduos no planejamento prévio de seus serviços funerários/memoriais.
    
8. Que as pessoas conversem com suas famílias e pastor sobre seus desejos em relação aos preparativos para o funeral e ao tratamento médico prolongado, caso fiquem incapacitadas de tomar decisões por si mesmas.
    
9. Que as alternativas ao sepultamento sejam consideradas como um princípio da dignidade e da mordomia cristãs.
    
10. Que cada congregação promova um evento com foco em testamentos cristãos pelo menos anualmente.
     
11. Que as pessoas sejam conscientizadas da necessidade de corpos para pesquisa médica e ensino, bem como da necessidade de órgãos viáveis ​​para transplante.
     
12. Que cada congregação, aceitando seu papel como comunidade de apoio, estabeleça um comitê para auxiliar famílias e indivíduos em momentos de doença grave e falecimento. Tal comitê também poderia ajudar a estabelecer uma Associação de Doadores.
     
13. O comitê recomenda ainda que o Conselho Geral, por meio de sua equipe, produza materiais de referência apropriados para o estudo local das congregações sobre os tópicos relacionados a este documento sobre Mordomia da Vida.
     

Nota de rodapé 1: Ver Habenstein e Lamars, Funeral Customs the World Over (Milwaukee, Wis.: Bulfin Printers, Inc., 1960). Clyde R. Shallenberger, Presidente; Larry Graybill, Secretário; Iva Brunner; Wanda Button; Dennis Gump; Wilbur McFadden; Wilbur Miller

Ações da Conferência Anual de 1975

O relatório foi apresentado por Clyde Shallenberger, com a presença de outros membros da comissão. O relatório foi aprovado, com a adição de uma nova recomendação, de número 2.