ભારતીયોને મારવા કરતાં તેમને શિક્ષિત કરવું સસ્તું છે.” ભારતીય કમિશનર થોમસ મોર્ગનના આ શબ્દો હતા જ્યારે તેમણે 1891માં ફોનિક્સ ઈન્ડિયન સ્કૂલની સ્થાપના વખતે વાત કરી હતી.
એરિઝોનામાં ફીનિક્સ ઇન્ડિયન સ્કૂલ ફેડરલ એસિમિલેશનની નીતિમાંથી જન્મેલી ઘણી મૂળ અમેરિકન બોર્ડિંગ સ્કૂલોમાંની એક હતી, અને ચર્ચ ઑફ ધ બ્રધરનનો શાળા સાથે આશ્ચર્યજનક, ઓછો જાણીતો ઇતિહાસ છે.
લગભગ 1860 થી 1978 સુધી યુ.એસ. સરકાર દ્વારા બોર્ડિંગ શાળાઓનું સંચાલન કરવામાં આવતું હતું - અને ચર્ચો સરકાર સાથે કામ કરતા હતા. વધુ તેઓને તેમના પરિવારોમાંથી લેવામાં આવ્યા હતા અને તેમની આદિજાતિથી દૂર, તેમની સંસ્કૃતિથી દૂર, તેઓ જે જાણતા હતા તેનાથી દૂર શાળાઓમાં મૂકવામાં આવ્યા હતા.
તે ચિલિંગ શબ્દો બોલાયા ત્યારથી 50 વર્ષોથી વધુ ઝડપથી આગળ વધ્યા, અને બ્રધરન વોલન્ટિયર સર્વિસ (BVS) કાર્યકરોને ફોનિક્સની તે જ શાળામાં અને બ્રિઘમ સિટી, ઉટાહની ઇન્ટરમાઉન્ટેન ઇન્ડિયન સ્કૂલમાં સેવા આપવા માટે મોકલવામાં આવ્યા હતા. આ અવ્યવસ્થિત ઈતિહાસ જે આ ભૂમિના સ્વદેશી લોકો સાથેના અમારા સંબંધને બનાવે છે તેમાં અમે નાના હોવા છતાં, કેવી રીતે ફાળો આપ્યો? આપણે તે ભૂતકાળ સાથે કેવી રીતે લડવું?
તે એક જટિલ વાર્તા છે, પરંતુ જો આપણે ક્યારેય તે લોકો સાથે સાચા સંબંધમાં રહેવાની આશા રાખીએ કે જેમને આપણા દેશે નુકસાન પહોંચાડવા માટે ઘણું કર્યું છે તેની ગણતરી કરવી યોગ્ય છે.
લુઇસ એર્ડ્રિચ તેની કવિતા "ઇન્ડિયન બોર્ડિંગ સ્કૂલ: ધ રનવેઝ" માં લખે છે, "ઘર એ સ્થાન છે જ્યાં આપણે ઊંઘમાં જઈએ છીએ."
“સ્વપ્નમાં ઉત્તરમાં ઠોકર ખાતી બોક્સકાર
અમારી રાહ ન જુઓ. અમે તેમને ભાગી જતાં પકડીએ છીએ.”
એર્ડ્રિચ શાળાઓમાં ઘણા બાળકો દ્વારા અનુભવાતી પીડાદાયક હોમસિકનેસની સામાન્ય વાર્તા કહે છે, જે બાળકોને તેમના ઘરે પાછા ફરવા માટે વારંવાર ભાગી જવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે.
“અમે જાણીએ છીએ કે શેરિફ મિડરૂન પર રાહ જોઈ રહ્યો છે
અમને પાછા લેવા માટે. તેની કાર મૂંગી અને ગરમ છે.
હાઇવે ખડકતો નથી, તે માત્ર ગુંજારવ કરે છે
લાંબી અપમાનની પાંખની જેમ. ઘસાઈ ગયેલું વેલ્ટ
પ્રાચીન શિક્ષાઓ આગળ અને પાછળ દોરી જાય છે."
આ ઘણા બધા બાળકોનો અનુભવ છે જે દાયકાઓથી ઘર માટે પીડાય છે, અને તે સમયે, ધીમે ધીમે તેમના પોતાના ભાગો ગુમાવે છે જે તેમને તે સ્થાનો સાથે બાંધે છે જ્યાં તેઓ ચૂકી ગયા હતા. 1800 ના દાયકાના અંતમાં અને 1900 ના દાયકાના પ્રારંભમાં, બોર્ડિંગ શાળાઓ ભાગ્યે જ મૂળ બાળકોને શિક્ષણ આપતી હતી. ઘણી ઔદ્યોગિક શાળાઓ હતી, જે વેપાર શીખવતી હતી, વિદ્યાર્થીઓને સસ્તી મજૂરી માટે કામ કરવાની ફરજ પાડતી હતી અને કડક લશ્કરી વાતાવરણ રાખતી હતી.
1930ના દાયકામાં, 1924ના ભારતીય નાગરિકતા કાયદાને પગલે, બોર્ડિંગ સ્કૂલો ધીમે ધીમે શિક્ષણ પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા તરફ આગળ વધી. જો કે, એરિઝોના સેન્ટ્રલના પોડકાસ્ટ વેલી 101ની નોંધ પ્રમાણે, ધ્યેય એક જ હતો-આદિવાસી સભ્યોની પેઢીઓ માટે તમામ મૂળ ઓળખ દૂર કરો અને તેથી તે દરેક વસ્તુને દૂર કરો જે તેમને પ્રથમ સ્થાને તેમની જમીન પર દાવો કરે છે. તે જાતિવાદમાં ડૂબી ગયેલું સામાજિક સાધન અને જમીન સુધી પહોંચવા માટેનું આર્થિક સાધન બંને હતું.
આ તે છે જ્યાં ચર્ચો આવે છે. ઘણી બોર્ડિંગ શાળાઓ ઐતિહાસિક રીતે સફેદ ચર્ચ સંપ્રદાયો દ્વારા શરૂ કરવામાં આવી હતી જે મૂળ લોકોને સંસ્કારી બનાવવા અને રૂપાંતરિત કરવા માગે છે. હકીકત એ છે કે આદિવાસીઓ, સેંકડો વર્ષોથી, શહેરોમાં રહેતા હતા, જટિલ કૃષિ પ્રણાલીઓ વિકસાવી હતી અને સમૃદ્ધ ધાર્મિક જીવન ધરાવતા હતા, યુરોપિયન વસાહતીકરણ પછીની વાર્તા કહે છે કે આદિવાસીઓ પછાત, ક્રૂર અને અસંસ્કારી હતા. આ વૈવિધ્યસભર મૂળ રાષ્ટ્રો "સંસ્કૃતિ" ની યુરોપીયન સમજમાં બંધબેસતા નહોતા, તેથી સંસ્કૃતિઓની ઊંડાઈ અને જટિલતા અમેરિકન સમાજ પર પેઢીઓથી ખોવાઈ ગઈ હતી.
ચર્ચો મૂળ લોકો વિશેના આ જ ખોટા વિચારોના આધારે કાર્ય કરી રહ્યા હતા, જેનો અર્થ એ થયો કે બોર્ડિંગ સ્કૂલોમાં વિદ્યાર્થીઓને શીખવવામાં આવતું હતું કે તેમની સ્વદેશી સંસ્કૃતિઓ અને ધર્મોએ તેમને વિધર્મીઓ બનાવ્યા છે અને તેઓને શ્વેત લોકોના સમકક્ષ તરીકે જોવા માટે તેમની પવિત્ર પ્રથાઓને નકારી કાઢવાની જરૂર છે. . તેમના વાળ (ઘણી જાતિઓમાં એક ઊંડો પવિત્ર પ્રતીક) કાપી નાખવામાં આવ્યા હતા, તેમના કપડાં બદલવામાં આવ્યા હતા, અને તેઓને તેમની મૂળ ભાષાઓ બોલવા અને તેમની સંસ્કૃતિનો અભ્યાસ કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. અગાઉના વર્ષોમાં, આ નિયમો તોડવાની સજા કઠોર અને શારીરિક હતી. ઘણા મૂળ વિદ્વાનો અને કાર્યકરો આને સાંસ્કૃતિક નરસંહાર તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે-બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આ યુ.એસ.માંથી સ્વદેશી સમુદાયોને નાબૂદ કરવા માટે આદિવાસી સંસ્કૃતિઓને નાબૂદ કરવાના પ્રયાસો હતા.
જેમ જેમ વર્ષો ચાલુ રહ્યા તેમ, શાળાઓમાં સામાન્ય રીતે ઓછી કઠોર સજાઓ અને ક્રૂર પ્રશિક્ષકો હતા. સંસ્કૃતિને દૂર કરવાનું ચાલુ રાખ્યું, પરંતુ સારા ઇરાદાઓ અને જનજાતિના સભ્યોને અમેરિકન સાંસ્કૃતિક મુખ્ય પ્રવાહમાં ખસેડવાની સાચી ઇચ્છા દ્વારા ઢંકાયેલું હતું, પછી ભલે તેઓ ઇચ્છતા હોય. 1960ના દાયકામાં અન્ય પાળી જોવા મળી - આદિવાસીઓની અંદર મૂળ દ્વારા સંચાલિત શાળાઓની સ્થાપના. ત્યારપછીના દાયકાઓ દરમિયાન, સરકારી- અને ચર્ચ સંચાલિત બોર્ડિંગ સ્કૂલો બંધ થવા લાગી, આદિવાસીઓની માલિકીમાં સ્થાનાંતરિત થઈ, અથવા પુનઃઉપયોગ કરવામાં આવી.
ચર્ચ ઓફ ધ બ્રધરનની પોતાની કોઈ બોર્ડિંગ સ્કૂલ ન હતી, પરંતુ ઐતિહાસિક રેકોર્ડ દર્શાવે છે કે આ સંભવતઃ એસિમિલેશનની પ્રથામાં અગવડતાને કારણે ન હતી. અનુલક્ષીને, ચર્ચે, ગરીબીથી પીડિત આદિવાસીઓની વાર્તાઓના પ્રતિભાવમાં વાસ્તવિક ચિંતાના કારણે, નેશનલ કાઉન્સિલ ઓફ ચર્ચ સાથે જોડાણ દ્વારા મૂળ અમેરિકનો સાથે કામ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. ચર્ચ ઓફ ધ બ્રધરન્સે BVSers ને નેટિવ અમેરિકન બોર્ડિંગ સ્કૂલો અને કોમ્યુનિટી સેન્ટર્સ પર મૂક્યા, જેની શરૂઆત બ્રિઘમ સિટી, ઉટાહમાં ઇન્ટરમાઉન્ટેન ઈન્ડિયન સ્કૂલથી થઈ અને બાદમાં એરિઝોનામાં ફોનિક્સ ઈન્ડિયન સ્કૂલ સહિત. BVSersએ વિદ્યાર્થીઓને ધાર્મિક શિક્ષણને સમર્પિત અભ્યાસક્રમોમાં શીખવ્યું.
હોપી રાષ્ટ્રના બે સભ્યો કે જેઓ 1959માં ફોનિક્સ ઇન્ડિયન સ્કૂલમાંથી સ્નાતક થયા હતા તેઓએ વેલી 101 પોડકાસ્ટ એપિસોડમાં તેમના અનુભવનું વર્ણન કર્યું. લિયોન અને ઇવેન્જેલીન મોટે ભાગે 1950 ના દાયકામાં શાળામાં હાજરી આપવાના હકારાત્મક અનુભવોને યાદ કરે છે, બોર્ડિંગ સ્કૂલ યુગના અંતની નજીક અને શાળાઓની રણનીતિઓ કંઈક અંશે બદલાઈ ગઈ હતી. એકંદરે, બંનેને યાદ છે કે તેમના પ્રશિક્ષકો સંભાળ રાખનારા અને દયાળુ છે, અને એવી ઉચ્ચ સંભાવના છે કે BVSers કે જેમણે ધાર્મિક શિક્ષણના વર્ગોમાં મદદ કરી હતી તે તેમાંથી કેટલાક ખૂબ જ પ્રશિક્ષકો હતા.
જો કે, ઇવેન્જેલીન તેણીની વાર્તા કહે છે તેમ, તેણીને ભાગી જવાનો પ્રયાસ કરવાનું યાદ છે, તેથી તેમના સમારંભો ચૂકી જવાથી ઘરની બીમારીથી દૂર થઈ કે તેણીએ બદલામાં સજાનું જોખમ લીધું. આંસુઓ દ્વારા, તેણી દુઃખના સમયે શાળામાં હોવાના આઘાત વિશે પણ કહે છે: "જ્યારે હું હાઇસ્કૂલમાં વરિષ્ઠ હતો ત્યારે મેં મારી દાદીને ગુમાવી દીધી હતી, અને કોઈએ મને કહ્યું નથી."
1957 માં, ફોનિક્સ ઇન્ડિયન સ્કૂલના એક BVSersએ માં લખ્યું ગોસ્પેલ મેસેન્જર તેણીના કામ વિશે: “ઘણા વિદ્યાર્થીઓને શાળામાં જતા પહેલા બહુ ઓછી કે કોઈ ધાર્મિક સૂચના મળી નથી. કેટલાક આદિવાસી ધર્મો વિચિત્ર અને ભેદવું મુશ્કેલ છે. સુ બેગે અને જોની બ્લુયેસને તેમની સાથે વળગી રહેવા માટે ઘણી ધાર્મિક સૂચનાઓની જરૂર પડશે, પછી ભલે તેઓ શાળા પછી આરક્ષણમાં પાછા ફરવાનું પસંદ કરે અથવા સ્નાતક થયા પછી સફેદ કાર્યકારી દુનિયામાં જાય. અહીં અમારી પાસે આ તક છે, કારણ કે શાળામાં અમે ખ્રિસ્તી ધર્મ અને ધાર્મિક સૂચનાઓને તેમના અભ્યાસક્રમમાં મૂકી શકીએ છીએ. તેઓએ જે ગોઠવણો કરવી જોઈએ તે ઘણા છે. સામાન્ય રીતે તેઓ તેજસ્વી માળા, પીછાઓ અને આદિવાસી ડ્રેસથી લાક્ષણિક 'પેલેફેસ' પોશાકમાં ઝડપથી બદલાય છે, અથવા લાંબા સ્ટ્રિંગ વાળથી ક્રૂ કટ અને સારી રીતે વાંકડિયા ચળકતા કાળા વાળ સુધી, અથવા તળેલી બ્રેડ અને કઠોળમાંથી માંસ અને બટાકામાં, હોગન્સથી. , tepees, અને શયનગૃહોમાં ખડક નિવાસો."
વિદ્યાર્થીઓની પોતાની ધાર્મિક માન્યતાઓ અને તેમની સંસ્કૃતિ-કપડાં, વાળ, ખોરાક-ની આ અસ્વીકાર્યતા એ સમયના શ્વેત અમેરિકાની મૂળ સંસ્કૃતિની સમજણની એક બારી છે અને, ઘણા લોકો માટે, આજે પણ તે સમજ છે.
એડના ફિલિપ્સ સટન - એક જુસ્સાદાર મહિલા કે જેણે મોટે ભાગે એકલા હાથે ચર્ચ ઓફ ધ બ્રધરેનને મૂળ લોકો સાથે કામ કરવા દબાણ કર્યું હતું, નાવાજો રાષ્ટ્રમાં લિબ્રુક મિશન માટે સંપ્રદાયને જમીન આપી હતી - તેણે ઘણા લેખો લખ્યા હતા. ગોસ્પેલ મેસેન્જર મૂળ અમેરિકનોના વિષય પર 1952 માં. એક લેખ, “ધ અમેરિકન ઈન્ડિયન ટુડે,” એ પંક્તિઓનો સમાવેશ કરે છે જે જણાવે છે કે કેવી રીતે શ્વેત ભાઈઓને અન્યાયથી ફાયદો થયો છે: “અમે એ ભૂમિ પર જીવ્યા અને સમૃદ્ધ થયા છીએ જે આપણા વડવાઓએ ભારતીયો પાસેથી છીનવી હતી.” તેમ છતાં, અન્ય લેખ, "રણમાં ઝૂંપડપટ્ટી" માં તેણીએ તે જ લોકોના પવિત્ર ધર્મોને ઘટાડીને કહ્યું, "સૌથી ઉપર, તેઓને ભય અને અંધશ્રદ્ધાથી મુક્ત કરવાની જરૂર છે જે તેમના જીવનને ત્રાસ આપે છે અને દુઃખી કરે છે. તેમને ખ્રિસ્તી ધર્મની જરૂર છે. જો કે આ આપણા વિશ્વાસના સારા સમાચાર શેર કરવાની સાચી ખ્રિસ્તી ઇચ્છામાં મૂળ હતું, પણ આ તે જ વિચારધારા હતી જેનો ઉપયોગ બોર્ડિંગ શાળાઓના આઘાતને બનાવવા માટે કરવામાં આવતો હતો.
20મી સદીના મધ્યમાં મૂળ લોકો સાથે ભાઈઓના કામના કેન્દ્રમાં આ દ્વિભાષા છે: ભાઈઓ, જરૂરિયાતમંદ વસ્તીની સેવા કરવા માટે હંમેશા ઉત્સુક, ગરીબી અને દલિત લોકો માટે અન્યાયના મુદ્દાઓને સંબોધવાના પડકાર તરફ આગળ વધ્યા; તે જ સમયે, ભાઈઓએ ઘણી સ્ટીરિયોટાઇપ્સ અને ધારણાઓને આંતરિક બનાવી હતી જે સૂચવે છે કે શ્વેત સંસ્કૃતિ આદિવાસીઓની સંસ્કૃતિઓ કરતાં સ્વાભાવિક રીતે વધુ વિકસિત હતી અને, તેમના કાર્ય દ્વારા, તે વિચારોને કાયમી બનાવી અને ફેલાવી.
અમે, એક જ સમયે, ઓળખી શકીએ છીએ કે અમે ભાઈઓ તરીકે અમે જે શ્રેષ્ઠ વિચાર્યું તે બરાબર કરી રહ્યા છીએ અને એ પણ ઓળખી શકીએ છીએ કે અમે અમેરિકન ઇતિહાસના એક વ્યાપક, ઊંડે ઊંડે મુશ્કેલીમાં ભાગ લીધો હતો.
કેટલીકવાર, આપણા ઇતિહાસના ટુકડાઓ શોધી કાઢવાનો અર્થ એ છે કે તાજેતરના વર્ષોમાં વાર્તાઓ કહેવાના બહાદુર લોકો દ્વારા તાજી બનેલી અમારી કથાઓ પર સખત નજર નાખવી. નોંધપાત્ર બાબત એ છે કે, સાંસ્કૃતિક નરસંહારના સરકાર દ્વારા સંચાલિત પ્રોજેક્ટ હોવા છતાં, યુ.એસ.માં સેંકડો અને સેંકડો જાતિઓ આજે પણ તેમની ઘણી સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ અને ધર્મોને જાળવી રાખે છે અને કાર્ય પર પુનરુત્થાનના સમૃદ્ધ પ્રયાસો કરે છે. આ પીડા, હ્રદયની વેદના અને દુર્વ્યવહારની વાર્તા છે, પરંતુ તે સ્થિતિસ્થાપકતા અને આશાની પણ વાર્તા છે.
આવા ઈતિહાસને પાછું જોઈને સત્ય બોલવું એ પવિત્ર બાબત છે. આ અમારું કાર્ય આજે અને દરરોજ છે.
મોનિકા મેકફેડન તાજેતરમાં ઓફિસ ઓફ પીસ બિલ્ડીંગ એન્ડ પોલિસીમાં વંશીય ન્યાય સહયોગી તરીકે સેવા આપી હતી. એક વર્ષ પહેલાં, તેણીએ ચર્ચ ઓફ ધ બ્રધરન્સ માટે એક મહિના લાંબી નેટિવ અમેરિકન ચેલેન્જનું નેતૃત્વ કર્યું હતું.