રિફ્લેક્શન્સ | 9 એપ્રિલ, 2021

યુદ્ધના ઘા અને શાંતિ માટેનું સ્થળ

દરેક વસંત, ધ એસોસિયેટેડ ચર્ચ પ્રેસ પાછલા વર્ષ દરમિયાન પ્રકાશિત થયેલા વિશ્વાસ કોમ્યુનિકેટર્સના શ્રેષ્ઠ કાર્યને તેના ACP "બેસ્ટ ઓફ ધ ચર્ચ પ્રેસ" પુરસ્કારો સાથે સન્માનિત કરે છે. એપ્રિલ 2021 માં, વેન્ડી મેકફેડને આ લેખ માટે "ધર્મશાસ્ત્રીય પ્રતિબિંબ (લાંબા સ્વરૂપ) માટે મેરિટ એવોર્ડ" જીત્યો.


ગૃહયુદ્ધ પેઢીઓ પહેલા સમાપ્ત થઈ ગયું, પરંતુ ઘા હજુ પણ આપણી સાથે છે. આપણો દેશ ગુલામીના પાપ અને પરિણામે હિંસામાંથી મુક્ત થયો નથી. તે અત્યારે ખાસ કરીને સ્પષ્ટ છે કારણ કે રાષ્ટ્ર જાતિવાદની પીડા અને ક્રોધાવેશમાં આંચકી લે છે.

ડંકર મીટિંગહાઉસમાંથી આપણે શું શીખી શકીએ જે એન્ટિએટમના યુદ્ધ દરમિયાન યુદ્ધના થિયેટરનું અનિચ્છનીય કેન્દ્ર બન્યું? આજના યુદ્ધમાં આપણે શાંતિના સાક્ષી કેવી રીતે બની શકીએ?

ચર્ચ ઓફ ધ બ્રધરેન મિડ-એટલાન્ટિક ડિસ્ટ્રિક્ટે સપ્ટેમ્બર 50માં મેરીલેન્ડના શાર્પ્સબર્ગમાં યુદ્ધના મેદાનમાં ડંકર મીટિંગહાઉસ ખાતે (વર્ચ્યુઅલ) 2020મી પૂજા સેવાનું આયોજન કર્યું હતું.

જો તમે પુસ્તકનું શીર્ષક લખો છો ડગ્લાસ અને લિંકન લોકપ્રિય વેબસાઇટ પર સર્ચ બારમાં, તમને એક સંદેશ મળશે જે કહે છે, “શું તમારો મતલબ હતો ડગ્લાસ અને લિંકન"

જ્યારે બે નામોનો એકસાથે ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે, ત્યારે ઘણા લોકો ઇલિનોઇસમાં લિંકનના રાજકીય હરીફ સ્ટીફન ડગ્લાસ વિશે વિચારે છે. પરંતુ જ્યારે ગૃહયુદ્ધ અને તેના નિષ્કર્ષ તરફ દોરી ગયેલી ઘટનાઓ વિશે વિચારવું, ત્યારે ફ્રેડરિક ડગ્લાસ વિશે વિચારવું વધુ સચોટ હશે.

આ આકર્ષક અને ગતિશીલ વ્યક્તિત્વ એક ગુલામ કાળી સ્ત્રીનો પુત્ર અને એક સફેદ માણસ હતો જે કદાચ તેનો માલિક હતો. તે માત્ર સ્વતંત્રતામાં ભાગી જવામાં વ્યવસ્થાપિત થયો ન હતો, પરંતુ તે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને વિદેશમાં આયર્લેન્ડ અને ગ્રેટ બ્રિટન બંનેમાં પ્રભાવશાળી નાબૂદીવાદી વક્તા બન્યા હતા. તેમને સંખ્યાબંધ રાષ્ટ્રીય નેતાઓ, સૌથી નોંધપાત્ર રીતે પ્રમુખ અબ્રાહમ લિંકનનું સન્માન હતું.

ડગ્લાસે રાષ્ટ્રપતિને ગુલામીની બાબતમાં વધુ ઝડપથી આગળ વધવા વિનંતી કરી. તેમના અવિરત પ્રયાસોના ભાગ રૂપે, તેમણે અશ્વેત પુરુષોને યુનિયન માટે લડવા માટે સક્ષમ થવા માટે દબાણ કર્યું. તેમણે આને નાગરિકતા તરફના નિર્ણાયક પગલા તરીકે જોયું. યુદ્ધ પછી, જ્યારે લિંકને ગુલામીને અમેરિકાની ગણાવી રાષ્ટ્રીય પાપ, તે ડગ્લાસે 1861 માં પ્રકાશિત કરેલી ભાષા પર ચિત્રકામ કરી રહ્યો હતો.

એન્ટિએટમ ખાતેના યુદ્ધ પછીના દિવસોમાં, સપ્ટેમ્બર 1862માં, લિંકને પ્રારંભિક મુક્તિની ઘોષણા જારી કરી. થોડા સમય પહેલા, પ્રથમ બ્લેક યુનિયન રેજિમેન્ટ્સ અસ્તિત્વમાં આવી.

તેમાંથી એક રેજિમેન્ટ, 2જી લ્યુઇસિયાના નેટિવ ગાર્ડ, મિસિસિપીના કિનારે આવેલા શિપ આઇલેન્ડ પર સોંપવામાં આવી હતી, જ્યાં તેમનું કામ કબજે કરાયેલા સંઘના સૈનિકોની રક્ષા કરવાનું હતું. અગાઉ ગુલામ બનાવવામાં આવેલા અશ્વેત લોકો માટે આ ખરેખર વ્યંગાત્મક હતું કે જેઓ ગુલામીને અકબંધ રાખવા માટે લડ્યા હતા તેવા શ્વેત સૈનિકોની રક્ષા કરતા હતા.

જોકે, બ્લેક રેજિમેન્ટ્સ સાથે ગોરા સૈનિકો જેવું વર્તન કરવામાં આવતું ન હતું. કેટલીકવાર તેઓ ફક્ત મજૂર હતા, બંદૂકોને બદલે પાવડા જારી કરતા હતા. તેમને ઓછો પગાર અને ગોરા સૈનિકોનું અડધું રાશન આપવામાં આવતું હતું. પોર્ટ હડસન ખાતે, યુનિયન જનરલ નેથેનિયલ બેંક્સે તેમના મૃતકોને દફનાવવા માટે યુદ્ધવિરામની હાકલ કરી, પરંતુ લ્યુઇસિયાનાના અશ્વેત સૈનિકો પર દાવો કર્યો ન હતો, જેઓ નેટિવ ગાર્ડ્સ તરીકે ઓળખાય છે. તેનાથી પણ વધુ, જ્યારે એક સંઘીય અધિકારીએ તે સૈનિકોને દફનાવવાની પરવાનગી માંગી, ત્યારે "બેંકોએ ના પાડી, એમ કહીને કે તે વિસ્તારમાં કોઈ મૃત નથી." ખાસ કરીને ઘાતકી ઘટનામાં: ફોર્ટ પિલો ખાતે બ્લેક ગેરીસને આત્મસમર્પણ કર્યા પછી, સૈનિકોની હત્યા કરવામાં આવી હતી જ્યારે કોન્ફેડરેટ જનરલ નાથન બેડફોર્ડ ફોરેસ્ટ (નેટિવ ગાર્ડ, પૃષ્ઠ. 48).

પુલિત્ઝર પુરસ્કાર વિજેતા અને ભૂતપૂર્વ યુએસ કવિ વિજેતા નતાશા ટ્રેથવીને કારણે મેં આ બ્લેક રેજિમેન્ટની વાર્તાઓ શીખી છે. દક્ષિણની એક બાયરાશિયલ પુત્રી, તેણે સિવિલ વોરના ઇતિહાસની તપાસ કરવા માટે કવિતાનો ઉપયોગ કર્યો છે અને બ્લેક અનુભવની અવગણના કરેલી યાદો, ખાસ કરીને નેટિવ ગાર્ડ્સ, લ્યુઇસિયાનાની ત્રણ બ્લેક રેજિમેન્ટ. તેણીની લાંબી કવિતા "નેટિવ ગાર્ડ" સોનેટનો જટિલ સમૂહ છે, દરેક નવેમ્બર 1862 થી 1865 સુધીની તારીખથી શરૂ થાય છે.

કવિતાનો વાર્તાકાર એક અશ્વેત સૈનિક છે જે ગુલામ હતો અને પછી તેને મુક્ત કરવામાં આવ્યો હતો. એક પંક્તિમાં, તે સંઘના ઘરમાંથી જર્નલ લે છે અને તેનો ઉપયોગ પોતાના તરીકે કરે છે. જર્નલ લગભગ ભરેલી છે, જોકે, તેથી સૈનિક તેના શબ્દો ત્યાં પહેલેથી લખેલી લીટીઓ વચ્ચે લખે છે. તે આ રીતે તેનું વર્ણન કરે છે: "દરેક પૃષ્ઠ પર, તેની વાર્તા મારી પોતાની સાથે છેદતી છે."

આપણો દેશ છેદતી વાર્તાઓનો દેશ છે. પ્રાથમિક વર્ણન સફેદ વાર્તા છે, પરંતુ તે રેખાઓ વચ્ચે અન્ય વાર્તાઓ લખવામાં આવી છે. ફ્રેડરિક ડગ્લાસ અને નતાશા ટ્રેથવી જેવા લોકો અમને લીટીઓ વચ્ચે લખેલી વાર્તાઓ અને ઊંડો ઘા કે જે ગુલામી અને સફેદ સર્વોપરિતાનું આપણું રાષ્ટ્રીય પાપ છે તેની ગણતરી કરવામાં મદદ કરે છે.

યુદ્ધના ઘા

50 વર્ષથી ચર્ચ ઓફ ધ બ્રધરેન મિડ-એટલાન્ટિક ડિસ્ટ્રિક્ટ એન્ટિએટમના યુદ્ધમાં ડંકર ચર્ચની ભૂમિકાની યાદમાં પૂજા સેવાનું આયોજન કરે છે. એન્ટિએટમનું યુદ્ધ ગૃહ યુદ્ધમાં અને ખરેખર આ રાષ્ટ્રના ઇતિહાસમાં સૌથી લોહિયાળ દિવસ હતો. અમે મુમ્મા મીટિંગહાઉસની વાર્તા સારી રીતે જાણીએ છીએ, જે લોકો માટે હવે ચર્ચ ઓફ ધ બ્રધર તરીકે ઓળખાય છે. શાંતિપ્રિય લોકોનું સભાસ્થાન. મીટિંગહાઉસ જે હિંસાથી આગળ નીકળી ગયું હતું તે વર્ણવવા માટે લગભગ ખૂબ જ ભયાનક હતું.

50 વર્ષથી, અમે યાદ કરવા અને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે ભેગા થયા છીએ. પરંતુ આ વર્ષ, 2020, અલગ છે. અમે રોગચાળાની વચ્ચે છીએ, અલબત્ત, જેનો અર્થ છે કે અમારી પૂજા સેવા વર્ચ્યુઅલ છે.

પરંતુ આ વર્ષ બીજી રીતે પણ જુદું છે: માત્ર થોડા મહિનાઓમાં જ આપણો દેશ જાગી ગયો છે. મોટાભાગના લોકો હવે સ્પષ્ટપણે જોઈ રહ્યા છે કે આપણને જાતિવાદની ગંભીર સમસ્યા છે. એક ચોંકાવનારી સંખ્યા જાતિવાદ વિશે કૂચ કરી રહી છે, જાતિવાદ વિશે વાંચી રહી છે, જાતિવાદ વિશે વાત કરી રહી છે.

કદાચ રોગચાળાએ જાહેર કરેલી વાસ્તવિકતાઓ અને 2020ની દ્રષ્ટિ કે જેના દ્વારા આપણે જાતિવાદના વાયરસને જોઈ રહ્યા છીએ તેની વચ્ચે કોઈ જોડાણ છે. નવી આંખો સાથે આપણે 1865 માં સમાપ્ત થયેલા યુદ્ધ અને હજી સુધી સમાપ્ત ન થયેલા વાયરસ વચ્ચેનું જોડાણ જોઈ રહ્યા છીએ. અમે યુદ્ધના ઘામાંથી જીવી રહ્યા છીએ.

પ્રબોધક યર્મિયાએ કહ્યું, "તેઓએ મારા લોકોના ઘાને બેદરકારીથી સારવાર આપી છે, 'શાંતિ, શાંતિ' કહીને, જ્યારે શાંતિ નથી" (યર્મિયા 6:14). પ્રબોધક એક અલગ સમય અને અલગ લોકો વિશે વાત કરી રહ્યા હતા, પરંતુ આપણે બેદરકારીથી સારવાર કરાયેલા ઘાની પીડા અને જોખમને ઓળખી શકીએ છીએ.

પરંતુ આપણે કેવી રીતે કહી શકીએ કે જ્યારે ગૃહયુદ્ધનો અંત લાવવામાં આવ્યો અને ગુલામીની સાંકળો તૂટી ગઈ ત્યારે આપણા રાષ્ટ્રીય ઘાને બેદરકારીપૂર્વક સારવાર આપવામાં આવી હતી? હા, યુદ્ધનો સત્તાવાર અંત આવ્યો, પરંતુ બધી સાંકળો દૂર થઈ ગઈ નથી. અહીં તેમાંથી કેટલીક સાંકળો છે:

  • પુનર્નિર્માણનો સમયગાળો જે અશ્વેત લોકો માટે એક દુઃસ્વપ્ન બની ગયો અને અન્યાયી પાયો નાખ્યો જેના પર આજની સંસ્થાઓ બનાવવામાં આવી છે. એક નવા અહેવાલમાં, સમાન ન્યાય પહેલ 1865 થી 1877 સુધીના આતંકવાદના શાસનનું વિગતવાર વર્ણન કરે છે. પ્રબોધક યર્મિયા કહે છે કે મારા લોકોના ઘાની બેદરકારીથી સારવાર કરવામાં આવી છે.
  • જિમ ક્રો કાયદાઓ કે જેણે લગભગ કોઈ પણ વસ્તુ માટે અશ્વેત લોકોની ધરપકડ કરવાનું શક્ય બનાવ્યું હતું - કાયદા કે જેણે અગાઉ ગુલામ બનાવ્યા હતા તેઓને તેઓને ગુલામ બનાવ્યા હતા તેવા જ લોકો પાસે કરારબદ્ધ કામદારો તરીકે પાછા ફરવા દબાણ કર્યું હતું. મારા લોકોના ઘાની બેદરકારીથી સારવાર કરવામાં આવી.
  • અશ્વેત લોકોને મતદાન કરવાથી રોકવાની યુક્તિઓ. મારા લોકોના ઘાની બેદરકારીથી સારવાર કરવામાં આવી.
  • લિંચિંગ. મારા લોકોના ઘાની બેદરકારીથી સારવાર કરવામાં આવી.
  • અશ્વેત લોકોને અમુક પડોશમાં સીમિત કરવા અને બેંકોને તેમને નાણાં ઉછીના આપવાથી રોકવા માટે રેડલાઇનિંગ. મારા લોકોના ઘાની બેદરકારીથી સારવાર કરવામાં આવી.
  • શિક્ષણ, આરોગ્ય સંભાળ અને પર્યાવરણમાં અસમાનતા જે રંગીન લોકોના જીવનને ટૂંકાવે છે. મારા લોકોના ઘાની બેદરકારીથી સારવાર કરવામાં આવી.
  • ફોજદારી ન્યાય પ્રણાલી કે જે લોકો સાથે તેમની ચામડીના રંગ અને તેમની સામાજિક જાતિના આધારે અલગ રીતે વર્તે છે. મારા લોકોના ઘાની બેદરકારીથી સારવાર કરવામાં આવી.

જ્યારે મેં કેલિફોર્નિયામાં પાંચમા ધોરણના વિદ્યાર્થી તરીકે સિવિલ વોરનો અભ્યાસ કર્યો, ત્યારે તે સમય અને માઇલોમાં ખૂબ દૂર લાગ્યું. હું યુદ્ધના મેદાનોથી દૂર એક ખંડમાં રહેતો હતો, અને યુદ્ધ સો વર્ષ પહેલાં સમાપ્ત થઈ ગયું હતું.

પાછળથી, જ્યારે હું મેરીલેન્ડ ગયો, ત્યારે તે ભૌગોલિક અંતર નોંધપાત્ર રીતે ઘટ્યું. ત્યારપછીના વર્ષોમાં, સમયમર્યાદા પણ આવી ગઈ છે: ગૃહ યુદ્ધ શરૂ થયું છે તેવું લાગતું નથી. માત્ર મારી ચારે બાજુ અસરો જ નથી, પરંતુ આપણો દેશ હજુ પણ પ્રતીકો અને ભાષામાં છવાયેલો છે. જેમર ટિસ્બી કહે છે, "યુનિયન અને સંઘીય દળોએ તેમની બંદૂકો મૂક્યા પછી 150 થી વધુ વર્ષો પછી, અમેરિકા હજુ પણ ગૃહ યુદ્ધ લડી રહ્યું છે" (સમાધાનનો રંગ, પી. 200). નતાશા ટ્રેથવી તેને "સ્મરણ પરની હરીફાઈ" તરીકે વર્ણવે છે.

શાંતિ માટે એક સ્થળ

પાછા 1862 માં, જ્યારે યુદ્ધ જર્મન બેપ્ટિસ્ટ ભાઈઓના ઘરો અને ખેતરો પર પહોંચ્યું, ત્યારે મુમ્મા મીટિંગહાઉસ તેના પર છવાયેલા લશ્કરી દળો માટે ઉપયોગિતા અને સગવડનું સ્થળ બની ગયું. તે લશ્કરી વ્યૂહરચના વિકસાવનારાઓ માટે ધ્યાન કેન્દ્રિત હતું. તે હોસ્પિટલ, ઓપરેટિંગ રૂમ, શબઘર, કબ્રસ્તાન હતું.

આજે આપણે એન્ટિએટમનું યુદ્ધ યાદ કરીએ છીએ, તે દિવસે હારી ગયેલા જીવો અને ડંકર ચર્ચ કે જે કેટલાકને ધમધમતા સમુદ્રની વચ્ચે દીવાદાંડી જેવું લાગતું હતું. અમારી પાસે વાર્ષિક પૂજા સેવા છે કારણ કે a સ્થળ તેનો અર્થ 1862માં કંઈક હતો. તે શાંતિ માટેનું સ્થળ હતું.

જો આપણું રાષ્ટ્ર હજુ પણ ગૃહયુદ્ધ લડી રહ્યું છે, તો આજે આપણે શાંતિ માટેનું સ્થળ કેવી રીતે બની શકીએ? અંધકારમાં અને મૃત્યુની છાયામાં બેઠેલા લોકોને આપણે કેવી રીતે પ્રકાશ આપી શકીએ? આપણે આપણા પગને શાંતિના માર્ગમાં કેવી રીતે માર્ગદર્શન આપી શકીએ?

પ્રથમ, આપણે હોસ્પિટલ બની શકીએ. ડંકર ચર્ચને સંજોગો દ્વારા હોસ્પિટલ બનવાની ફરજ પડી હતી, પરંતુ અમે પસંદગી દ્વારા હોસ્પિટલ બની શકીએ છીએ.

જો તમારા શરીરમાં કોઈ ઘા રૂઝાયો નથી, તો કંઈક ખોટું છે અને તમારે તેના વિશે કંઈક કરવું જોઈએ. જો તે ચેપ છે, તો તમારા ડૉક્ટર મજબૂત એન્ટિબાયોટિક લખી શકે છે. જો તે હાડકું છે જે યોગ્ય રીતે સેટ કરવામાં આવ્યું નથી, તો તમારે તેને ફરીથી તોડીને ફરીથી સેટ કરવાની જરૂર પડી શકે છે. જો તે કેન્સર છે, તો તમારે ગંભીર સારવારની જરૂર પડી શકે છે જે વાસ્તવમાં તમારા શરીરને નુકસાન પહોંચાડે છે-પરંતુ સારવાર વિના તેને વધુ સારી માનવામાં આવે છે. જ્યારે નિદાન સાંભળવું મુશ્કેલ હોય ત્યારે પણ, ચર્ચ ઉપચાર માટેનું સ્થાન હોવું જોઈએ.

તેમની હત્યાના દિવસો પહેલા, લિંકને તેમનું બીજું ઉદ્ઘાટન ભાષણ આપ્યું હતું. તેમણે કહ્યું, “આપણે જે કામમાં છીએ તે પૂર્ણ કરવા માટે આપણે પ્રયત્ન કરીએ; દેશના ઘાવને બાંધવા માટે; જેણે યુદ્ધ સહન કર્યું છે તેની સંભાળ રાખવી, અને તેની વિધવા અને તેના અનાથ માટે - આપણી વચ્ચે અને તમામ રાષ્ટ્રો સાથે, ન્યાયી, અને કાયમી શાંતિ પ્રાપ્ત કરવા અને તેને વળગી શકે તે બધું કરવા માટે.


રોગચાળા દરમિયાન, મેં સામાન્ય કરતાં વધુ ચાલ્યું છે અને મારી નજીકના ઘણા જંગલોથી પરિચિત થયો છું. એકમાં, મેં એક વિચિત્ર દૃશ્ય જોયું: સાંકળ-લિંક વાડની આસપાસ એક વૃક્ષ ઉગ્યું હતું. વાડ ઝાડના થડમાંથી બરાબર ચાલી હતી. કોઈ વૃક્ષ પ્રેમી તે બનવાની યોજના કરશે નહીં. વૃક્ષે ઘાને શક્ય તેટલું શ્રેષ્ઠ રીતે સંભાળ્યું, પરંતુ તે વિકૃત થઈ ગયું.

આપણો દેશ એવા યુદ્ધના ઘાને દૂર કરી શકતો નથી જેણે આપણને લાંબા સમય પહેલા ઘા કર્યા હતા. પરંતુ આપણે તે ઘાને 2020 વિઝનથી ચકાસી શકીએ છીએ. અમે તે ઘાવનું નિદાન અને સારવાર કરી શકીએ છીએ. હા, આપણે હોસ્પિટલ બની શકીએ.

પરંતુ શાંતિનું સ્થળ બનવા માટે આપણે ઘાને રોકવા માટે પણ કામ કરવું જોઈએ. ફ્રેડરિક ડગ્લાસને લિંકનની હત્યાની જાણ થયા પછી, તેણે હત્યારાની ક્રિયાને "સંકેન્દ્રિત વાયરસ નૈતિક ઝેરને આભારી છે, જે માનવ ગુલામીની બે સદીઓથી વધુ સંચિત છે, જે એક ભયંકર અને આઘાતજનક ગુનામાં ક્રોધની શીશી તરીકે રાષ્ટ્ર પર ઠાલવે છે" (લોહીનું દરેક ટીપું, પૃષ્ઠ. 289).

આ કિનારાઓ પર ગુલામી શરૂ થઈ ત્યારથી હવે આપણી પાસે ચાર સદીઓ છે, અને ક્રોધની શીશી હજી પણ શક્તિશાળી છે. કેન્દ્રિત વાયરસ આજે પણ આપણને ઝેર આપી રહ્યો છે. આપણે ઝેર રેડતા અટકાવવું જોઈએ.

જ્યારે ઝેરને નકારવાની વાત આવે છે, ત્યારે ચર્ચ ઓફ ધ બ્રધરન્સ પાસે કંઈક બનાવવાનું છે. ત્યાં સ્પષ્ટ ગુલામી વિરોધી માન્યતાઓ હતી જેણે આ ચર્ચને વિભાજન કરતા અટકાવ્યું હતું, જેમ કે મેથોડિસ્ટ્સ, પ્રેસ્બિટેરિયન્સ અને બાપ્ટિસ્ટોએ કર્યું હતું. અને શાંતિ અને અહિંસા પ્રત્યે પ્રતિબદ્ધતા હતી જેણે ડંકર ચર્ચને સમગ્ર દેશ માટે પ્રતીક તરીકે તેની લાંબા સમયની શક્તિ આપી. આ મહત્વપૂર્ણ છે.

પરંતુ અમારી પાસે પડકારો પણ છે: અમારા મોટાભાગના વર્ષોથી અમે અમેરિકન ડીએનએમાં સફેદ સર્વોચ્ચતા સાથે સમાન ગૂંચવણમાં ડૂબેલા છીએ. અમે યથાસ્થિતિ સાથે આરામદાયક છીએ. જેમર ટિસ્બી કહે છે: "ઐતિહાસિક રીતે કહીએ તો, જ્યારે જાતિવાદ અને સમાનતા વચ્ચેની પસંદગીનો સામનો કરવામાં આવે છે, ત્યારે અમેરિકન ચર્ચે એક પ્રેક્ટિસ કરવાનું વલણ અપનાવ્યું છે. સુસંગત ખ્રિસ્તી ધર્મને બદલે એ હિંમતવાન ખ્રિસ્તી ધર્મ" (પૃ. 17).

એન્ટિએટમના નમ્ર ભાઈઓ કદાચ હિંમતવાન બનવાનો પ્રયાસ કરતા ન હોય, પરંતુ તેઓ ચોક્કસપણે સંડોવાયેલા ન હતા. તેઓ યુદ્ધના સમયે અપ્રતિરોધનો અભ્યાસ કરતા હતા.

આજે આપણે શું કહેવાય છે? આપણે કેવી રીતે સંડોવણી ટાળી શકીએ, અને કેવી રીતે હિંમતવાન બની શકીએ?

અમે અમારી સૂચનાઓ ઇસાઇઆહ 58 માં શોધી શકીએ છીએ. આ શબ્દો એવું લાગે છે કે જાણે તેઓ એવા લોકો માટે લખવામાં આવ્યા હોય જે હજુ પણ યુદ્ધના ઘા સહન કરી રહ્યા છે. તેઓ આ જ ક્ષણ માટે સંદેશ જેવા અવાજ કરે છે.

શું આ તે ઉપવાસ નથી જે મેં પસંદ કર્યું છે:
દુષ્ટતાના બંધનોને છૂટા કરવા માટે,
ભારે બોજો પૂર્વવત્ કરવા માટે,
દલિતને મુક્ત થવા દેવા માટે,
અને તમે દરેક જુવાળ તોડી નાખો છો?
શું ભૂખ્યા સાથે તમારી રોટલી વહેંચવી નથી,
અને જે ગરીબોને બહાર કાઢી મૂકવામાં આવ્યા છે તેઓને તમે તમારા ઘરે લાવો;
જ્યારે તમે નગ્ન જોશો, કે તમે તેને ઢાંકી દો છો,
અને તમારી જાતને તમારા પોતાના માંસથી છુપાવશો નહીં?
પછી તારો પ્રકાશ સવારની જેમ ફૂટશે,
તમારો ઉપચાર ઝડપથી આગળ વધશે,
અને તમારું ન્યાયીપણું તમારી આગળ ચાલશે;
પ્રભુનો મહિમા તમારા પાછળના રક્ષક હશે.
પછી તમે બોલાવશો, અને પ્રભુ જવાબ આપશે;
તમે રડશો, અને તે કહેશે, 'હું આ રહ્યો.'
જો તમે તમારી વચ્ચેથી ઝૂંસરી દૂર કરો છો,
આંગળી ચીંધવી, અને દુષ્ટતા બોલવી,
જો તમે તમારા આત્માને ભૂખ્યા સુધી લંબાવશો
અને પીડિત આત્માને સંતુષ્ટ કરો,
પછી તમારો પ્રકાશ અંધકારમાં પ્રભાત થશે,
અને તમારો અંધકાર મધ્યાહન જેવો હશે.
પ્રભુ તમને નિરંતર માર્ગદર્શન આપશે,
અને દુષ્કાળમાં તમારા આત્માને સંતુષ્ટ કરો,
અને તમારા હાડકાંને મજબૂત કરો;
તમે પાણીયુક્ત બગીચા જેવા થશો,
અને પાણીના ઝરણાની જેમ, જેનું પાણી નિષ્ફળ થતું નથી.
તમારામાંથી જેઓ
જૂના કચરાના સ્થાનો બાંધશે;
તમે ઘણી પેઢીઓના પાયા ઉભા કરશો;
અને તમને ભંગનો સમારકામ કરનાર કહેવામાં આવશે,
ધ રીસ્ટોરર ઓફ સ્ટ્રીટ્સ ટુ વેલ ઇન.

ભંગનું સમારકામ કરનાર. જેઓ વિભાજિત થયા છે તેમને વળતર લાવે છે. તે છે જે ભગવાન આપણને 2020 માં બોલાવે છે - બનવા માટે શાંતિ માટે સ્થળ જે યુદ્ધના ઘા રૂઝાય છે.


વધુ જાણવા માટે

સમાધાનનો રંગ, જેમર ટિસ્બી દ્વારા, ઝોન્ડરવન, 2019.

સપ્ટેમ્બર શોક: એન્ટિએટમ બેટલફિલ્ડનું ડંકર ચર્ચ, એલન શ્મિટ અને ટેરી બાર્કલી દ્વારા, સાવસ બીટી, 2018.



વેન્ડી મેકફેડન ચર્ચ ઓફ ધ બ્રધરન માટે બ્રધર પ્રેસ અને કોમ્યુનિકેશન્સના પ્રકાશક છે.