રોમનો 5: 1-11
રોમનો 5 એક બોલ્ડ નિવેદન સાથે ખુલે છે: "તેથી, અમે વિશ્વાસ દ્વારા ન્યાયી ઠર્યા હોવાથી, અમને અમારા પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્ત દ્વારા ભગવાન સાથે શાંતિ છે" (વિ. 1). આ સૂચવે છે કે એક સમય હતો જ્યારે આપણે ભગવાન સાથે શાંતિમાં ન હતા. એવું લાગે છે કે શ્રદ્ધા નવી સ્થિતિ બનાવે છે અને જૂના ઘાને રૂઝવે છે.
"પાપ" અને "મૃત્યુ" શબ્દો દ્વારા પાઉલનો અર્થ શું થાય છે તે સમજવામાં નિષ્ફળ જઈએ ત્યારે ગેરસમજ કરવી સરળ છે. આજ માટેનું અમારું લખાણ શ્લોક 11 સાથે સમાપ્ત થાય છે. પરંતુ ઘણી વાર બને છે તેમ, ટેક્સ્ટને મોટા સાહિત્યિક સંદર્ભમાં સેટ કરવામાં આવે છે જે તેને કેવી રીતે સમજવું તે વિશે સંકેતો આપે છે.
પાઉલ "પાપ" અને "મૃત્યુ" નો ઉપયોગ કેવી રીતે કરે છે તે સમજવા માટે 12-14ની કલમો તપાસવી જરૂરી છે. નોંધ લો કે "પાપ" એકવચન છે. પોલ માટે આ અસામાન્ય નથી, ખાસ કરીને રોમનોમાં. તે પાપોને અલગ-અલગ કૃત્યો તરીકે માનતો નથી જે ઈશ્વરની ઈચ્છા વિરુદ્ધ છે. તેના બદલે, પોલ પાપને અસ્તિત્વની સ્થિતિ તરીકે વિચારે છે. પાપ એ સ્વયં, ભગવાન અને અન્ય લોકોથી વિમુખતા અથવા અલગ થવાની સ્થિતિ છે.
ઉદાહરણ તરીકે, તે પ્રતિબંધિત ફળ ખાવામાં આદમના આજ્ઞાભંગની નોંધ લે છે. ભગવાનનું પાલન કરવાનો આ ઇનકાર માનવજાતની ભગવાન અથવા અન્યની ચિંતા કર્યા વિના સ્વાર્થી રીતે જીવવાની વલણને દર્શાવે છે. આ સ્વ-કેન્દ્રિતતા માનવ સમુદાય, વ્યક્તિગત શ્રદ્ધા અને ખુદ સર્જન માટે પણ વિનાશક છે.
પાપની સમસ્યા એ સંબંધની સમસ્યા છે. લોકો ભગવાનથી, પોતાની જાતથી અને એકબીજાથી વિખૂટા પડી ગયા છે. હકીકતમાં, બધી સૃષ્ટિ શાલોમ, પુનઃસ્થાપન, ઉપચાર અને શાંતિ માટે હાંફવે છે (રોમન્સ 8:22). આ સ્થિતિ જેલની કોટડી જેવી છે જેમાંથી તમામ સૃષ્ટિને મુક્ત કરવી જોઈએ. આપણે સંપૂર્ણ આત્મનિર્ભરતા અને સ્વતંત્રતાની આપણી પોતાની ઈચ્છાથી ગુલામ છીએ. હકીકતમાં આપણે આત્મમગ્ન છીએ.
"મૃત્યુ" ચરમસીમા પર લઈ જવામાં આવેલા આ પરાકાષ્ઠાને રજૂ કરે છે. પોલ માટે, સ્વ-કેન્દ્રિતતા (પાપ) આખરે મૃત્યુ તરફ દોરી જાય છે (સ્વ, ભગવાન અને અન્ય લોકોથી સંપૂર્ણ વિમુખતા). આપણી મૂંઝવણ પોલની પણ છે (રોમનો 7:15-20, 24-25).
જીસસ એટલે સ્વતંત્રતા
વિભાજન અને પરાકાષ્ઠાની સંબંધિત સમસ્યા માટે પોલનો અભિગમ એ અનુસરવા માટે કડક નિયમો પ્રદાન કરવાનો નથી. તેમનું માનવું હતું કે, માનવતા સંપૂર્ણ બનવા માટે, માનવતાએ આત્મ-શોષણની જેલમાંથી મુક્ત થવું જોઈએ, કારણ કે તે ફક્ત અપરાધ, શરમ અને નૈતિક લકવો તરફ દોરી જાય છે.
પોલ માટે, આપણને જે સ્વતંત્રતાની જરૂર છે તે ઈસુ ખ્રિસ્તમાં જોવા મળે છે. ખ્રિસ્ત સેલના દરવાજાને પહોળો કરે છે. ભગવાનનો આપણને સ્વીકાર એ મુક્તપણે આપેલી ભેટ છે. ભગવાનની કૃપામાં વિશ્વાસ આપણને આપણા જીવનના નિયંત્રણમાં રહેવાની જરૂરિયાતમાંથી મુક્ત કરે છે. આપણી સ્વ-કેન્દ્રિતતા આપણને પોતાને પર્યાપ્ત સારા અને ઈશ્વરની મંજૂરીને પાત્ર બનવા માટે લાયક બનાવવાનો પ્રયાસ કરવા તરફ દોરી જાય છે. જ્યારે આપણે તેમાંથી મુક્ત થઈએ છીએ, ત્યારે આપણે આભાર અને આનંદમાં જીવી શકીએ છીએ. અન્યની સુખાકારી પ્રત્યેની આપણી નિષ્ઠા જવાબદારીને બદલે કૃતજ્ઞતાની અભિવ્યક્તિ બની જાય છે. અમે અતિશય પ્રેમ કરવા અને આનંદપૂર્વક સેવા કરવા માટે મુક્ત છીએ.
વેદના અને વેદનાનો પ્રતિભાવ
આપણામાંના ઘણાએ દુઃખને સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. કારણ કે દુખ જીવનના ખૂબ જ ફેબ્રિકમાં સીવેલું છે, આ આશ્ચર્યજનક નથી. કમનસીબી અને મુશ્કેલી સામે આપણે કેવી રીતે પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ, તે મોટા પ્રમાણમાં નક્કી કરે છે કે આપણે ઉદાર કે કડવા, પ્રેમાળ કે નારાજ, આભારી કે દુઃખી હોઈશું.
રોમ ખાતેનું ચર્ચ અમુક પ્રકારની કમનસીબી અથવા સતાવણીથી પીડાતું હતું. શું તેઓએ જે મુશ્કેલીનો સામનો કરવો પડ્યો તે ઉદારતા કે કડવાશ, રોષ કે પ્રેમ, ફરિયાદ કે કૃતજ્ઞતા તરફ દોરી જશે? શ્લોક 3-5 માં, પાઉલ તેમને કહે છે કે દુ:ખ સહનશક્તિ પેદા કરે છે, સહનશક્તિ ચારિત્ર્ય ઉત્પન્ન કરે છે, અને પાત્ર આશા પેદા કરે છે. જો આપણે આપણા જીવંત અનુભવ વિશે પ્રમાણિક હોઈએ, તો આપણે સ્વીકારવું જોઈએ કે આ ક્યારેક સાચું હોય છે પરંતુ હંમેશા નહીં. આપણામાંના મોટા ભાગના લોકો એવા લોકો છે જેઓ તેમના દુ:ખોથી કચડાઈ ગયા છે. કેટલીકવાર આપણે ગુસ્સો અને બદલો લેવાની ઇચ્છા સાથે દુર્ભાગ્ય સામે પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ.
રોમનો 5 માં આશાનો સંદેશ ઉચ્ચ અને પ્રેરણાદાયક છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે પાઉલ સ્વ-સહાય પુસ્તક લખી રહ્યો નથી. તે ભગવાનને કેવી રીતે ખુશ કરવા અને તેના દ્વારા ભગવાનની મંજૂરી મેળવવા માટે કોઈ યોજના ઓફર કરી રહ્યો નથી. આ પત્રમાં પોલ સ્વકેન્દ્રિતતા અને સ્વાર્થથી મુક્તિની ઘોષણા કરી રહ્યા છે. આ સુધારવા વિશે નથી; આ પરિવર્તન વિશે છે. પાઉલ ઇચ્છે છે કે લોકો ઈશ્વરની સ્વતંત્રતા અને દયાળુ પ્રેમને સ્વીકારે અને તે રીતે નવા બને! આ પ્રેષિત માટે, કૃતજ્ઞતાની નૈતિકતા ફરજની નૈતિકતા કરતાં વધી જાય છે.
નિવારક કૃપા
"પ્રિવેનિયન્ટ" એ એવો શબ્દ નથી જેનો આપણે દરરોજ ઉપયોગ કરીએ છીએ. વાસ્તવમાં, તે એક એવો શબ્દ છે જે આપણામાંથી ઘણાએ ક્યારેય ઉપયોગમાં લીધો નથી. જ્યારે "કૃપા" સાથે જોડી બનાવવામાં આવે છે, ત્યારે આ શબ્દનો અર્થ એ થાય છે કે આપણે તેને જાણતા પહેલા ભગવાન વિશ્વમાં કામ કરતા હતા. કેટલીકવાર નિવારક કૃપાને "અગાઉની" કૃપા કહેવામાં આવે છે. તે આપણા મનને આસપાસ વીંટાળવા માટે એક સરળ શબ્દ હોઈ શકે છે.
આ શબ્દ સૂચવે છે તેમ, વિશ્વમાં ભગવાનનું કાર્ય આપણા તેને જાણતા પહેલા છે. શ્લોક 8 તે આ રીતે કહે છે: "ભગવાન આપણા માટેનો તેમનો પ્રેમ સાબિત કરે છે કે જ્યારે આપણે પાપી હતા ત્યારે ખ્રિસ્ત આપણા માટે મૃત્યુ પામ્યો." પ્રથમ જ્હોન 4:19 તેને બીજી રીતે કહે છે: "અમે પ્રેમ કરીએ છીએ કારણ કે તેણે પહેલા અમને પ્રેમ કર્યો હતો."
નિવારક કૃપા, પૂર્વવર્તી કૃપા.
એક કોયડો
સદીઓથી, ખ્રિસ્તીઓ "ખ્રિસ્ત આપણા માટે મૃત્યુ પામ્યા" (v. 8) ના અર્થ વિશે ચર્ચા કરી રહ્યા છે. આ વાક્ય ખ્રિસ્તીઓમાં એટલો બહોળો ઉપયોગ થાય છે કે મોટાભાગના માને છે કે તેઓ જાણે છે કે તેનો અર્થ શું છે. પાઊલે લખ્યું નથી, "ખ્રિસ્ત આપણા બદલે અથવા આપણી જગ્યાએ મૃત્યુ પામ્યા." તેમ જ તેણે લખ્યું નથી કે ખ્રિસ્તના મૃત્યુએ આપણને મુક્ત કરવા શેતાનને ખંડણી ચૂકવી હતી. ના, તે ફક્ત કહે છે, "ખ્રિસ્ત આપણા માટે મૃત્યુ પામ્યા."
આ કેટલાક ખ્રિસ્તીઓ માટે કોયડારૂપ છે. શું ખ્રિસ્તનું મૃત્યુ ઈશ્વરને બધી સૃષ્ટિ પર કૃપા આપવા માટે જરૂરી હતું? શું ઈસુને આપણા પાપ માટે સજા કરવામાં આવી હતી? વિદ્વાનો ઓછામાં ઓછા સાત સિદ્ધાંતોને સ્વીકારે છે જે પ્રશ્નોના જવાબ આપવાનો પ્રયાસ કરે છે: "શું ઈસુએ મરવું હતું?" અને "જો એમ હોય તો શા માટે?"
બીજો વિચિત્ર શબ્દ છે "ઈશ્વરનો ક્રોધ" (v. 9). એક દેવતા જે માનવતાને પાપની કેદમાંથી મુક્ત કરવા પહેલ કરે છે, અને પ્રેમની અભિવ્યક્તિ તરીકે કરે છે, તે ક્રોધિત નથી લાગતું. જે ઈશ્વરને આપણે પ્રેમ કરીએ છીએ કારણ કે ઈશ્વરે સૌપ્રથમ આપણને પ્રેમ કર્યો હતો, તેને લોહીની તરસ તૃપ્ત કરવા માટે પીડિતની જરૂર જણાતી નથી.
આ દૈવીને સમજવાની ઘણી રીતોમાંથી બે છે - ક્રોધના ભગવાન તરીકે અથવા ભગવાન કે જેનો પ્રેમ આપણા પ્રતિભાવ પહેલા છે. શું આ બે દૃષ્ટિકોણ વચ્ચે ડિસ્કનેક્ટ છે? તેઓ ઓછામાં ઓછા એકબીજાથી તદ્દન અલગ દેખાય છે.
In બાઈબલના અભ્યાસ માટે માર્ગદર્શિકા, રોમનોના પાઠો પર આધારિત ચાર પાઠમાંથી આ ત્રીજો છે. પ્રથમ ત્રણમાંથી દરેક, મોટાભાગે, એકબીજા સાથે સુસંગત છે. પરંતુ તે પણ સ્વીકારવું જ જોઇએ કે પાઉલ ઘણા તારોને લટકાવતા છોડી દે છે, લગભગ અમને તેમના પર ખેંચવા માટે પડકાર આપે છે.
“પાપ” અને “મૃત્યુ” એમ બે શબ્દોનો તેમનો ઉપયોગ આપણને એ શોધવાનું આમંત્રણ આપે છે કે જ્યારે પાઉલે આ પત્ર લખ્યો ત્યારે તેનો અર્થ શું હતો. તેમના પત્રોની પહોળાઈનું સર્વેક્ષણ કરીને, તે ખૂબ જ સંભવ છે કે બંને શબ્દો અર્થમાં સંબંધિત છે. એટલે કે, "પાપ" માનવતાની સ્વ-કેન્દ્રિતતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે સ્વયં, ભગવાન અને અન્ય લોકોથી વિમુખતા તરફ દોરી જાય છે. "મૃત્યુ" એ આત્યંતિક પરાયણની સ્થિતિ છે.
ખ્રિસ્ત ઈસુમાં કૃપાની ભેટ મનુષ્યોને ભગવાન, સ્વ અને અન્ય લોકો સાથે સમાધાન કરે છે. વિભાજન ઓળંગી ગયું, પરાકાષ્ઠાનો અંત આવ્યો અને જેલનો દરવાજો પહોળો થયો. આ આપણા સ્વ-શોષિત ઝોકમાંથી મુક્તિ આપે છે, જે "અન્ય માટે વ્યક્તિઓ" બનવાનું શક્ય બનાવે છે. આ બધું ઈશ્વર તરફથી મળેલી ભેટ છે.
માઈકલ એલ હોસ્ટેટર, ચર્ચ ઓફ ધ બ્રધરનના નિવૃત્ત મંત્રી, વર્જિનિયાના બ્રિજવોટરમાં રહે છે.