જેમ વૃક્ષો ચાલતા હોય છે

માર્કની સુવાર્તાના 8મા અધ્યાયમાં, ઈસુએ એક અંધ માણસને સાજા કર્યાની સૌથી વિચિત્ર વાર્તા છે. શું તે વિચિત્ર બનાવે છે કે ઈસુ આસપાસ પ્રથમ વખત નિષ્ફળતા લાગે છે. આંધળા માણસને ઈસુ પાસે લાવવામાં આવે છે. ઈસુએ માણસની આંખો પર થોડું ઘરેલું મલમ નાખ્યું અને કહ્યું, "શું તમે હવે જોઈ શકો છો?"

તે માણસ જવાબ આપે છે, "સારું, હું જોઉં છું - સોર્ટા. હું લોકોને જોઉં છું, પણ તેઓ ચાલતા વૃક્ષો જેવા દેખાય છે.”

વાર્તા ત્યાં જ રોકો! આપણે જાણીએ છીએ કે તે કેવી રીતે ચાલે છે. બીજો હીલિંગ સ્પર્શ છે અને અંધ માણસ સ્પષ્ટપણે જોઈ શકે છે. પરંતુ ત્યાં જતા પહેલા, રોકાઈ જાઓ અને સમયસર આ ક્ષણ વિશે વિચારો.

જ્યારે તે માણસ, હજુ પણ ઓછામાં ઓછો આંશિક રીતે અંધ હતો, ત્યારે ઈસુ શું વિચારતા હશે? શું તેને આશ્ચર્ય થયું કે ઉપચાર તરત જ સફળ થયો ન હતો? આ, અલબત્ત, પ્રથમ વખત ન હતું કે ઈસુની ઉપચાર શક્તિ નિષ્ફળ ગઈ. માર્ક 6:5 માં અગાઉનો પેસેજ કબૂલ કરે છે કે એક વખત નાઝરેથમાં ઈસુએ જોયું કે તે ભાગ્યે જ કંઈ કરી શક્યા હતા.

જો ઈસુએ આંધળા માણસને સાજા કરવાનો પ્રયાસ કર્યો અને તેનો ઈલાજ શરૂઆતમાં કામ ન આવ્યો, અને જો ઈસુએ નાઝરેથમાં લોકોને સાજા કરવાનો પ્રયાસ કર્યો પણ તે તે કરી શક્યો નહિ, તો મને આશ્ચર્ય થાય છે, "ઈસુને તે વિશે કેવું લાગ્યું?"

ધ્યેયો સિદ્ધ કરવામાં નિષ્ફળતા એ સામાન્ય માનવ અનુભવ હોવો જોઈએ. અને જો ઇસુ બધા સામાન્ય માનવ અનુભવો જાણતા હતા, જેમ કે તે હિબ્રૂ 4:15 માં સૂચવે છે, તો તે નિષ્ફળ થવાની લાગણી જાણતો હતો. તે સારું નથી લાગતું. ઈસુએ કેવી રીતે નિષ્ફળતાને તેમના આત્મવિશ્વાસને નુકસાન થતું અટકાવ્યું? હું કેવી રીતે કરી શકું?

શું ઈસુ કોઈને દોષી શોધવાનો પ્રયત્ન કરશે? અલબત્ત નહીં. તો પછી શા માટે હું વારંવાર કહું છું, "તે મારી ભૂલ નથી!" મારી કલ્પનાને પણ આશ્ચર્ય થાય છે કે અંધ માણસ શું વિચારતો હતો. શું તે નિરાશ હતો? શું તેણે ઈસુ વિશે ઓછું વિચાર્યું કારણ કે તેની દૃષ્ટિ સંપૂર્ણ રીતે પુનઃસ્થાપિત થઈ ન હતી, અથવા તે સંતુષ્ટ હતો કે થોડી દૃષ્ટિ કોઈ કરતાં વધુ સારી નથી?

આમાંના કોઈપણ પ્રશ્નોનું અન્વેષણ કરવાથી મને માનવ હોવાનો અર્થ શું થાય છે તેના પર પ્રતિબિંબિત થાય છે. હું ઈસુ વિશે શું માનું છું તે તપાસવા માટે પણ તે મને દોરી જાય છે. મનોવિજ્ઞાન, ધર્મશાસ્ત્ર અને આત્મનિરીક્ષણના ઊંડા મુદ્દાઓ અહીં છુપાયેલા છે.

ઈસુએ શું વિચાર્યું હશે અથવા આંધળા માણસે શું વિચાર્યું હશે તે વિચારવા ઉપરાંત, બીજો પ્રશ્ન છે. સુવાર્તાના લેખક, માર્ક, એક વાર્તાનો સમાવેશ કરીને શું વિચારી રહ્યા હતા જેમાં ઈસુની ક્રિયા પ્રથમ વખત સંપૂર્ણ કરતાં ઓછી હતી?

માર્ક તેમની ગોસ્પેલમાં આ વાર્તાને નિર્ણાયક બિંદુએ મૂકે છે. તે તરત જ એપિસોડ માટે સ્ટેજ સેટ કરે છે. ત્યાં ઈસુએ તેના શિષ્યોને પૂછ્યું કે શું તેઓ તેને સમજે છે (માર્ક 8:29). પીટર સામાન્ય રીતે સ્પષ્ટ કરે છે કે તે ઈસુને ખ્રિસ્ત તરીકે જાણે છે. પરંતુ ઈસુ આગળ કહે છે કે તેમની મુસાફરીમાં મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનનો સમાવેશ થશે. તે જ સમયે જ્યારે પીટર જણાવે છે કે તે ખરેખર ઈસુને સમજી શકતો નથી તેમ તેણે વિચાર્યું હતું.

માર્કની વાર્તાનું સ્થાન એ પછી વાચકોને એ શક્યતા શોધવામાં મદદ કરવાની એક ચતુર રીત છે કે જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે ઈસુ ખ્રિસ્ત છે ત્યારે તેનો અર્થ શું થાય છે તે આપણે પણ ગેરસમજ કરી શકીએ છીએ. અથવા, અંધ માણસ સાથે, આપણે આપણી સમજમાં માત્ર આંશિક રીતે સાચા હોઈ શકીએ છીએ.

તેથી માર્ક ક્રિસ્ટોલોજી સાથે, ઈસુ નિષ્ફળતા સાથે અને અંધ માણસ નિરાશા સાથે વ્યવહાર કરી રહ્યો છે. આ તમામ અનુસરવા યોગ્ય રસ્તાઓ છે. પરંતુ આજે હું અંધ માણસના અવલોકનથી મોહિત થયો છું: "હું લોકોને જોઉં છું, પરંતુ તેઓ ચાલતા વૃક્ષો જેવા દેખાય છે."

મારી કલ્પનામાં, મને લાગે છે કે ઈસુએ કહ્યું, "આવો અને ફરી પ્રયાસ કરીએ." તે અંધ માણસને સાજા કરવા માટે બીજા હીલિંગ સ્પર્શની જરૂર હતી કારણ કે આપણે લોકોને ઝાડની જેમ ચાલતા જોતા નથી. તે ખરેખર તેમને ન જોયા જેવું છે. એવું લાગે છે કે તેઓ ખરેખર લોકો નથી.

અલબત્ત એ યાદ રાખવું જરૂરી છે કે મેં વાર્તાને અધવચ્ચે જ અટકાવી દીધી છે. મારું બહાનું એ છે કે કેટલીકવાર હું એ સમજવામાં નિષ્ફળ થાઉં છું કે મારા જીવનની એક ક્ષણ નિર્ણાયક બિંદુ નથી પરંતુ એક વાર્તાનો એક ભાગ છે જે ચાલુ રહે છે.

તેથી બીજા સ્પર્શ પછી, માણસે જોયું અને - શાસ્ત્ર કહે છે - તેણે સ્પષ્ટ જોયું! હું માનું છું કે પરીક્ષણ એ હતું કે તે અન્ય લોકોને લોકો તરીકે કેટલી સારી રીતે જોઈ શકે છે. બની શકે કે બીજો સ્પર્શ તેની આંખોને સાજા કરવાનો ન હતો, પરંતુ તેનું હૃદય હતો.

શું આપણને બીજા લોકોને જોવાથી-ખરેખર હૃદય-થી-હૃદય-જોવાથી રોકે છે?

આ એક મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન છે કારણ કે આપણે ખ્રિસ્તીઓ માને છે કે ભગવાન ઈસુમાં આપણી પાસે આવ્યા હતા. તે એક સિદ્ધાંત છે જેને આપણે અવતાર કહીએ છીએ. અને જો આપણે માનીએ છીએ કે ભગવાન માનવ સ્વરૂપમાં આપણી વચ્ચે આવ્યા છે, તો તે દરેક માણસને હું સંભવિત "ભગવાન વાહક" ​​ને મળતો બનાવે છે.

મને લાગે છે કે બાઈબલની વાર્તાઓમાં દસમાંથી નવ વખત જ્યારે ભગવાન કોઈને પ્રાપ્ત કરવા માંગે છે, ત્યારે ભગવાન માનવ સંદેશવાહક દ્વારા સંદેશ મોકલે છે. તેનો અર્થ એ છે કે હું જે પણ વ્યક્તિને મળું છું તેના પ્રત્યે મારે સચેત રહેવાની જરૂર છે.

"વૃક્ષો પર ચાલવા" તરીકે નહીં પરંતુ એક વ્યક્તિ-થી-વ્યક્તિની વાસ્તવિક મુલાકાત સાથે.

હિબ્રૂઝનું પુસ્તક કહે છે કે અન્ય લોકો માટે ખુલ્લા અને ગ્રહણશીલ રહેવાથી-તેમને કોઈ ઉપરી સ્તર કરતાં વધુ ઊંડાણ પર સંબંધ બાંધીને-આપણામાંથી કેટલાકએ "અજાણતા દૂતોનું મનોરંજન કર્યું" (હેબ્રી 13:2). આપણામાંના કેટલાકને ભગવાનના સંદેશવાહકો દ્વારા વાત કરવામાં આવી છે અને તે જાણતા પણ નથી.

એકવાર જ્હોન બાપ્તિસ્તે તેના કેટલાક માણસોને ઈસુને એક રસપ્રદ પ્રશ્ન પૂછવા મોકલ્યા: "જે આવવાનો છે તે તમે જ છો કે આપણે બીજાની રાહ જોઈએ?"

હું ધારું છું કે જ્હોનનો પ્રશ્ન એ દરેક વ્યક્તિને પૂછવાની જરૂર છે જેનો માર્ગ મારો પસાર થાય છે: "શું તમે તે છો જે આવવાના છે, અથવા હું બીજાની રાહ જોઉં છું?"

તમને ઈસુએ મોકલેલો જવાબ યાદ હશે. “તમે જે જુઓ છો તે જ્હોનને કહો. અંધ લોકો તેમની દૃષ્ટિ મેળવી રહ્યા છે, લંગડા લોકો ચાલી રહ્યા છે, રક્તપિત્તવાળા લોકો સાજા થઈ રહ્યા છે, બહેરા લોકો સાંભળી શકે છે, અને ગરીબ લોકો માટે સારા સમાચાર છે." સાજા થવું અને સાજા થવું એ ત્યારે થાય છે જ્યારે આપણે લોકોને ઝાડ તરીકે ચાલતા જોતા નથી.