Pourquoi Jésus devait-il mourir ?

« Pourquoi Jésus a-t-il dû mourir ? Pendant des siècles, l'Église a utilisé plusieurs concepts différents pour répondre à cette question, qui sous-tend ce que nous appelons «l'expiation». Mais ces concepts sont problématiques pour les églises de paix, au moins en partie parce qu'ils répondent à la mauvaise question.

Il peut être surprenant que la réponse la plus connue à cette mauvaise question provienne d'une forme de gouvernement abandonnée il y a des siècles, bien qu'un vestige influence toujours notre société. Cette réponse bien connue est que Jésus est mort pour satisfaire une dette due à Dieu par l'humanité pécheresse, c'est-à-dire pour satisfaire la peine de mort exigée par la loi de Dieu. Ce concept s'appelle la "satisfaction" de l'expiation.

La première version complète de ce concept est apparue dans le livre Pourquoi le Dieu-Homme, publié en 1098 par Anselme, archevêque de Cantorbéry. La société qu'Anselme connaissait était structurée par le féodalisme et gouvernée par un seigneur féodal. Dans ce système, lorsqu'un subalterne offensait le seigneur, la stabilité de l'ordre social dépendait de la capacité du dirigeant soit à punir l'offenseur, soit à exiger satisfaction.

En visualisant la mort de Jésus comme le paiement d'une dette envers Dieu, il est évident qu'Anselme a imaginé Dieu dans le rôle du seigneur féodal ultime. Anselme croyait que le péché humain avait perturbé l'ordre de l'univers de Dieu. Pour rétablir l'ordre dans la création, Dieu devait soit punir les pécheurs, soit recevoir satisfaction. Par conséquent, Dieu a envoyé Jésus comme Dieu-Homme afin que sa mort infinie puisse porter le châtiment de l'humanité et, en notre nom, fournir la satisfaction que Dieu exigeait.

Dans cette compréhension de l'expiation, l'acte de Dieu suscite des questions difficiles comme celle-ci qu'un enfant de 5 ans a posée à sa mère après l'école du dimanche : « Les parents ne mettraient jamais leur enfant à mort sur une croix, n'est-ce pas ? »

Nous pouvons trouver la meilleure question et sa réponse dans le Nouveau Testament. Lorsque nous lisons l'histoire de Jésus dans les Évangiles, nous nous rendons compte qu'elle ne dit rien sur sa mort en satisfaisant une dette envers Dieu ou en payant une pénalité requise par la loi de Dieu. De plus, le concept de satisfaction ne traite que de la mort de Jésus. Il ne mentionne pas sa vie et ignore entièrement la résurrection, le véritable point culminant de l'histoire de Jésus. Enfin, il présente un Dieu vengeur, qui fait tuer Jésus pour satisfaire la propre justice de Dieu. C'est un Dieu violent pour qui la justice dépend de la violence et du châtiment.

Ces images devraient déranger les gens de l'église de la paix pour plusieurs raisons. Laisse-moi expliquer.

Dans les Evangiles, nous voyons que la vie de Jésus, ses actions et son enseignement, ont rendu présent le règne de Dieu. Il a guéri le sabbat pour montrer comment il était mal utilisé, a défié le racisme contre les samaritains et a élevé le statut des femmes. Ces actions remettaient en cause la légitimité des autorités religieuses. Si les gens apprenaient de Jésus à s'approcher directement de Dieu et à trouver le pardon, cela menacerait l'autorité des dirigeants religieux et le système de sacrifices au temple qu'ils administraient. Ils ont élaboré un complot pour le faire tuer. Les puissances maléfiques, représentées par les dirigeants religieux de Jérusalem et surtout par l'Empire romain, l'ont mis à mort sur une croix. Mais après trois jours, Dieu l'a ressuscité des morts.

Ce bref aperçu de la vie de Jésus présente l'histoire comme une histoire dans laquelle les puissances du mal sont confrontées à la vie de Jésus et vaincues par la résurrection. Lorsque nous acceptons Jésus et vivons dans son histoire, nous participons au salut qui vient avec sa résurrection. Plutôt que de demander uniquement pourquoi il est mort, la vraie question à propos de Jésus est : « Comment la vie, l'enseignement, la mort et la résurrection de Jésus sauvent-ils ? Il sauve en vivant une vie qui rend présent le règne de Dieu, et sa résurrection nous invite à accepter Jésus—et ainsi à rejoindre la vie dans le règne de Dieu, à la fois maintenant et après notre mort.

Dans le langage classique, l'image de l'expiation qui représente la victoire sur le mal et Satan par la résurrection est appelée "Christus Victor", ce qui signifie Christ le vainqueur. Dans l'église primitive, Christus Victor a décrit une confrontation dans le cosmos entre Dieu et Satan. Cependant, j'aime ramener la confrontation sur terre. D'un côté j'imagine Jésus, qui représente le règne de Dieu, et de l'autre Rome et les chefs religieux, qui représentent les puissances du mal. Parce que ma version utilise l'histoire de Jésus, je l'appelle récit Christus Victor.

Pensez à l'action de Dieu dans cette façon de voir l'expiation. Dieu n'exige pas la mort. Au contraire, Dieu agit pour restaurer la vie de Jésus. Du point de vue de l'action de Dieu, le récit Christus Victor est une image d'expiation non violente. Les humains ont commis le mal qui a tué Jésus et Dieu a agi pour restaurer sa vie. La restauration de la vie contraste fortement avec le rôle de Dieu dans l'expiation de satisfaction, où Dieu avait besoin d'une mort et a envoyé Jésus pour être tué pour la mort requise par Dieu.

Pour clarifier le rôle non violent de Dieu, j'appelle cela "l'expiation non violente". C'est un concept qui présente le salut sans violence par Dieu. Avec cette compréhension, la résurrection invite les gens à se joindre au règne de Dieu avec Jésus comme Seigneur.

Le féodalisme a disparu depuis longtemps, mais l'image de l'expiation basée sur le féodalisme est encore courante. Et l'idée de satisfaction est bien vivante sous un autre nom dans le système de justice pénale, dans lequel l'État a remplacé le seigneur féodal comme celui qui punit ou exige satisfaction. On dit que les crimes sont contre la société ou contre l'État, et c'est l'État qui punit. Quel que soit le niveau du procès, du local au fédéral, le procureur représente l'État. L'idée de satisfaction est clairement visible dans l'attente que celui qui commet un crime paie sa dette envers la société. On dit que justice est faite lorsque la punition a été prononcée. Cette forme de justice est appelée justice rétributive, en ce sens que la punition est la rétribution du crime commis contre l'État.

Avec la justice rétributive, rien n'est fait pour la victime du crime. Rien n'est fait pour rétablir une relation brisée ou réparer le mal causé. Même lorsqu'une amende est imposée, elle revient à l'État et non à la victime du crime.

L'alternative à la justice rétributive est la justice réparatrice, qui cherche à réconcilier les victimes et les coupables. Il ne poursuit pas la punition d'un délinquant indépendamment de la victime. Au contraire, la justice réparatrice se concentre sur les deux. Elle met l'accent sur les besoins de la victime et sur la réhabilitation de l'agresseur. Autant que possible, l'offenseur provoque la restauration. La justice réparatrice n'est pas un moyen de laisser les délinquants s'en tirer facilement. Il appelle clairement les contrevenants à être responsables de leurs infractions, tout en mettant également l'accent sur les besoins des victimes.

La justice réparatrice fait écho à l'histoire de Jésus. Lorsqu'il guérit, il prononce le pardon des péchés sans punition (Luc 5:19). Il ne punit pas la femme surprise en adultère, mais lui dit : « Va, et désormais ne pèche plus » (Jean 8.11). Il ne punit pas la malhonnêteté de Zachée. Au lieu de cela, son accueil pousse Zachée à rembourser quatre fois la somme d'argent qu'il a gagnée illégalement (Luc 19.8).

La justice réparatrice correspond à l'expiation non violente. Les pécheurs sont réconciliés avec Dieu lorsqu'ils acceptent l'invitation offerte par la résurrection à se joindre au règne de Dieu. Adhérer, c'est en fait adopter un nouveau mode de vie, calqué sur la vie de Jésus. Il n'y a pas de punition impliquée mais, comme avec Zachée, les gens qui rejoignent le règne de Dieu voudront restaurer la plénitude et réparer le mal des torts commis.

Il y a aussi une raison pratique pour soutenir la justice réparatrice : elle est plus efficace que la justice rétributive. La justice réparatrice a été pratiquée à tous les niveaux, des cercles de justice dans les écoles aux programmes relevant de la compétence d'un juge au tribunal pénal. Plusieurs études de recherche montrent qu'il y a beaucoup moins de récidivistes lorsque la justice réparatrice est appliquée plutôt que de simplement demander une punition.

Toute la discussion sur l'expiation non violente, la justice réparatrice et l'image de Dieu est démontrée dans la parabole du fils prodigue. Le père représente Dieu et le fils prodigue représente l'humanité pécheresse. Après avoir gaspillé son héritage, le fils décide de revenir et propose de travailler comme ouvrier. C'est se repentir et prendre une nouvelle vie. Mais le père ne cherche pas la punition. Au lieu de cela, avant même le retour du fils prodigue, le père attend à bras ouverts. Il accueille le fils changé avec un pardon sans punition.

Ce Dieu non violent attend avec amour le retour du peuple de Dieu. C'est l'image de l'expiation non violente. C'est la justice réparatrice de Dieu.