En 2018, un bus scolaire transportant des enfants a été la cible d'un attentat à la bombe au Yémen. Sur les 51 victimes, 40 étaient des enfants. Le seul survivant était un enseignant. La bombe de 227 kg, guidée par laser, avait été fabriquée par Lockheed Martin, dont le siège social se trouve à Bethesda, dans le Maryland, à moins de 30 kilomètres de mon église.
En 2017, à Bethléem, en Cisjordanie (Territoires palestiniens occupés), on m'a montré des grenades lacrymogènes et des balles en caoutchouc utilisées contre des manifestants pacifiques. Ces manifestants, qui protestaient contre l'occupation militaire étouffante qui régnait sur leur vie, étaient perçus comme une menace. Sur le côté des grenades, on pouvait lire : « Fabriqué à Jamestown, Pennsylvanie »
Avant même le 7 octobre 2023, l'aide militaire annuelle des États-Unis à Israël s'élevait à environ 3,8 milliards de dollars. Une partie de cette aide prend la forme de transferts directs, tandis que l'autre partie correspond à des fonds destinés à l'achat d'équipements de fabrication américaine.
Il y a quelques années, lors d'une rencontre avec des villageois du Kurdistan irakien, ils nous ont suppliés d'intercéder auprès du gouvernement américain pour qu'il cesse de soutenir la Turquie dans ses bombardements. Leurs villages se vidaient, la situation étant devenue insupportable. Sans préciser si les bombes étaient fabriquées aux États-Unis, ils ont clairement indiqué que ces bombardements étaient soutenus par ce pays.
La guerre et les enjeux liés à sa conduite continuent d'évoluer, de se transformer, de changer. Il nous faut sans cesse discerner comment vivre l'Évangile de paix dans un contexte de guerre en perpétuelle mutation. Nous devons non seulement évaluer notre participation directe à la guerre, mais aussi comprendre les mécanismes moins évidents qui y contribuent : comment notre ignorance, notre manque de discernement ou notre inertie alimentent-ils la guerre ?
Si le fait de conduire un char d'assaut lors d'une invasion terrestre est un acte explicite, il existe tout un éventail de modes d'engagement moins manifestes dans la guerre : par exemple, un décideur politique autorisant l'invasion, une entreprise fabriquant les obus tirés, ou un employé travaillant dans une usine fabriquant des boulons pour le char, mais qui peuvent également servir à la fabrication d'engins de recherche et de sauvetage.
La guerre, au sens large, exige un discernement collectif. Les transferts et la production d'armes doivent être considérés comme faisant partie intégrante de la guerre et, par conséquent, soumis à une réflexion éthique.
La responsabilité de cette situation ne peut incomber uniquement aux plus hautes instances gouvernementales. Les églises pacifistes (en particulier celles des États-Unis) ne sont pas exemptées de cette responsabilité. Nous devons nous désengager de toute participation et vivre pleinement l'appel radical à la construction de la paix, qui exige justice, guérison, respect de la création et bienveillance envers tous les êtres humains.
L'essor de la production d'armements durant la révolution industrielle et la croissance du complexe militaro-industriel depuis la Seconde Guerre mondiale ont engendré des entreprises privées fournissant armes et matériels militaires. Ces entreprises ont un intérêt direct dans l'offre et la demande de leurs produits, qu'il s'agisse de vivres pour les troupes, de missiles ou d'hélicoptères d'attaque, dont je vois la publicité sur les bus lorsque je me rends à vélo à mon bureau, l'église des Frères de Washington City, sur Capitol Hill.
Les transferts d'armes, qu'il s'agisse de ventes ou de fonctions de « soutien » générales, ont des conséquences mortelles et ne relèvent pas d'une fonction neutre des relations diplomatiques ou de l'activité économique. Ils participent de la guerre.
L'une des principales préoccupations est que ces ventes se concluent sous l'effet de considérations « diplomatiques » et géopolitiques. On entend généralement : « Si nous ne vendons pas ces armes, quelqu'un de moins soucieux des droits de l'homme les leur vendra. »
Un autre problème réside dans le fait que le Congrès doit exprimer son désaccord plutôt que son approbation. Si cela réduit sans doute les obstacles administratifs, cela signifie que les décisions relatives à la guerre contournent de facto le Congrès.
En tant qu'Église pacifiste, l'Église des Frères ne s'en remet pas au Congrès pour prendre des décisions éthiques à sa place. Cependant, nous soutenons les mesures qui ralentissent et peuvent empêcher les actes de guerre.
L'Église doit renouveler sa réflexion théologique et éthique face aux réalités actuelles : l'expansion intentionnelle de la présence et de l'influence militaires américaines à l'échelle mondiale ; l'expansion spectaculaire, l'industrialisation/privatisation et la décentralisation de la production d'armements ; et l'estompement des frontières entre actions militaires et non militaires.
Pour l’Église des Frères, notre conception officielle de la guerre et de la consolidation de la paix se trouve dans les déclarations et résolutions de notre Conférence annuelle. Par exemple, la résolution de 2013 contre la guerre par drones en donne un bref aperçu :
L’Église des Frères suit l’enseignement et l’exemple de Jésus-Christ, dont le consentement à mourir n’impliquait en aucun cas le consentement à tuer. Fidèles à notre héritage fraternel, nous croyons que « la guerre, ou toute participation à une guerre, est mauvaise et totalement incompatible avec l’esprit, l’exemple et les enseignements de Jésus-Christ » (Déclaration de 1918 de la Conférence spéciale de l’Église des Frères aux Églises et aux Frères conscrits) et que toute « guerre est un péché… [et que nous] ne pouvons ni encourager, ni participer, ni tirer profit sciemment d’un conflit armé, que ce soit au pays ou à l’étranger. En cas de guerre, nous ne pouvons accepter le service militaire ni soutenir l’armée de quelque manière que ce soit » (Résolution de la Conférence annuelle de 1934 sur la paix et la bienveillance).
De telles affirmations s'inscrivent dans notre tradition de lecture communautaire des Écritures. C'est ainsi que nous procédons au discernement théologique et éthique.
La fabrication d'armes étant un processus complexe, il est difficile d'en déterminer les responsabilités. Cette question de responsabilité est essentielle à la vie chrétienne et relève également du droit et de la transparence.
La décision d'utiliser une arme est bien éloignée de sa vente et encore plus de la production de ses composants. Si les décisions éthiques et politiques sont prises plus près du moment où l'on tue, tous les éléments sont nécessaires à cet acte.
De plus, la responsabilité est dissociée. Dans « War Crimes Inc. », Elizabeth Beavers soutient que, compte tenu des crimes commis au Yémen, les entreprises savaient ou auraient dû savoir qu’elles étaient complices et, de ce fait, sont juridiquement responsables.
Outre l’objection à l’usage de la violence – en particulier contre les non-combattants –, les chrétiens devraient contester l’idée que l’activité économique et la production, l’utilisation et les transferts d’armes sont neutres, qu’ils constituent une réalité tragique mais nécessaire.
Les anabaptistes croient que la théologie est indissociable de l'éthique. Les affirmations concernant Dieu sont indissociables de notre manière de vivre dans le monde. L'économie est indissociable du bien-être. L'intention dans l'action est indissociable de son impact. La vente et la production d'armes sont indissociables de leur utilisation prévue. Les Églises pacifistes s'opposent donc à la fois à l'utilisation des armes de guerre et à leur production et distribution.
Il serait facile d'affirmer que la responsabilité incombe aux décideurs politiques. Cependant, compte tenu de la nature du complexe militaro-industriel, ces questions sont loin d'être simples et complexes.
Les arguments théologiques visent à décrire la vérité, mais peuvent aussi servir plusieurs objectifs pratiques. Ils peuvent « mobiliser les fidèles » ou façonner l'imaginaire moral, comme le dit Paul Lederach. Autrement dit, les pratiquants sont aussi des citoyens qui ont la possibilité de s'engager et d'influencer les politiques publiques. Lorsque, par exemple, l'Église des Frères affirme officiellement que « toute guerre est un péché » et que nous ne pouvons y participer, cela invite à réfléchir et à agir sur ce que signifie ne pas participer – et aussi sur la manière dont nous sommes appelés à œuvrer activement pour la paix.
Ainsi, tout en nous exprimant dans un esprit théologique et de prière, nous avons également recours à des modes d'action plus concrets. Par exemple, nous pouvons et devons collaborer avec des personnes bien au-delà de notre tradition religieuse. Nous pouvons aussi (et devrions, pour des raisons pratiques) utiliser des langages et des modes d'engagement tels que la défense des droits humains.
Les arguments et les contraintes juridiques peuvent être utilisés comme tactique. Cependant, la simple possibilité légale d'une action ou le respect technique du cadre légal n'excluent pas la nécessité de la contester sur les plans éthique et théologique. J'ai récemment participé à une réunion de haut niveau au Département d'État, où des assurances détaillées ont été données quant au respect de toutes les exigences légales et politiques relatives aux armes livrées à Israël pour la destruction de Gaza et la mort d'innombrables civils.
En matière de transferts d'armes, la réflexion et l'action concrète doivent mener à un retrait stratégique du soutien ou à une résistance active. Nous devons remettre en question l'idée reçue selon laquelle « c'est ainsi que les choses sont ». Nous ne pouvons pas nous contenter de ne pas rejoindre une force combattante ; nous devons examiner nos engagements envers « notre niveau de vie » ou la stabilité de notre emploi. Autrement, nous nous déchargeons de risques et de coûts. Les enfants yéménites subissent de plein fouet les conséquences mortelles de ce que je considère comme mon mode de vie.
En tant que chrétiens, nos vies sont tournées vers Dieu et vers les autres. Notre théologie et notre culte devraient façonner notre compréhension du bien premier, de l'idolâtrie, de l'économie et de la violence, qu'elle soit directe ou indirecte.
Le Christ incarné nous invite à affronter la souffrance. Crucifié et ressuscité, il est à la fois une consolation pour ceux qui souffrent et un aiguillon pour ceux qui se complaisent dans le confort. La complexité du système ne nous dégage pas de notre responsabilité.
Il reste beaucoup à faire : remettre en question les idées reçues sur la nécessité, la normalité, la neutralité et l’inévitabilité ; bâtir des communautés et des systèmes économiques qui ne tirent aucun profit de la violence infligée à autrui ; et proclamer avec audace le message de paix par nos paroles et nos actes.
Nathan Hosler de l'Église des Frères Bureau de consolidation de la paix et de politique. Cet article est adapté de sa conférence Durnbaugh de 2021 au Young Center for Anabaptist and Pietist Studies du Elizabethtown College.