Malgré les grondements en Europe, personne du côté ouest de l'océan Atlantique n'était prêt pour la Grande Guerre. Le président Woodrow Wilson espérait à l'origine éviter la guerre en recherchant la création d'une organisation internationale de paix.
Les frères, les mennonites et les quakers n'étaient pas préparés non plus. Ils avaient peu publié sur leurs positions pacifistes depuis la guerre civile. Au cours des 30 dernières années, les Frères avaient appliqué la «conscience individuelle» aux choix de s'habiller en costume, de fréquenter les écoles publiques et d'autres particularités des Frères. La Première Guerre mondiale était la première fois que les Frères étaient autorisés à répondre au projet avec une «conscience individuelle» plutôt que de craindre l'excommunication de l'église s'ils choisissaient le service militaire.
Sans préparatifs progressifs, le président Wilson a eu recours à un projet de loi fort pour lever rapidement une armée. Les hommes âgés de 18 à 45 ans ont été enrôlés. Le gouvernement voulait que les objecteurs de conscience (OC) puissent établir leur statut après leur intronisation, où ils seraient immédiatement soumis à la loi militaire. Le gouvernement a supposé que tous les commandants accepteraient le service militaire non combattant en tant que cuisiniers et infirmiers. Certains l'ont fait, même s'ils y voyaient un compromis. Les autres intronisés au CO ne porteraient pas l'uniforme et ne suivraient aucun ordre militaire.
Les objecteurs de conscience n'ont trouvé aucune sympathie au sein de l'armée et beaucoup ont été maltraités. Certains officiers ont essayé la flatterie, puis la honte, puis les menaces, et certains ont cajolé les commandants en leur promettant d'abandonner les charges devant la cour martiale s'ils coopéraient. De longues peines de prison ont été conçues pour décourager les autres de suivre l'exemple des objecteurs de conscience.
Une hystérie de guerre conduisit à l'adoption de la loi sur l'espionnage le 15 juin 1917 et de la loi sur la sédition le 16 mai 1918. La première autorisait un maître de poste à confisquer le courrier « trahison ou séditieux », comme le Héraut de l'Évangile mennonite périodique. Le deuxième a criminalisé la prise de parole contre l'achat d'obligations de la liberté (de guerre), ce qui a entraîné des accusations contre les pasteurs des Frères JA Robinson de l'Iowa et David Gerdes de l'Illinois.
Entre la promulgation de ces deux lois, les Frères se sont réunis lors d'une conférence spéciale à Goshen, Ind., pour clarifier les conseils à donner aux jeunes hommes de l'église. Des membres du Comité permanent, du Comité de la paix et des ministres qui avaient visité des camps militaires ont rédigé un déclaration qui affirmait la citoyenneté loyale tout en affirmant la position de paix traditionnelle de l'église.
Le document a été remis en main propre aux secrétaires du président Wilson et du secrétaire à la guerre Newton D. Baker. Baker était marié à une femme dont le grand-père était un membre actif de la Coventry Church of the Brethren en Pennsylvanie. Il a ordonné que les objecteurs de conscience ne soient pas traités avec cruauté, mais à mesure que le courage des objecteurs de conscience devenait apparent, il s'impatientait et le nombre d'affaires en cour martiale augmentait (Bowman, 221, 224).
Une lettre de réponse courtoise du président Wilson a été publiée dans le Messager de l'évangile du 2 mars 1918. Cependant, une ligne du journal déclarait: «Nous exhortons en outre nos frères à ne pas s'enrôler», ce à quoi le troisième assistant de War Kepple s'est opposé. Il a accusé les Frères d'un "cas clair" de trahison en vertu de la loi sur l'espionnage.
Demandant 48 heures pour répondre, et après une « longue saison de prière », le Comité des services centraux a répondu. Ils ont rappelé à Kepple que la déclaration de Goshen comprenait une profession de loyauté envers le gouvernement et a précisé qu'elle visait à aider les membres de l'église à exprimer la position de l'église lorsqu'ils étaient appelés devant un comité de rédaction.
L'affaire a été entendue par quatre avocats généraux. L'un, le juge Goff, a reçu le Comité des services centraux pour une discussion d'une heure et a réussi à convaincre les trois autres juges d'abandonner les poursuites.
Un article dans le Messager de l'évangile a été publié immédiatement, indiquant que la déclaration de Goshen ne devrait plus être utilisée si l'église voulait éviter d'autres problèmes.
Le résultat a été que lorsque la dénomination a finalement fait une déclaration définitive pour guider les jeunes Frères, les dirigeants de l'église ont permis au gouvernement de les intimider pour qu'ils la rappellent. En même temps que les dirigeants des Frères continuaient d'exhorter les conscrits à « rester fermes », ils n'ont pas eux-mêmes illustré cette position.
Quatre cent cinquante objecteurs de conscience ont été traduits en cour martiale pendant la Première Guerre mondiale. Ceux qui étaient jugés étaient rarement représentés par un avocat. De plus, les frères et les commandants mennonites ont refusé de prêter serment ou d'inscrire un plaidoyer. On a dit à certains qu'ils n'étaient plus des citoyens, donc les droits du premier amendement ne s'appliquaient pas à eux. En revanche, Maurice Hess, qui a ensuite enseigné au McPherson College au Kansas, a documenté sa défense lors d'une procédure en cour martiale au Camp Funston.
Appel de conscience
Call of Conscience est un programme en ligne gratuit créé pour aider les jeunes de l'Église des Frères à développer leurs convictions sur la paix et l'objection de conscience à la guerre. Les séances comprennent :
- La différence entre l'allégeance à Dieu et l'État
- Enseignement biblique sur la guerre et la paix
- Position historique et de paix vivante de l'église
- Plaidoyer pour l'objection de conscience
Ces sessions sont conçues pour être dirigées par un adulte et comprennent des plans de session complets et des ressources téléchargeables. Les sessions se terminent par un projet dans lequel les jeunes compilent des dossiers personnels remplis de preuves qu'ils croient fermement aux enseignements de Jésus sur la violence et la paix et ont démontré même en tant que jeunes qu'ils sont des objecteurs de conscience à la guerre.
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Les accusations portées contre les commandants n'ont jamais été pour leurs croyances, mais pour avoir désobéi à un ordre militaire spécifique, comme le port d'un uniforme ou l'exercice avec une arme. Les frères Alfred Echroth ont témoigné que le port d'un uniforme « ferait la publicité du militarisme, la chose même à laquelle nous nous opposons ». Ces accusations étaient considérées comme équivalentes à la désertion par un soldat combattant.
Après la condamnation, le gouvernement a nié que les objecteurs de conscience aient été incarcérés, car aucun n'a été jugé pour cette accusation. Les peines allaient de trois ans à la perpétuité pour avoir désobéi aux ordres militaires. Dix-sept ont été condamnés à mort, mais la peine n'a jamais été exécutée. Parmi les Frères, 14 de l'Église des Frères ont été envoyés à Fort Leavenworth au Kansas, ainsi que 9 des Vieux Frères Baptistes Allemands. Deux hommes de l'Église des Frères ont été envoyés à Alcatraz en Californie.
Les expériences en prison variaient, allant d'avoir des gardes amicaux à subir des tortures brutales. Les prisonniers objecteurs de conscience russes de Molokan étaient régulièrement battus, parfois si « sauvagement que même les autorités étaient choquées ». Philip Grosser, John Burger et des prisonniers anonymes à Fort Riley au Kansas ont été battus alors qu'ils étaient attachés avec des cordes autour du cou. Duane Swift a été enchaîné à des fers d'un demi-pouce alors qu'il déplaçait des pierres d'un endroit à un autre. À Fort Jay à New York, les CO ont été étirés et enchaînés à la porte de leur cellule pendant des périodes de neuf heures avec seulement du pain et de l'eau pour les nourrir, et frottés avec des balais jusqu'à ce que leur peau se détache. Sass et Swartzendruber ont été « baptisés » dans les latrines de Fort Oglethorpe en Géorgie. À Alcatraz, les CO ont été confinés dans des cellules solitaires avec des régimes de pain et d'eau, et seulement parfois avec une couverture pour venir entre le sol en ciment froid et leur corps pendant leur sommeil.
Il est intéressant de noter que les pertes des OC en prison étaient presque égales aux pertes militaires : 3.8 % des 450 OC sont morts en prison et 4.1 % des 2,810,296 XNUMX XNUMX soldats en service actif ont été tués au combat. Les commandants décédés en prison étaient Charles Bolly, Frank Burde, Reuben Eash, Julius Firestone, Daniel Flory, Henry Franz, Ernest Geliert, Joseph Hofer, Michael Hofer, Hohannes Klassen, Van Skedine, Walter Sprunger, Daniel Teuscher, Mark Thomas, Ernest Wells, John Wolfe et Daniel Yoder.
Des histoires souvent répétées racontent l'expérience de deux frères huttériens, Joseph et Michael Hofer, qui ont refusé de porter un uniforme et ont été condamnés au cachot d'Alcatraz. Après quatre mois de traitement brutal là-bas, ils ont été transférés à Fort Leavenworth. Arrivés autour de la prison, où ils ont de nouveau été enchaînés aux portes de leurs cellules. En quelques jours, ils ont contracté une pneumonie et sont morts. Le corps du premier frère, Joseph, a été présenté à sa femme vêtue de l'uniforme militaire qu'il a refusé de porter de son vivant.
Cet événement a déclenché une grève dans les prisons de Fort Leavenworth. De sa propre initiative, Fort Leavenworth Warden Rice a porté les demandes des prisonniers à Washington, DC Quand il est revenu, plus de 60 pour cent des objecteurs de conscience ont reçu des réductions de peine et un tiers ont été libérés immédiatement.
Après la signature de l'armistice le 11 novembre 1918, le gouvernement a continué à tenter de briser la volonté des commandants. Certains sont restés dans des cellules sombres jour et nuit, interdits de lire, d'écrire ou de parler, et dormaient toujours sur des sols en ciment, enchaînés aux portes des cellules et subsistaient avec un régime de pain et d'eau malgré les ordres de cesser ce traitement.
Les objecteurs de conscience de cette période "ont fait preuve d'un véritable courage et d'un véritable héroïsme face à la torture, aux mauvais traitements et à l'isolement social". Même si la position du CO n'a pas été acceptée, elle a attiré l'attention du gouvernement des États-Unis à un moment où il était au sommet de sa puissance et de sa gloire. Il faudrait que le gouvernement négocie avec des hommes qui ont des scrupules à ne pas se battre. Des possibilités pour les objecteurs de conscience de fournir des "œuvres de miséricorde" et d'autres tâches importantes seraient nécessaires à l'avenir.
Les frères ont appris la nécessité d'éduquer leurs jeunes à l'objection de conscience à partir de l'expérience de la Première Guerre mondiale. Au cours des décennies suivantes, les Frères ont bénéficié du leadership de MR Zigler, Rufus D. Bowman, Dan West et C. Ray Keim, qui ont joué un rôle actif auprès des jeunes. Les frères ont également reconnu l'importance d'une plus grande coopération avec les autres églises de la paix.
Pour une étude plus approfondie, Bill Kostlevy, directeur du Bibliothèque et archives historiques des Frères, recommande deux livres disponibles auprès de Brethren Press. Dans Fruit de la vigne : une histoire de frères, 1708-1995 Donald Durnbaugh prépare le terrain et explique pourquoi l'église a agi comme elle l'a fait. de Steve Longenecker Les frères à l'époque de la guerre mondiale inclut les déclarations, les place dans leur contexte historique et offre une excellente discussion.
Sources
Alexandre, Paul. De la paix à la guerre : Changement d'allégeance dans les assemblées de Dieu. Telford, Pennsylvanie : Maison d'édition Cascadia, 2009.
Bowman, Rufus D. L'église des frères et de la guerre. Elgin, IL: Maison d'édition Brethren, 1944.
Durnbaugh, Donald F. "Première Guerre mondiale" dans L'Encyclopédie des Frères, Vol. 2. L'Encyclopédie des Frères, Inc., 1983.
Kohn, Stephen M. Emprisonné pour la paix: l'histoire des contrevenants aux projets de loi américains . Wesport, CT : Presse de Greenwood, 1986.
Krehbiel, Nicolas A. L'histoire de la fonction publique civile : Vivre la paix en temps de guerre. http://civilian publicservice.org (accessed August 22, 2011).
Longenecker, Stephen L. Les frères à l'époque de la guerre mondiale . Elgin, Illinois : Brethren Press, 2006.
Morse, Kenneth I. "Témoin de paix devant une cour martiale" dans L'Encyclopédie des Frères, Vol. 2. L'Encyclopédie des Frères, Inc., 1983.
Shubin, Daniel H. La chrétienté militariste et l'évangile de la paix. Février 2007. www.christianpacifism.com (consulté le 22 août 2011).
Stoltzfus, Nicolas. Histoires d'objecteurs de conscience pendant la Première Guerre mondiale. (np, sd).
Thomas, normand. La conscience est-elle un crime ? New York : Presse d'avant-garde, 1927.
Diane Maçon est membre du conseil de la mission et du ministère de la dénomination et fait partie de l'équipe pastorale de l'église Fairview des frères dans le district des plaines du nord. Elle est professeur de mathématiques à la retraite. Une version plus complète de cet article peut être trouvée dans "L'objection de conscience au XXe siècle américain ».