Un regard attentif sur l'histoire : l'Église des Frères et les internats amérindiens

Il est moins cher d'éduquer les Indiens que de les tuer. Tels étaient les mots du commissaire des Indiens Thomas Morgan lorsqu'il a pris la parole lors de la création de la Phoenix Indian School en 1891.

L'école indienne Phoenix en Arizona était l'un des nombreux internats amérindiens nés d'une politique fédérale d'assimilation, et l'Église des Frères a une histoire surprenante et peu connue avec l'école.

Les internats étaient gérés par le gouvernement américain - et les églises travaillant avec le gouvernement - d'environ 1860 à 1978. Les tribus avaient déjà été violemment déplacées vers des réserves qui ne représentaient qu'une fraction de leur patrie, et maintenant les enfants amérindiens ont été expulsés de force de leurs maisons une fois. Suite. Ils ont été enlevés à leurs familles et placés dans des écoles loin de leurs tribus, loin de leur culture, loin de tout ce qu'ils savaient.

Avance rapide de plus de 50 ans à partir du moment où ces mots effrayants ont été prononcés, et les travailleurs du Brethren Volunteer Service (BVS) ont été envoyés pour servir dans cette même école à Phoenix et à l'école indienne Intermountain à Brigham City, Utah. Comment avons-nous fini par contribuer un morceau, même petit, à cette histoire désordonnée qui constitue notre relation avec les peuples indigènes de cette terre ? Comment apprivoiser ce passé ?

C'est une histoire complexe, mais elle vaut la peine d'être prise en compte si nous espérons un jour vivre dans de bonnes relations avec ceux à qui notre pays a tant fait de mal.

"La maison est l'endroit où nous nous dirigeons pendant notre sommeil", écrit Louise Erdrich dans son poème "Indian Boarding School : The Runaways".
"Des wagons couverts trébuchant vers le nord dans les rêves
ne nous attends pas. Nous les attrapons en fuite.
Erdrich raconte l'histoire commune du douloureux mal du pays ressenti par de nombreux enfants dans les écoles, incitant les enfants à s'enfuir, encore et encore, cherchant à rentrer chez eux.
"Nous savons que le shérif attend à mi-parcours
pour nous ramener. Sa voiture est muette et chaude.
L'autoroute ne bouge pas, elle ne fait que bourdonner
comme une aile de longues insultes. Les passepoils usés
d'anciens châtiments vont et viennent.

C'est l'expérience de tant d'enfants pendant des décennies, en quête d'un chez-soi et, pendant tout ce temps, perdant lentement des parties d'eux-mêmes qui les liaient aux endroits mêmes qu'ils avaient manqués. À la fin des années 1800 et au début des années 1900, les internats éduquaient à peine les enfants autochtones. Beaucoup étaient des écoles industrielles, qui enseignaient un métier, obligeaient les étudiants à travailler pour une main-d'œuvre bon marché et maintenaient un environnement strictement militarisé.

Dans les années 1930, à la suite de la loi de 1924 sur la citoyenneté indienne, les internats se sont lentement orientés vers une plus grande concentration sur l'éducation. Cependant, comme le note le podcast Valley 101 d'Arizona Central, l'objectif était le même : supprimer toute identité autochtone pour des générations de membres tribaux et donc supprimer tout ce qui leur permet de revendiquer leur terre en premier lieu. C'était à la fois un outil social empreint de racisme et un outil économique pour accéder à la terre.

C'est là que les églises entrent en jeu. De nombreux internats ont été créés par des dénominations d'églises historiquement blanches cherchant à civiliser et à convertir les peuples autochtones. Malgré le fait que les tribus, pendant des centaines d'années, avaient vécu dans les villes, développé des systèmes agricoles complexes et possédaient une vie religieuse riche, l'histoire depuis la colonisation européenne disait que les tribus étaient arriérées, sauvages et non civilisées. Ces diverses nations autochtones ne correspondaient pas à une compréhension européenne de la « civilisation », de sorte que la profondeur et la complexité des cultures ont été perdues pour la société américaine pendant des générations.

Les églises agissaient sur la base de ces mêmes idées erronées sur les peuples autochtones, ce qui signifiait que les élèves des internats apprenaient que leurs cultures et religions autochtones faisaient d'eux des païens et qu'ils devaient rejeter leurs pratiques sacrées pour être considérés comme équivalents aux Blancs. . Leurs cheveux (un symbole profondément sacré dans de nombreuses tribus) ont été coupés, leurs vêtements ont été remplacés et il leur a été interdit de parler leur langue maternelle et de pratiquer leur culture. Dans les premières années, la punition pour avoir enfreint ces règles était dure et physique. De nombreux universitaires et militants autochtones définissent cela comme un génocide culturel - en d'autres termes, il s'agissait d'efforts pour effacer les cultures tribales afin d'éliminer les communautés autochtones des États-Unis.

Au fil des années, les écoles ont généralement eu moins de punitions sévères et d'instructeurs cruels. La suppression de la culture s'est poursuivie, mais a été masquée par de bonnes intentions et un véritable désir de faire entrer les membres des tribus dans le courant culturel américain, qu'ils le veuillent ou non. Les années 1960 ont vu un autre changement - la création d'écoles dirigées par des autochtones au sein des tribus. Au cours des décennies qui ont suivi, les internats gérés par le gouvernement et l'église ont commencé à fermer, à être transférés à la propriété tribale ou à être réaffectés.

L'Église des Frères n'avait pas ses propres internats, mais les archives historiques montrent que cela n'était probablement pas dû à un malaise face à la pratique de l'assimilation. Quoi qu'il en soit, l'église, par souci sincère en réponse aux histoires de tribus pauvres, a cherché à travailler avec les Amérindiens par le biais de liens avec le Conseil national des églises. L'Église des Frères a placé des BVSers dans des internats et des centres communautaires amérindiens, en commençant par l'école indienne Intermountain à Brigham City, Utah, et plus tard en incluant l'école indienne Phoenix en Arizona. Les BVSers ont enseigné aux étudiants des cours dédiés à l'éducation religieuse.

Deux membres de la nation Hopi diplômés de la Phoenix Indian School en 1959 ont raconté leur expérience dans l'épisode du podcast Valley 101. Leon et Evangeline se souviennent principalement d'expériences positives d'aller à l'école dans les années 1950, plus près de la fin de l'ère des internats et après que les tactiques des écoles aient quelque peu changé. Dans l'ensemble, les deux se souviennent que leurs instructeurs étaient attentionnés et gentils, et il y a de fortes chances que les BVSers qui ont aidé aux cours d'éducation religieuse faisaient partie de ces mêmes instructeurs.

Cependant, alors qu'Evangeline raconte son histoire, elle se souvient d'avoir tenté de s'enfuir, tellement submergée par le mal du pays d'avoir manqué leurs cérémonies qu'elle a risqué la punition en retour. À travers les larmes, elle raconte aussi le traumatisme d'être à l'école en période de deuil : « J'ai perdu ma grand-mère quand j'étais en terminale au lycée, et personne ne me l'a dit.

En 1957, l'un des BVSers de la Phoenix Indian School a écrit dans le Messager de l'évangile à propos de son travail : « Beaucoup d'élèves n'ont reçu que peu ou pas d'instruction religieuse avant d'aller à l'école. Certaines religions tribales sont étranges et difficiles à pénétrer. Sue Begay et Johnny Blueyes auront besoin de beaucoup d'instruction religieuse pour rester avec eux, qu'ils choisissent de retourner dans la réserve après l'école ou d'aller dans le monde du travail blanc après l'obtention de leur diplôme. Ici, nous avons cette opportunité, car à l'école, nous pouvons intégrer le christianisme et l'enseignement religieux dans leur programme. Les ajustements qu'ils doivent faire sont nombreux. Habituellement, ils passent rapidement des perles brillantes, des plumes et des vêtements tribaux à la tenue typique du « visage pâle », ou des longs cheveux filandreux aux coupes en brosse et aux cheveux noirs brillants bien bouclés, ou du pain et des haricots frits à la viande et aux pommes de terre, des hogans. , des tipis et des habitations troglodytiques aux dortoirs.

Ce mépris des propres croyances religieuses des étudiants et de leur culture - vêtements, cheveux, nourriture - est une fenêtre sur la compréhension de l'Amérique blanche des cultures autochtones à l'époque et, pour beaucoup, encore aujourd'hui.

Edna Phillips Sutton – la femme passionnée qui, apparemment presque à elle seule, a poussé l'Église des Frères à travailler avec les peuples autochtones, en donnant des terres à la dénomination de Lybrook Mission dans la nation Navajo – a écrit un certain nombre d'articles dans le Messager de l'évangile en 1952 au sujet des Amérindiens. Un article, « The American Indian Today », comprend des lignes qui expliquent comment les frères blancs ont profité de l'injustice : « Nous avons vécu et nous sommes enrichis sur les terres que nos ancêtres ont arrachées aux Indiens. » Pourtant, dans un autre article, « Bidonvilles dans le désert », elle diminue les religions sacrées de ces mêmes personnes en disant : « Avant tout, ils ont besoin d'être libérés des peurs et des superstitions qui tourmentent et attristent leur vie. Ils ont besoin du christianisme. Bien que cela soit enraciné dans le véritable désir chrétien de partager la bonne nouvelle de notre foi, c'était aussi l'idéologie même utilisée pour créer le traumatisme des internats.

C'est la dichotomie au cœur du travail des Frères avec les peuples autochtones au milieu du XXe siècle : les Frères, toujours désireux de servir les populations dans le besoin, ont relevé le défi de s'attaquer aux problèmes de pauvreté et d'injustice pour les peuples opprimés ; dans le même temps, les Frères ont intériorisé de nombreux stéréotypes et hypothèses suggérant que la culture blanche était intrinsèquement plus évoluée que les cultures des tribus et, à travers leur travail, ont perpétué et diffusé ces idées.

Nous pouvons immédiatement reconnaître que nous, en tant que Frères, faisions exactement ce que nous pensions être le mieux et aussi reconnaître que nous avons participé à une partie plus large et profondément troublante de l'histoire américaine.

Parfois, déterrer des morceaux de notre histoire signifie jeter un regard critique sur nos récits, mis à jour par des personnes courageuses qui racontent des histoires ces dernières années. La chose remarquable est que, malgré un projet de génocide culturel dirigé par le gouvernement, des centaines et des centaines de tribus aux États-Unis conservent encore aujourd'hui nombre de leurs pratiques culturelles et religions et déploient de riches efforts de revitalisation. C'est une histoire de douleur, de chagrin et d'abus, mais c'est aussi une histoire de résilience et d'espoir.

C'est une chose sacrée de revenir sur une telle histoire et de dire la vérité. C'est notre tâche aujourd'hui et chaque jour.