Une conversation essentielle

Stan Dueck a grandi au sein de l'Église des Frères mennonites du centre de la Californie avant de rejoindre l'Église des Frères. Aujourd'hui directeur des pratiques transformatrices pour cette Église, il se passionne pour l'accompagnement des congrégations dans la réalisation de leur plein potentiel. Il a joué un rôle déterminant dans la création du Programme de revitalisation du ministère (PRM) destiné aux congrégations en quête de renouveau. Récemment, il s'est entretenu avec Walt Wiltschek au sujet des initiatives de revitalisation des congrégations qui l'enthousiasment et qui offrent un espoir constant pour l'Église.

Qu'est-ce qui a suscité votre intérêt pour ce domaine ?

Pendant mes études, un professeur m'a demandé : « Vous êtes membre de l'Église des Frères mennonites de Sion, n'est-ce pas ? Ces cinq hommes la dirigent-ils toujours ? » Il avait consacré son mémoire de maîtrise à cette congrégation. Ce genre d'expérience a éveillé mon intérêt pour le fonctionnement des Églises, notamment pour l'étude des dynamiques systémiques et des relations familiales qui perdurent au sein des cultures mennonite et de l'Église des Frères. Lorsque Julie et moi nous sommes mariés, nous avons rejoint une congrégation qui avait connu une scission et un déclin dévastateurs. Ils ont engagé un missionnaire, docteur en anthropologie, qui a contribué à la reconstruction de la congrégation, passant d'une trentaine de membres à 150. La congrégation a connu une croissance régulière et a fondé quatre églises. Cela m'a confirmé que le potentiel des congrégations est bien plus grand qu'on ne l'imagine.

Nous nous imposons des limites. Nous nous enfermons dans des cases, et nous enfermons nos fidèles dans des cases, surtout s'il s'agit d'églises familiales. Nous avons du mal à dissocier les valeurs de nos familles de celles de l'église.

Ces événements ont joué un rôle déterminant dans l'éveil de mon intérêt. Depuis, j'ai suivi une formation en développement des communautés religieuses, et mon intérêt pour la gestion et les systèmes organisationnels s'y est intégré.

D'où est née l'idée de Vital Ministry Journey ?

Tout a commencé par une conversation avec Dave Steele [aujourd'hui secrétaire général de l'Église des Frères], alors qu'il était responsable de district pour le centre de la Pennsylvanie, au sujet d'une approche différente pour dynamiser les congrégations. Mais la première congrégation à utiliser VMJ fut celle de Newport, dans le district de Shenandoah. Le pasteur Duane Painter était alors un leader au sein de l'Église. Le projet de proposition n'en était encore qu'à l'état de brouillon lorsque j'ai reçu l'appel.

Duane a déclaré : « Nous traversons une période de changements. »

J'ai dit : « Hé, ça te dirait d'essayer quelque chose de nouveau ? »

Beaucoup disaient : « Ça ne marchera jamais », mais 60 % des membres de leur église ont participé aux petits groupes. Ils étaient tout autant nombreux à la réunion de suivi. Des enfants, jusqu’au collège, étaient impliqués, et nous avons organisé une session intitulée « Les clés de la vitalité de la congrégation », riche en échanges. Ils ont parlé de leurs projets, de leur avenir ; c’était très encourageant pour eux comme pour moi.

Par la suite, Duane a demandé aux responsables de poursuivre les discussions sur les thèmes principaux. Certains fidèles s'asseyaient au fond de la salle. Certains responsables ont alors pris l'initiative d'aller à leur rencontre. Grâce à cette hospitalité et à cette amitié, les fidèles ont amené leurs amis.

Les groupes d'hommes et de femmes menaient des actions créatives et dynamiques pour l'église et la communauté, et très vite, ils se sont développés et ont lancé de nouveaux projets d'évangélisation. Ils ont donc connu un succès immédiat, et Duane est devenu un fervent défenseur de Vital Ministry Journey. Le projet a pris son envol. Plus d'une centaine de congrégations y ont participé d'une manière ou d'une autre : réunions en petits groupes, groupes d'écoute et de discussion autour de questions clés, entretiens, forums communautaires… Le succès est plus important que prévu. Le développement est aussi beaucoup plus organique – ce qui, je crois, est très anabaptiste/piétiste – que je ne l'avais imaginé.

Comment définiriez-vous la « vitalité » ?

Pour moi, la vitalité d'une assemblée réside dans sa capacité à trouver son esprit et sa voix, à faire rayonner la présence vivifiante de Dieu en son sein et dans son rayonnement au sein de la communauté. Cette vitalité s'épanouit pleinement lorsque les fidèles se connectent profondément à l'Esprit de Dieu, au plus profond de leur être spirituel. Leur motivation se transforme alors en une quête de sens, en s'orientant vers leur vocation

Lorsque ce sentiment d'appel n'est pas notre principale motivation, je ne crois pas que nos communautés soient dynamiques. Et l'on observe des changements au sein des communautés qui prennent davantage conscience de leurs besoins. Elles évoluent avec la conviction que c'est ainsi qu'elles peuvent le mieux servir leur communauté grâce à leurs dons. C'est une réflexion sur notre identité, mais aussi la conviction que Dieu nous appelle à vivre au-delà de ce que nous pensons être.

Qu’est-ce qui amène les congrégations à se pencher sur cette question ?

Certaines communautés en sont là à cause d'un changement, d'un conflit ou parce qu'elles se sentent bloquées. Il peut s'agir d'un changement de pasteur ou d'une perte importante de fidèles ; peut-être sommes-nous une église plus ancienne qui se sent désespérée, car on imagine souvent que les églises en pleine croissance comptent de jeunes familles. Mais c'est un mythe. Selon l'étude américaine sur la vie des congrégations, deux congrégations en croissance sur cinq n'impliquent pas beaucoup d'enfants et de jeunes, et deux sur cinq sont dirigées par des femmes. Nous vivons en tant que congrégations, guidées par des idées préconçues ; il est donc important d'engager des conversations qui remettent en question ces idées reçues sur ce que signifie être une église.

Quels sont certains des outils que vous utilisez ?

Ce modèle repose sur la lecture communautaire des Écritures, l'approche de l'Appreciative Inquiry et les travaux de Richard Boyatzis, Anthony Jack et Ann Weems sur la manière dont les individus réagissent au changement. Certains l'appellent la Voie de l'Appreciative. Un modèle apparenté, SOAR (Forces, Opportunités, Aspirations, Résultats), aide les communautés à définir un plan stratégique spirituel. Sur le plan philosophique, ces approches rejoignent celles de l'Église des Frères et notre perspective anabaptiste/piétiste.

Notre cadre théologique nous donne la conviction que, grâce à une présence véritablement vivifiante du Saint-Esprit, nous, chrétiens, avons la capacité d’accomplir des choses extraordinaires. Comment pouvons-nous développer nos forces intrinsèques ? Comment ce processus peut-il nous inciter à réfléchir à nos atouts ? Comment pouvons-nous les utiliser de manière nouvelle ? Comment pouvons-nous envisager une Église plus saine et plus dynamique ?

Quelle différence apporte la perspective anabaptiste/piétiste dans ce processus ?

L'objectif est d'impliquer et de mobiliser la communauté. C'est pourquoi les petits groupes sont si importants. Il est beaucoup plus facile de changer lorsqu'on a confiance en quelqu'un. C'est beaucoup plus difficile si l'on a peur, si l'on se demande : « Qu'est-ce que je vais perdre avec ce changement ? » ou « Contre quoi dois-je lutter ? »

Il est important de tisser des liens et d'échanger dans un cadre sécurisant. Au sein de ces petits groupes, la confiance commence à s'installer et à se consolider. On peut alors créer une dynamique positive pour la congrégation, plutôt que d'imposer des solutions toutes faites. Si les fidèles en prennent conscience par eux-mêmes, ils y seront réceptifs.

Combien de temps faut-il à une congrégation pour parcourir ce cheminement ?

Ce n'est pas un processus ponctuel, tout comme notre accompagnement spirituel est un cheminement continu. Nous souhaitons que les communautés se perçoivent comme engagées dans un ministère essentiel de discernement et d'accompagnement spirituel. Il s'agit donc d'un processus continu, et non pas d'une action ponctuelle de six ou douze mois, suivie d'une conclusion : « Voilà, c'est fait. »

Les congrégations ont mis en place de nombreux groupes de partage, des enquêtes, des retraites, des suivis et d'autres initiatives. Il n'existe pas de solution unique. Certaines congrégations élaborent des supports et créent des ressources à partir de leurs expériences. Ce processus évolue naturellement, fidèle à la vision de ce que signifie être l'Église des Frères.

Comment sait-on que cela a été un succès ?

Il y aura toujours des églises où ça ne fonctionne pas. Mais les responsables commencent-ils à aider les fidèles à remettre en question leurs idées reçues, à se poser des questions différentes et à mettre en place des actions qui les impliquent davantage dans la communauté ?

Une congrégation du Maryland a vécu cette situation. La question qui revenait sans cesse était la suivante : l’église avait-elle pris la bonne décision il y a 30 ou 40 ans en restant à son emplacement actuel ? Dieu les avait-il appelés à être là, et qu’est-ce que cela impliquait pour eux en tant qu’église ? Ce sentiment d’être véritablement à cet endroit en faisait partie. Cela a influencé leur vocation pastorale. Si l’église s’engage à rester, quelles conséquences cela pourrait-il avoir sur le type de leadership dont elle a besoin, et sur ce qu’elle est capable d’accomplir en tant que responsable pastoral ?

Une autre congrégation a mis en place des initiatives créatives et développé des ministères qui ont rayonné dans la communauté. Grâce à cela, elle a connu une croissance de 30 % ces dernières années.

Observe-t-on un approfondissement de la spiritualité au sein de la congrégation ? L’hospitalité se développe-t-elle, non seulement entre nous, mais aussi dans notre engagement missionnaire ? Y a-t-il une volonté de multiplication : « Sommes-nous là pour multiplier les disciples ? Qu’est-ce que cela signifie concrètement pour notre identité et notre fonctionnement ? »

Les petits groupes et autres formes de relations humaines se multiplient-ils ? On constate que les gens aspirent à être ensemble, à nouer des relations et des amitiés, à se rapprocher, à mûrir spirituellement, mais aussi à le faire avec les autres. Ce sont là les signes de cette multiplication que je recherche.

Vous essayez d'aider la congrégation à adopter de nouvelles habitudes et pratiques ; dire qu'on va changer est facile, mais le faire réellement est difficile. On commence par modifier certains schémas et pratiques, ce qui amorce une transformation des mentalités, et ces mentalités transforment à leur tour les valeurs, les croyances et la culture, jusqu'à ce que le changement s'intègre.

Que doivent savoir d'autre les gens ?

Nous ne souhaitons pas que les paroisses participent au Parcours du Ministère Vital par simple formalité, mais qu'elles s'y engagent en se posant la question suivante : « Quelle est la question essentielle ou le résultat clé que nous souhaitons atteindre en tant qu'Église et auquel nous sentons que Dieu nous appelle à répondre en ce moment? » Il est important de souligner ce point : en ce moment. Il ne s'agit pas d'une action ponctuelle, mais Dieu nous appelle constamment à être et à faire quelque chose. L'approbation unanime n'est pas requise. Il suffit d'un nombre suffisant de personnes capables d'orienter la paroisse dans une direction positive.

Comment pouvons-nous susciter l'engagement des personnes et les amener à utiliser leurs dons au service de l'Église et du monde, en tant qu'instruments vivants du royaume de Dieu ? Nous souhaitons que chacun puisse s'intégrer pleinement à ce cycle de formation de disciples : rassemblement, appel, formation et envoi.