Chaque printemps, le Presse de l'Église associée honore le meilleur travail des communicateurs religieux publié au cours de l'année précédente avec ses prix ACP "Best of the Church Press". En avril 2021, Wendy McFadden a remporté un « Prix du mérite pour la réflexion théologique (forme longue) » pour cet article.
La guerre civile s'est terminée il y a des générations, mais les blessures sont toujours avec nous. Notre pays n'a pas guéri du péché de l'esclavage et de la violence qui en a résulté. Cela est particulièrement clair en ce moment alors que la nation se convulse dans la douleur et la rage du racisme.
Que pouvons-nous apprendre du lieu de réunion de Dunker qui est devenu le centre involontaire d'un théâtre de guerre pendant la bataille d'Antietam ? Comment être témoin de la paix dans les combats d'aujourd'hui ?
L'Église des Frères du district Mid-Atlantic a organisé un 50e culte (virtuel) au lieu de réunion de Dunker sur le champ de bataille de Sharpsburg, Maryland, en septembre 2020.
Si vous tapez le titre du livre Douglas et Lincoln dans la barre de recherche d'un site Web populaire, vous obtiendrez un message indiquant : "Voulez-vous dire Douglas et Lincoln« ?
Lorsque les deux noms sont mentionnés ensemble, beaucoup de gens pensent à Stephen Douglas, le rival politique de Lincoln dans l'Illinois. Mais en réfléchissant au cours des événements qui ont conduit à la guerre civile et à sa conclusion, il serait plus juste de penser à Frederick Douglass.
Cette personnalité fascinante et dynamique était le fils d'une femme noire asservie et d'un homme blanc qui était probablement son propriétaire. Il a non seulement réussi à s'échapper vers la liberté, mais il est devenu un orateur abolitionniste influent aux États-Unis et à l'étranger en Irlande et en Grande-Bretagne. Il avait le respect d'un certain nombre de dirigeants nationaux, notamment le président Abraham Lincoln.
Douglass a exhorté le président à agir plus rapidement sur la question de l'esclavage. Dans le cadre de ses efforts incessants, il a fait pression pour que les hommes noirs puissent se battre pour l'Union. Il a vu cela comme une étape critique vers la citoyenneté. Après la guerre, lorsque Lincoln a décrit l'esclavage comme la péché national, il s'appuyait sur le langage que Douglass avait publié en 1861.
Quelques jours après la bataille d'Antietam, en septembre 1862, Lincoln publia une proclamation d'émancipation préliminaire. Peu de temps après, les premiers régiments de l'Union noire ont vu le jour.
L'un de ces régiments, le 2e Louisiana Native Guard, est affecté à Ship Island, au large du Mississippi, où leur travail consiste à garder les soldats confédérés capturés. C'était en effet ironique pour les Noirs autrefois asservis de garder des soldats blancs qui s'étaient battus pour maintenir l'esclavage intact.
Les régiments noirs n'étaient cependant pas traités de la même manière que les soldats blancs. Parfois, ils n'étaient que des ouvriers, des pelles au lieu de fusils. Ils recevaient moins de salaire et la moitié des rations des soldats blancs. À Port Hudson, le général de l'Union Nathaniel Banks a appelé à une trêve pour enterrer ses morts, mais n'a pas réclamé les soldats noirs de Louisiane, connus sous le nom de Native Guards. Plus encore, lorsqu'un officier confédéré a demandé la permission d'enterrer ces soldats, "Banks a refusé, disant qu'il n'avait aucun mort dans cette région". Lors d'un événement particulièrement brutal : après la reddition d'une garnison noire à Fort Pillow, les soldats ont ensuite été massacrés sous les yeux du général confédéré Nathan Bedford Forrest (Garde indigène, p. 48).
J'ai appris les histoires de ces régiments noirs grâce à Natasha Trethewey, lauréate du prix Pulitzer et ancienne poète américaine lauréate. Fille biraciale du Sud, elle a utilisé la poésie pour sonder l'histoire de la guerre civile et les souvenirs négligés de l'expérience noire, en particulier les Native Guards, trois régiments noirs de Louisiane. Son long poème "Native Guard" est un ensemble complexe de sonnets, chacun commençant par une date de novembre 1862 à 1865.
Le narrateur du poème est un soldat noir qui avait été esclave puis a été libéré. Dans l'une des strophes, il prend un journal d'une maison confédérée et l'utilise comme le sien. Le journal est presque plein, cependant, le soldat écrit ses mots entre les lignes déjà écrites ici. Il le décrit ainsi : « À chaque page, son histoire croise la mienne.
La nôtre est une nation d'histoires croisées. Le récit principal a été une histoire blanche, mais entre ces lignes sont écrites d'autres histoires. Des gens comme Frederick Douglass et Natasha Trethewey nous aident à tenir compte des histoires écrites entre les lignes et de la blessure profonde qu'est notre péché national d'esclavage et de suprématie blanche.
Les blessures de guerre
Depuis 50 ans, l'église du district Brethren Mid-Atlantic organise un service de culte pour commémorer le rôle de l'église de Dunker dans la bataille d'Antietam. La bataille d'Antietam a été le jour le plus sanglant de la guerre civile, et en fait de l'histoire de cette nation. Nous connaissons bien l'histoire du lieu de réunion de Mumma, un lieu de culte pour le peuple maintenant connu sous le nom d'Église des Frères. Le lieu de rencontre d'un peuple de paix. Le lieu de réunion qui a été submergé par la violence est presque trop horrible pour être décrit.
Depuis 50 ans, nous nous réunissons pour nous souvenir et réfléchir. Mais cette année 2020, c'est différent. Nous sommes au milieu d'une pandémie, bien sûr, ce qui signifie que notre culte est virtuel.
Mais cette année est également différente d'une autre manière : en quelques mois seulement, notre pays s'est réveillé. Une majorité de gens voient clairement maintenant que nous avons un sérieux problème avec le racisme. Un nombre surprenant de personnes défilent contre le racisme, lisent sur le racisme, parlent de racisme.
Peut-être y a-t-il un lien entre les réalités que la pandémie a révélées et la vision 2020 à travers laquelle nous voyons le virus du racisme. Avec de nouveaux yeux, nous voyons un lien entre une guerre qui s'est terminée en 1865 et un virus qui n'est pas encore terminé. Nous vivons les blessures de la guerre.
Le prophète Jérémie a dit : « Ils ont traité la blessure de mon peuple avec négligence, en disant : 'Paix, paix', alors qu'il n'y a pas de paix » (Jérémie 6 :14). Le prophète parlait d'une autre époque et d'un autre peuple, mais nous pouvons reconnaître la douleur et le danger d'une blessure traitée avec négligence.
Mais comment pouvons-nous dire que notre blessure nationale a été traitée avec négligence lorsque la guerre civile a pris fin et que les chaînes de l'esclavage ont été brisées ? Oui, la guerre a pris fin officiellement, mais toutes les chaînes ne sont pas tombées. Voici quelques-unes de ces chaînes :
- Une période de reconstruction qui s'est transformée en cauchemar pour les Noirs et a jeté les bases injustes sur lesquelles les institutions d'aujourd'hui ont été construites. Dans un nouveau rapport, Equal Justice Initiative décrit en détail le règne de la terreur de 1865 à 1877. La blessure de mon peuple maltraitée, dit le prophète Jérémie.
- Les lois Jim Crow qui permettaient d'arrêter les Noirs pour presque n'importe quoi - des lois qui obligeaient les anciens esclaves à retourner en tant que travailleurs sous contrat chez les personnes mêmes qui les avaient réduits en esclavage. La blessure de mon peuple traitée avec négligence.
- Tactiques pour empêcher les Noirs de voter. La blessure de mon peuple traitée avec négligence.
- Lynchage. La blessure de mon peuple traitée avec négligence.
- Redlining pour confiner les Noirs dans certains quartiers et empêcher les banques de leur prêter de l'argent. La blessure de mon peuple traitée avec négligence.
- Des inégalités dans l'éducation, les soins de santé et l'environnement qui raccourcissent la vie des personnes de couleur. La blessure de mon peuple traitée avec négligence.
- Un système de justice pénale qui traite les gens différemment selon la couleur de leur peau et leur caste sociale. La blessure de mon peuple traitée avec négligence.
Quand j'ai étudié la guerre civile en tant qu'élève de cinquième année en Californie, je me sentais loin dans le temps et loin en kilomètres. Je vivais à un continent des champs de bataille et la guerre s'était terminée plus de cent ans auparavant.
Plus tard, quand j'ai déménagé dans le Maryland, cette distance géographique s'est considérablement réduite. Dans les années qui ont suivi, le calendrier a également changé : la guerre civile a commencé à apparaître il n'y a pas si longtemps. Non seulement les effets sont présents tout autour de moi, mais notre pays est encore inondé de symboles et de langage. Jemar Tisby a déclaré : « Plus de 150 ans après que les forces de l'Union et des Confédérés ont déposé leurs armes, l'Amérique mène toujours la guerre civile » (La couleur du compromis, p. 200). Natasha Trethewey le décrit comme un « concours de mémoire ».
Un lieu de paix
En 1862, lorsque la guerre s'abattit sur les maisons et les fermes des frères baptistes allemands, le lieu de réunion de Mumma devint un lieu utile et pratique pour les forces militaires qui l'envahissaient. C'était un objectif pour ceux qui développaient une stratégie militaire. C'était un hôpital, une salle d'opération, une morgue, un cimetière.
Aujourd'hui, nous nous souvenons de la bataille d'Antietam, des vies perdues ce jour-là et de l'église de Dunker qui ressemblait à certains comme un phare au milieu d'une mer déchaînée. Nous avons un culte annuel à cause d'un endroit cela signifiait quelque chose en 1862. C'était un lieu de paix.
Si notre nation est toujours en guerre civile, comment pouvons-nous aujourd'hui être un lieu de paix ? Comment pouvons-nous éclairer ceux qui sont assis dans les ténèbres et à l'ombre de la mort ? Comment pouvons-nous guider nos pas sur le chemin de la paix ?
Premièrement, nous pouvons être un hôpital. L'église de Dunker a été forcée par les circonstances d'être un hôpital, mais nous pouvons être un hôpital par choix.
Si une blessure dans votre corps n'a pas cicatrisé, il y a quelque chose qui ne va pas et vous devez faire quelque chose pour y remédier. S'il s'agit d'une infection, votre médecin pourrait vous prescrire un antibiotique puissant. S'il s'agit d'un os qui n'a pas été remis en place, vous devrez peut-être le faire recasser et le remettre en place. S'il s'agit d'un cancer, vous pourriez avoir besoin d'un traitement sérieux qui endommage réellement votre corps, mais qui est considéré comme mieux que pas de traitement. Même lorsque le diagnostic est difficile à entendre, l'église doit être un lieu de guérison.
Quelques jours avant son assassinat, Lincoln a prononcé son deuxième discours inaugural. Il a dit : « Efforçons-nous de finir le travail dans lequel nous sommes ; pour panser les plaies de la nation ; de prendre soin de celui qui aura porté la bataille, de sa veuve et de son orphelin, de faire tout ce qui peut réaliser et chérir une paix juste et durable, entre nous et avec toutes les nations.
Pendant la pandémie, j'ai marché plus que d'habitude et je me suis familiarisé avec de nombreuses réserves forestières près de chez moi. Dans l'un d'eux, j'ai vu un spectacle étrange : un arbre avait poussé autour d'une clôture grillagée. La clôture traversait le tronc de l'arbre. Aucun amoureux des arbres ne prévoirait que cela se produise. L'arbre a traité la blessure du mieux qu'il a pu, mais il était défiguré.
Notre pays ne peut pas enlever les blessures d'une guerre qui nous a marqués il y a longtemps. Mais nous pouvons examiner ces blessures avec la vision 2020. Nous pouvons diagnostiquer et traiter ces blessures. Oui, nous pouvons être un hôpital.
Mais pour devenir un lieu de paix, nous devons aussi travailler à arrêter les blessures. Après que Frederick Douglass eut appris l'assassinat de Lincoln, il attribua l'action du tueur au "virus concentré, le poison moral, accumulé par plus de deux siècles d'esclavage humain, se déversant sur la nation comme une fiole de colère dans un crime épouvantable et choquant". (Chaque goutte de sang, p. 289).
Quatre siècles se sont écoulés depuis que l'esclavage a commencé sur ces côtes, et la fiole de la colère est toujours puissante. Le virus concentré nous empoisonne encore aujourd'hui. Nous devons empêcher le poison de se déverser.
Lorsqu'il s'agit de rejeter le poison, l'Église des Frères a quelque chose sur quoi s'appuyer. Il y avait des convictions anti-esclavagistes claires qui empêchaient cette église de se diviser, comme l'ont fait les méthodistes, les presbytériens et les baptistes. Et il y avait un engagement pour la paix et la non-violence qui a donné à l'église de Dunker son pouvoir durable en tant que symbole pour tout le pays. Ceux-ci sont importants.
Mais nous avons aussi des défis : pendant la majeure partie de nos années, nous avons été trempés dans la même complicité avec la suprématie blanche qui est dans l'ADN américain. Nous sommes à l'aise avec le statu quo. Dit Jemar Tisby : « Historiquement parlant, face au choix entre le racisme et l'égalité, l'Église américaine a eu tendance à pratiquer une complice Christianisme plutôt qu'un courageux Christianisme » (p. 17).
Les humbles Frères d'Antietam n'essayaient peut-être pas d'être courageux, mais ils n'étaient certainement pas complices. Ils pratiquaient la non-résistance en temps de guerre.
A quoi sommes-nous appelés aujourd'hui ? Comment pouvons-nous éviter d'être complices et comment pouvons-nous être courageux ?
Nous pouvons trouver nos instructions dans Ésaïe 58. Ces mots sonnent comme s'ils avaient été écrits pour un peuple qui souffre encore des blessures d'une guerre. Ils sonnent comme un message pour ce moment précis.
N'est-ce pas le jeûne que j'ai choisi :
Pour délier les liens de la méchanceté,
Pour défaire les lourds fardeaux,
Pour laisser les opprimés en liberté,
Et que vous brisiez tous les jougs ?
N'est-ce pas partager son pain avec les affamés,
Et que tu ramènes dans ta maison les pauvres qui sont chassés ;
Quand tu vois le nu, que tu le couvres,
Et ne pas te cacher de ta propre chair ?
Alors ta lumière éclatera comme le matin,
Ta guérison jaillira rapidement,
Et ta justice marchera devant toi;
La gloire du Seigneur sera votre arrière-garde.
Alors tu appelleras, et le Seigneur répondra;
Tu crieras, et Il dira : 'Me voici.'
Si tu ôtes le joug du milieu de toi,
Le pointage du doigt et la méchanceté,
Si tu étends ton âme aux affamés
Et satisfais l'âme affligée,
Alors ta lumière se lèvera dans les ténèbres,
Et tes ténèbres seront comme le midi.
Le Seigneur vous guidera continuellement,
Et satisfais ton âme dans la sécheresse,
Et fortifiez vos os;
Tu seras comme un jardin arrosé,
Et comme une source d'eau, dont les eaux ne manquent pas.
Ceux d'entre vous
Construira les anciennes friches ;
Tu relèveras les fondements de plusieurs générations ;
Et tu seras appelé le réparateur de la brèche,
Le restaurateur des rues à habiter.
Les réparateur de la brèche. Celui qui apporte réparation à ceux qui ont été divisés. C'est à cela que Dieu nous appelle en 2020 : être un lieu de paix qui guérit les blessures de la guerre.
Pour apprendre plus
La couleur du compromis, par Jemar Tisby, Zondervan, 2019.
Deuil de septembre : l'église Dunker du champ de bataille d'Antietam, par Alann Schmidt et Terry Barkley, Savas Beatie, 2018.
Wendy Mc Fadden est éditeur de Brethren Press and Communications pour l'Église des Frères.