Réflexions | 1 mars 2017

Pour attirer de nouveaux membres jeunes adultes, s'attaquer au syndrome post-traumatique de l'Église

Photo par Emily Tyler

Des enquêtes démographiques récentes étudiant l'appartenance religieuse aux États-Unis montrent une tendance alarmante : de moins en moins d'Américains s'identifient comme chrétiens. Par exemple, un Étude Pew 2015 a conclu que 70.6% des Américains s'identifient comme chrétiens, un creux historique et une baisse de 7.8 points de pourcentage par rapport à 2007. Au cours de la même période, le pourcentage d'Américains qui n'ont déclaré aucune appartenance religieuse a augmenté de 7.8 points, à 22.8%.

Parmi ceux qui n'ont aucune appartenance religieuse, seulement un tiers sont athées ou agnostiques. Les autres s'identifient comme "rien de particulier". Près de la moitié d'entre eux croient que la religion est importante et la plupart croient en Dieu. Pourtant, ils ne fréquentent pas l'église et ne s'identifient à aucune foi particulière. Ce sont les «nones» ou «spirituels mais pas religieux», le groupe religieux à la croissance la plus rapide en Amérique.

La plupart des "aucuns" sont jeunes. 36% des Américains entre 18 et 29 ans n'ont aucune appartenance religieuse et seulement 53% sont chrétiens. La tendance est claire : les jeunes abandonnent l'église. Mais pourquoi?

Certains prétendent que les jeunes partent parce que le culte traditionnel du dimanche matin ne leur convient pas. Ils prétendent que les services commencent trop tôt et sont trop étouffants. La musique est démodée, les sermons trop longs, le code vestimentaire trop austère et les bancs trop inconfortables. Pourtant, l'adhésion à l'église continue de diminuer, même si les églises pilotent des programmes de culte contemporains, avec de la musique moderne, des sièges confortables et de jeunes pasteurs vêtus de jeans. De plus, un Étude du groupe Barna 2014 ont montré que près de 70 % des milléniaux déclarent préférer les cultes traditionnels aux cultes contemporains.

Lorsque les dirigeants d'église supposent que les jeunes veulent simplement une expérience de culte « plus cool », ils sous-estiment ma génération. Notre méfiance à l'égard de l'Église est bien plus profonde et ne peut être apaisée en modifiant le superficiel. Parmi les spirituels mais non religieux, il y a une profonde ambivalence : ils aspirent au Christ mais craignent l'Église.

De nombreux "non" ont grandi dans des foyers chrétiens mais souffrent du "syndrome post-traumatique de l'église", lorsque des expériences blessantes dans leur éducation à la foi ternissent leur perception de l'église et, en fin de compte, de Dieu. Souvent, ils ont été jugés et intimidés par leurs chefs religieux et leurs pairs en raison de leur orientation sexuelle, de leur classe sociale, de leur sexe ou de leurs croyances. Beaucoup d'autres n'ont pas vécu cela personnellement mais quittent l'église à cause du mal qu'elle a causé à leurs amis et à leurs proches.

Les jeunes d'aujourd'hui sont plus enclins à dire que l'église juge qu'elle aime. Ils sont plus susceptibles de dire que cela exclut les gens plutôt que de les accepter. Ils croient que les chrétiens sont plus préoccupés par les apparences et les traditions que par des questions significatives sur la spiritualité, la communauté et les événements mondiaux. Ils pensent que l'église n'est pas chrétienne. Est-ce vraiment surprenant qu'ils quittent l'église ? Si tu te sentais comme ça, resterais-tu ?

L'Église des Frères n'est pas étrangère à la baisse du nombre de membres de l'Église, en particulier chez les jeunes. Je suis cependant optimiste sur le fait que nos valeurs de paix, de simplicité, de communauté et de service pourraient attirer de nouveaux jeunes membres, car ces valeurs trouvent un écho auprès de la génération Y. Mais nous ne pouvons pas tenir pour acquis que ces qualités positives attireront les jeunes. Nos congrégations repousseront les jeunes lorsqu'ils discrimineront, jugeront ou garderont le silence sur les questions de justice d'aujourd'hui, en particulier sur les questions de race, d'environnement, de guerre et de pauvreté.

Nous, dans l'Église des Frères, pouvons défier la tendance à la baisse de l'adhésion à l'Église. Nous devons reconnaître le mal que les églises chrétiennes ont fait et chercher activement à être un tonique pour le syndrome post-traumatique de l'église. Si nous mettons l'accent sur nos convictions sur la paix, la communauté, le service et la simplicité, nous nous différencierons en tant que dénomination qui résonne avec les valeurs millénaires. Si nous choisissons de devenir accueillants et socialement engagés, nous imiterons vraiment le Christ. Si nos congrégations cultivent des espaces d'accueil et de sanctuaire, nous pouvons réparer la confiance brisée.

Imaginez : une église où servir les autres est un acte d'adoration et promouvoir la paix et la justice est une liturgie. Où le style dans lequel nous nous réunissons est moins important que les personnes avec lesquelles nous nous réunissons. Où l'accueil sans entrave et l'amour inconditionnel sont nos traditions les plus importantes. Où être chrétien signifie être comme le Christ. Voilà une église qui attirera les jeunes.

Emmett Witkovski-Eldred est membre de l'Église des Frères de Hollidaysburg (Pennsylvanie) et fréquente l'Église des Frères de la ville de Washington à Washington, DC Récemment diplômé de l'Université Carnegie Mellon, il est jeune membre du Comité des Amis sur la législation nationale. Il court aussi DunkerPunks.com et est l'hôte du Podcast Dunker Punks.