À l'intersection des Frères et des Amérindiens

Dotti Seitz est membre de la First Church of the Brethren à Harrisburg, en Pennsylvanie. Elle et son mari, Steve, se produisent en tant que Puppet and Story Works, utilisant la ventriloquie et la narration pour la famille, les jeunes et les adultes plus âgés. Seitz est un Amérindien, de la tribu Cheyenne du Sud.

Parlez-nous du travail que vous et votre mari faites avec des marionnettes. Comment votre identité influence-t-elle votre travail ?

Mon identité y est tissée. C'est comme une tapisserie; Je ne peux pas ne pas être qui je suis.

J'ai trois marionnettes indiennes. J'ai un vieil homme, dont le nom est Luke Warm Water, et sa petite amie, Granny Helen
Hautes eaux. Ils sont tous les deux Cheyenne – il est du Sud et elle du Nord. Et puis j'ai un neveu marionnette qui s'appelle Charlie Little Big Mouth.

Dans nos émissions, Mamie et moi parlons de notre relation avec la société non indienne et comment elle a changé au fil des années.
ans, et elle parle, de son point de vue humoristique, de l'évolution de cette relation. Cela aide le public à en savoir un peu plus sur l'humour indien et notre point de vue sur la société dominante sans frapper les gens avec. C'est fait dans l'amusement et dans l'humour et dans la chanson.

Nos spectacles familiaux sont presque exclusivement destinés aux églises. L'un d'eux se concentre sur les miracles que Jésus a faits, et je donne un témoignage pendant ce spectacle. Nous avons une émission sur les Dix Commandements, et une sur "L'Évangile selon nous" - des petites bases du christianisme que tout le monde devrait savoir et sur lesquelles nous nous trompons parfois. Ils sont tous humoristiques. Il y a beaucoup de chant et d'interaction avec le public. J'ai aussi fait des représentations dans des églises où j'ai enseigné comment les Indiens adorent, dissipant en quelque sorte certains mythes et malentendus.

Comment caractériseriez-vous votre cheminement spirituel ?

Oh, c'est long et sinueux. J'ai été adopté et élevé par une famille blanche et ils allaient à l'église tous les dimanches, j'ai donc appris les principes chrétiens très tôt dans ma vie.

Je n'ai vraiment eu l'occasion de retrouver ma famille biologique que bien plus tard, même si j'ai continué à les chercher. Je n'ai pas pu les trouver parce que j'ai été adopté dans un État à dossiers fermés, dans le Missouri, où les adoptés ne sont pas autorisés à connaître la moindre information sur leur famille biologique. Enfin, j'ai pu obtenir des informations et j'ai pu
trouver ma famille, simplement pour confirmer que j'étais bien celui qu'on m'avait dit que j'étais toute ma vie. C'était important pour moi, comme pour beaucoup d'adoptés, de boucler ce cercle.

J'avais travaillé à l'époque dans les affaires nationales des Indiens d'Amérique pendant quelques années et j'avais beaucoup travaillé dans
la communauté amérindienne de New York. Je m'étais éloigné de la pratique chrétienne parce que j'avais voulu en savoir plus sur ma propre tribu et sur d'autres pratiques spirituelles autochtones.

Je ne suis pas retourné à la voie chrétienne jusqu'à ce que j'ai déménagé à Washington, DC, en 1981, et une femme indienne là-bas qui
était un chanteur de jazz est devenu un bon ami à moi. Je suis sûr que Dieu [lui a dit] "Va prendre soin de cette personne, elle a vraiment besoin d'aide." C'est donc elle qui m'a ramené au Seigneur, et je suis effectivement devenu un chrétien né de nouveau. Ça m'étouffe de dire ça, parce que je m'étais beaucoup éloigné.

Mais notre Créateur est très aimable et, même si je l'ai lâché, il ne m'a pas lâché. Maintenant, je fais de mon mieux pour le servir chaque jour et suivre Jésus du mieux que je peux.

Qu'en est-il de l'Église des Frères qui vous attire particulièrement ?

J'apprécie vraiment le fait que les membres de l'Église des Frères sortent et commencent à servir leurs voisins et à servir Dieu de manière communautaire. Ils recherchent des opportunités de service, que ce soit dans une autre communauté ou une autre partie du monde ou, pour notre église actuelle, dans la communauté locale de South Allison Hill, qui est le ghetto de Harrisburg. L'église est fortement impliquée dans cette communauté et j'ai trouvé cela vraiment merveilleux. Nous avons pu rencontrer et connaître les gens de la communauté qui sont devenus des membres actifs de l'église.

Que souhaiteriez-vous que le reste de l'Église des Frères sache sur les Amérindiens ?

J'espère que les gens seraient prêts à sortir de leur zone de confort pour vraiment connaître les peuples autochtones. Les Indiens sont toujours les gens silencieux dont personne n'entend parler à moins qu'il y ait une raison particulière ou que nous fassions beaucoup de bruit, comme à Standing Rock l'année dernière. Pour vraiment comprendre pourquoi nous protestons et qui nous sommes vraiment
sommes. Et aussi de comprendre que même si nous sommes [indifférents], c'est à cause de la méfiance qui s'est accumulée depuis si longtemps.

[Quand] la société dominante aime entrer dans une tribu, c'est comme démonter une montre. Vous démontez la montre, puis vous la remontez comme vous le souhaitez. [Cette perturbation a] déchiré l'esprit de beaucoup de tribus et de beaucoup d'Indiens, et les gens se remettent encore de cela. C'est un voyage très difficile dont revenir, alors qu'il a duré près de 500 ans ou plus.

Que souhaiteriez-vous que l'église fasse mieux ?

Je souhaite que davantage de membres de l'Église des Frères tendent la main pour apprendre les méthodes de culte que d'autres personnes
utiliser dans les cercles chrétiens indiens ou dans l'église noire, pour incorporer ou au moins apprendre de ceux-ci et non pour être
peur d'eux ou penser qu'ils ne sont pas chrétiens. Découvrez où en sont les Indiens sur une question particulière, ou si
ils sont inclus du tout. Et, si ce n'est pas le cas, il y a peut-être un moyen d'appeler à une sorte d'implication pour aider à amener les Indiens à la table aussi, ou découvrir ce qu'ils font à propos d'un problème particulier.

Des pensées finales?

L'année dernière, certains des restes [des enfants de l'école indienne de Carlisle en Pennsylvanie] ont été
retournés dans les tribus et ont été rapatriés et réenterrés dans leur pays d'origine. C'est très important pour les tribus de pouvoir faire cela.

C'est arrivé avec ma tribu vers 1984. Même si je n'ai jamais été élevé dans ma communauté, c'était très grand juste
parce qu'il y avait une guérison en cours. C'est incroyable comme ça touche les gens même si ces os étaient nombreux
des années loin de leur peuple. Ils ont fait de grandes cérémonies et nos chefs de la paix sont venus chercher [les restes] et les ont ramenés, et il y a eu une semaine de cérémonie et de joie. Même pour ceux d'entre nous qui n'habitaient pas là, nous l'avons ressenti.

Cela me fait penser à la façon dont mon mari a été élevé luthérien avant d'être frère, et bien sûr le
Les luthériens ont persécuté le peuple de l'Église des Frères. Ces gens sont venus ici dans le Nouveau Monde pour
fuir cette persécution et les meurtres de leurs propres frères et sœurs chrétiens. Il y a donc une identité, il y a une mutualité autour de laquelle on peut se construire. Ces types d'oppression sont universels et ils durent depuis que nous sommes arrivés sur cette planète.