Cet article est un résumé par David A. Hollinger de son livre le plus récent, Le destin américain du christianisme : comment la religion est devenue plus conservatrice et la société plus laïque (Princeton University Press, 2022).
Donald Trump avait de bonnes raisons, le 1er juin 2020, pour se tenir devant une église sur Lafayette Square à Washington, DC, tenant une Bible en l'air pendant que les caméras enregistraient le moment. Alors que la police et les troupes gouvernementales chassaient de force les manifestants pacifiques des droits civiques de la place, il a proclamé son lien avec les électeurs évangéliques blancs qui, il le savait, apprécieraient ce geste. Des millions d'autres l'ont rejeté comme une connerie cynique, mais il comprenait sa dépendance à l'égard d'un segment de l'électorat qui défendait une Amérique chrétienne et croyait que la Bible leur appartenait. Peu de gens savaient que l'église était St. John's Episcopal, un bastion des « autres protestants », les protestants libéraux et œcuméniques connus pour leur vision plus inclusive de l'Évangile et de la nation.
Ces « autres protestants » ont joué un rôle beaucoup plus important dans la vie américaine depuis la Seconde Guerre mondiale qu'on ne le reconnaît aujourd'hui. Les dirigeants de ces principales dénominations protestantes ont participé à la fondation des Nations Unies, ont dirigé le Conseil œcuménique des Églises et le Church World Service et ont cherché, par le biais d'initiatives internationales plus petites, telles que Heifer Project, à unifier l'humanité. Les « œcuméniques » ont reconnu la valeur des religions non chrétiennes et, au milieu des préoccupations croissantes concernant l'impérialisme culturel, ont révisé leurs projets missionnaires pour se concentrer sur le service. Dans la quasi-totalité de leurs efforts, les principales églises pratiquaient un «mondialisme chrétien» qui a maintenant été mis de côté par le «nationalisme chrétien».
Les confessions les plus actives et les plus influentes de ce mouvement en faveur d'un protestantisme plus cosmopolite étaient les méthodistes, les congrégationalistes, les presbytériens, les épiscopaliens, les baptistes du Nord, les disciples du Christ et plusieurs corps luthériens, rejoints par une poignée de groupes plus petits, dont les réformés néerlandais, l'Église de les Frères et les Quakers. Tous ces groupes encourageaient l'éducation à tous les niveaux et mettaient de la distance entre eux et leurs voisins fondamentalistes intellectuellement plus étroits.
La direction œcuménique s'est officiellement opposée à Jim Crow dès 1946. Bien avant que d'autres organisations ne soient prêtes à boycotter les villes où les hôtels refusaient de servir les Noirs, les réunions nationales du Conseil fédéral des Églises - le prédécesseur du Conseil national des Églises - ont eu lieu. uniquement dans les villes dont les hôtels promettaient de traiter les délégués afro-américains de la même manière. L'éducation sexuelle dans les écoles publiques était en très grande majorité un projet protestant œcuménique.
Ces « autres protestants » ont également fixé les termes dans lesquels leurs rivaux plus conservateurs ont atteint la définition. L'évangélisme moderne, construit sur une base fondamentaliste, s'est imposé non comme un mouvement autonome mais comme une réaction point par point aux initiatives œcuméniques. L'Association nationale des évangéliques a été fondée en 1942 en tant qu'organisation de lobbying opposée au Conseil fédéral des Églises. Le Fuller Theological Seminary, fondé en 1947, est devenu une force intellectuelle concentrée contre l'influence des séminaires libéraux. Christianity Today a été fondée en 1956 pour contrer Le siècle chrétien, et grâce au financement du magnat du pétrole conservateur Howard Pew - qui a payé l'envoi d'exemplaires gratuits à des milliers de membres du clergé protestant - a immédiatement dépassé le siècle en circulation. Tout au long des années 1950 et 1960, des écrivains évangéliques ont accusé les dirigeants œcuméniques d'être des dupes communistes, servant les intérêts de l'Union soviétique.
La dynamique de la relation œcuménique-évangélique: Trop souvent, on comprend la montée de l'évangélisme dans le vide, en dehors de l'histoire des protestants œcuméniques. Cependant, si nous examinons la dynamique de la relation évangélique œcuménique, nous sommes confrontés à une vérité très importante : l'évangélisme a prospéré comme un refuge pour les Blancs qui voulaient être considérés comme chrétiens sans avoir à accepter ce que les dirigeants œcuméniques qualifiaient d'obligations exigées. par l'évangile dans une société ethno-raciale diversifiée et une culture scientifiquement informée. Cela montre la fausseté de la théorie populaire selon laquelle les églises évangéliques ont prospéré parce qu'elles exigeaient davantage des fidèles, tandis que les églises libérales ont décliné parce qu'elles n'exigeaient pas grand-chose. Le contraire est vrai. Alors que les dirigeants œcuméniques rendaient le christianisme plus exigeant, Billy Graham et ses semblables le simplifiaient.
Que voulait dire Billy Graham par « accepter Christ » ? Il s'est avéré que cela pouvait signifier rester dans les limites de la culture héritée décrite dans l'œuvre de Norman Rockwell. Saturday Evening Post couvre tout en promettant simplement d'être meilleur dans ce domaine. Pour être meilleur, c'est-à-dire à la hauteur de l'image de soi de cette culture. Pratiquer la règle d'or, être fidèle à son conjoint, éviter la pornographie et l'intimité homosexuelle, éviter l'abus d'alcool et de drogues, tendre la main aux voisins moins aisés, prier au quotidien et soutenir l'essentiel de la L'ordre économique et politique américain, bien que ses injustices aient été corrigées par des changements graduels dans le cœur humain, n'étaient pas nécessairement des signes de la grâce de Dieu. Mais ces comportements étaient attendus de ceux qui venaient à l'autel de Graham. C'était assez.
Ce n'était pas suffisant pour les dirigeants des principales organisations, qui appelaient les fidèles à renoncer à un certain nombre d'idées et de pratiques héritées qui étaient devenues racistes, sexistes, impérialistes, homophobes, non scientifiques et chauvines. Mais ces idées et pratiques sont restées populaires auprès d'une grande partie de la population blanche, au sein et au-delà des églises. Jusqu'où les dirigeants pourraient-ils aller sans perdre les gens sur les bancs ? Combien peu de changement suffirait pour rester fidèle à l'évangile tel que les dirigeants œcuméniques commençaient à le comprendre ?
Ces incertitudes ont été mises en évidence par les conflits nationaux de la fin des années 1960 et des années 1970 à propos du Vietnam, du féminisme, des droits civils et de l'acceptation croissante des relations homosexuelles. Les chefs d'église allaient trop loin et trop vite pour certains fidèles, mais pas assez loin et assez vite pour d'autres, en particulier les jeunes, qui quittaient les églises en masse. Entre la fin des années 1960 et la fin du 20e siècle, l'adhésion à la plupart des dénominations principales a diminué de près d'un tiers. Ce déclin s'est poursuivi au XXIe siècle. Bien qu'une grande partie de ce déclin ait simplement résulté d'une baisse du taux de natalité en réponse au soutien œcuménique pour la planification familiale et pour les carrières des femmes à l'extérieur du foyer, le déclin reflétait également le sentiment de bon nombre des « berceaux œcuméniques » mûrissants que les églises étaient des instruments faibles pour faire avancer même le la plus solide des valeurs enseignées par leurs tuteurs méthodistes et presbytériens.
Une fonction historique majeure des églises œcuméniques était de servir de tremplin vers la laïcité post-protestante. Ces églises flexibles et spacieuses ont créé et soutenu un environnement dans lequel il est devenu plus possible de s'engager avec sympathie dans un vaste panorama de variétés ethnoraciales, sexuelles, religieuses et culturelles de l'humanité. Ces variétés menaçaient de déstabiliser les pratiques et les croyances héritées, mais les églises œcuméniques ont eu le courage de fournir une communauté et une orientation qui ont facilité ces engagements pour des personnes qui, autrement, auraient pu les éviter. Que des millions de personnes continuent d'être chez elles dans des églises œcuméniques ne rend pas moins significative, historiquement, la fonction d'aide au transit pour d'autres millions. Tout le monde, poussé dans la même direction par les mêmes circonstances, ne finit pas au même endroit.
Les œcuméniques ont-ils gagné le pays tout en perdant l'église ? Pas assez. Mais cette hyperbole contient une part de vérité. La vie publique des États-Unis, soucieuse de diversité et d'inclusion, ressemble beaucoup plus à ce que les dirigeants œcuméniques voulaient en 1965 qu'à ce que préconisaient leurs rivaux évangéliques. Les œcuméniques ont cédé une part substantielle du capital symbolique du christianisme à leurs rivaux évangéliques, mais ils ont servi de « vases de terre », pourrait-on dire, pour des valeurs qui transcendent le christianisme. Pourtant, le départ d'un nombre massif de protestants et de catholiques a laissé l'édifice évidé du christianisme américain plus facilement occupé par les évangéliques et leurs alliés catholiques conservateurs.
L'histoire récente du christianisme indique que son destin américain est, en partie, de servir de relais vers autre chose. Mais le reste du destin américain du christianisme dépend de qui contrôle ce qu'il en reste.
Depuis les temps anciens jusqu'à nos jours, le projet chrétien a été un mouvement de sensibilités, d'impulsions, d'idéaux, de perceptions, d'amours, de haines et de programmes qui y sont introduits et traités par des groupes distincts qui parviennent à constituer une masse critique de personnes désireuses les reconnaître comme chrétiens. Même les documents originaux du christianisme qui définissent le mouvement sont eux-mêmes d'ascendances disparates dans l'ancien monde méditerranéen, sélectionnés pour leur statut scripturaire par des individus et des groupes historiquement situés souvent en désaccord les uns avec les autres. Les buts avancés au nom de Jésus de Nazareth ne sont pas infinis, mais ils sont stupéfiants dans leur diversité et leur portée. Ce qui compte comme chrétien est toujours acquis, jamais donné. Tout dépend de qui parvient à obtenir et à conserver la franchise locale.
La lutte pour contrôler le christianisme américain n'est pas terminée. Les protestants de diverses obédiences ne sont pas les seuls acteurs. Les catholiques, eux aussi, sont divisés entre les tendances progressistes et conservatrices, mais sont désormais les plus visibles dans leur rôle spécifique en tant que fournisseurs de candidats à la Cour suprême qui peuvent servir les intérêts des protestants évangéliques alliés au Parti républicain. Mais le conflit majeur se situe entre les évangéliques auxquels Trump a joué ce soir de juin 2020, et les «autres protestants» pour qui St. John's Episcopal est un emblème.
Un récit précis de la division œcuménique-évangélique nous permet de mieux comprendre la mise en scène actuelle de ce conflit historique.
David A. Hollinger est professeur émérite d'histoire à l'Université de Californie, Berkeley. Ses mémoires de sa famille Frères, Quand ce masque de chair est brisé, a été examiné dans Messenger en novembre 2019.