Il serait compréhensible de penser qu'un livre avec un chapitre intitulé #BlackLivesMatter est une sortie à la mode programmée pour tirer parti des événements racialisés qui ont fait l'actualité. Cependant, ces événements s'inscrivent dans un schéma plus long, comme en témoigne une liste datant de 1981 dans le premier chapitre de Problème que j'ai vu: changer la façon dont l'Église perçoit le racisme.
Drew Hart n'écrit pas sur la race parce que c'est la chose "cool" en ce moment. Il réfléchit et prêche sur une réponse chrétienne à la race, au racisme et aux ministères interculturels depuis plus d'une décennie, et ses expériences personnelles remontent à l'époque où il était transporté en bus à l'école primaire dans un quartier à prédominance blanche.
Être américain et chrétien peut sembler être l'état normal et naturel des choses. Pourtant, dans mon travail avec les ministères interculturels, je suis témoin d'un malaise et d'un mécontentement face au statu quo de l'église en général et de notre dénomination en particulier. Je vois que beaucoup d'entre nous croient que l'église devrait être un lieu où les gens de toutes les cultures se sentent les bienvenus, mais se retrouvent à assister à des services de culte monoculturels. Nous aspirons sincèrement à ce que l'église reflète la vision d'Apocalypse 7:9 des gens de toutes les nations, tribus et langues, mais nous ne savons pas comment y arriver.
Ce phénomène n'est pas récent : en 1960, le Rencontrer la presse, Martin Luther King Jr. a reconnu que sa congrégation ne comptait aucun membre blanc et a déclaré que "l'une des tragédies les plus honteuses de l'Amérique est que 11 heures le dimanche matin est l'heure la plus ségréguée de l'Amérique".
Hart ne considère pas cette ségrégation comme « normale ». Il nous met au défi de réfléchir à la façon dont nous, chrétiens, en sommes venus à accepter nos églises ségréguées et pourquoi elles persistent. Partageant son histoire personnelle et notre récit national, Hart relie méthodiquement les points entre le passé et le présent. Il nomme l'alliance difficile entre l'exploration internationale et l'évangélisation qui prétendait rechercher « l'or, Dieu et la gloire », et entre l'empire et l'émancipation qui prétendait être une nation « du peuple, par le peuple, pour le peuple » tout en légalisant esclavage. En admettant que le christianisme et l'Amérique ont été entrelacés de manière compliquée qui se rapprochent aussi fortement qu'ils se séparent, Hart est capable de s'identifier aux chrétiens qui veulent faire de l'évangélisation dans un contexte multiculturel plus large et qui luttent pourtant pour établir de véritables liens.
Ce qui rend l'analyse de Hart particulièrement pertinente pour les frères, c'est que, comme nous, il est enraciné dans la tradition anabaptiste, qui a longtemps revendiqué un appel à suivre le Christ en tant que leader serviteur. C'est à partir de cette perspective qu'il peut identifier comment nous nous sommes permis de devenir « occidentaux d'abord, chrétiens ensuite » et demander en quoi nos églises seraient différentes si nous étions chrétiens d'abord.
C'est une question inconfortable avec des réponses inconfortables, mais je peux l'entendre parce que le livre de Hart parle de dures vérités avec un cœur réfléchi et compatissant.
À propos du livre
Titre: Problème que j'ai vu : changer la façon dont l'Église perçoit le racisme. Auteur : Drew GI Hart. Editeur: Herald Press, 2016. Disponible auprès de Brethren Press. Drew Hart a pris la parole lors du Rassemblement interculturel 2015 co-organisé par Atlantic Northeast District et Harrisburg (Pennsylvanie) First Church of the Brethren. Il a également été récemment interviewé par Dunker Punks, mouvement de jeunesse de l'Église des Frères (Épisode 2, Jeu de noms).
Gimbiya Kettering est directeur des ministères interculturels pour l'Église des Frères.