Le roi-serviteur de Dieu

Ezekiel 37: 21-28

Les choses ne vont pas bien dans notre monde : une nation grande et puissante envahit son voisin le plus faible. Trois ans plus tard, nous sommes encore sous le choc des effets de la pandémie mondiale. Nous sommes profondément divisés sur le plan politique, certains semblant disposés à recourir à la violence. Malgré les avancées, nous continuons à lutter contre le racisme.

Même l'église est déchirée par la désunion et la division. Nous semblons plus éloignés de la prière de Jésus dans Jean 17:20-21 que jamais auparavant. Le schisme déchire le tissu de l'Église alors que nous abordons les problèmes d'une société en évolution rapide. Alors que la laïcité progresse sans relâche, notre attention s'est tournée vers l'intérieur. Mais ce n'est pas la première fois que les nations et le monde, même le peuple de Dieu, connaissent une telle désunion.

Un royaume en voie de disparition

Le peuple hébreu était appelé à être séparé des nations qui l'entouraient. Cela comprenait leur forme de gouvernement. Les nations avaient des rois; les Israélites avaient des juges, car seul Dieu pouvait être leur roi.

Sous la pression militaire croissante et la menace de conquête des tribus voisines, comme les Philistins, leurs chefs ont exigé qu'un roi soit nommé selon le modèle des autres nations. Recevant l'autorisation divine de le faire, Samuel oint à contrecœur Saül comme premier roi.

Les années de gloire du royaume d'Israël sont normalement datées de 1047 à 930 av. Des dirigeants tels que Saül, David et Salomon, bien que confrontés à des défis à l'intérieur et à l'extérieur, ont réussi à consolider et à étendre l'administration centralisée. Une réalisation exceptionnelle du règne de Salomon fut la construction du Premier Temple à Jérusalem, vers 958 av. Cela a cimenté le rôle de la ville sainte en tant que capitale du royaume et centre de la foi hébraïque.

Avec la mort de Salomon vers 926 av. J.-C. et l'intronisation de son fils, Roboam, le royaume commença à se diviser. Les 10 tribus du nord, conservant le nom d'Israël, se sont séparées vers 931 av. J.-C. avec Jéroboam comme roi et Samarie comme capitale. Roboam a été laissé comme roi de Juda, toujours centré sur Jérusalem.

Deux cents ans passent. Puis, en 722 av. J.-C., Israël, parfois appelé le royaume du nord ou Éphraïm, fut conquis par les Assyriens. Comme de nombreux empires anciens et nouveaux, les Assyriens ont déplacé les 10 tribus sur leurs territoires et ont réinstallé des populations extraterrestres à leur place.

Le royaume du sud, ou Juda, a continué jusqu'à la conquête et la captivité babyloniennes, culminant avec la destruction de Jérusalem et du temple en 587 av. Contrairement à ceux qui ont été dispersés par les Assyriens, les Judéens ont pu conserver leur identité ethnique et religieuse en exil. C'est à ce moment que le prophète Ézéchiel commence à émettre des paroles de réconfort et de consolation concernant l'avenir que Dieu a prévu pour eux.

Prophète et prêtre

Ézéchiel, dont le nom signifie « la force de Dieu », était prêtre dans le temple de Jérusalem. Avec environ 5,000 598 membres de l'élite judéenne, il faisait partie de la première vague de déportés à Babylone en 593 av. Son ministère prophétique actif a commencé en 571 avant JC et s'est prolongé au moins jusqu'en XNUMX avant JC.

Ézéchiel était un contemporain de Jérémie. Tous deux avaient un appel similaire – Ézéchiel à Babylone et Jérémie à Jérusalem – pour convaincre leurs auditeurs de la chute et de la destruction inévitables de Jérusalem en conséquence de leurs iniquités. Cependant, comme la plupart des prophètes, ses oracles ne sont pas seulement ceux du jugement, mais aussi de la rédemption et de la restauration, quoique d'un reste.

La première moitié de la prophétie d'Ézéchiel, chapitres 1 à 24, se concentre sur la destruction prochaine de Jérusalem. Le message d'Ézéchiel est que la présence glorieuse de Dieu, la shekinah, n'est pas limité à Jérusalem ou à Juda, mais peut également être trouvé dans d'autres endroits. Cela dit, il les avertit que l'idolâtrie du peuple a amené Dieu à supprimer la présence divine et, par conséquent, la protection divine. La capitale de Juda et le saint temple tomberaient et seraient détruits. Babylone servira d'agent de la punition de Dieu.

La seconde moitié, les chapitres 25 à 48, sont centrés sur la restauration par Dieu de Jérusalem et du peuple de Dieu. Même lorsqu'ils sont infidèles, Dieu démontre toujours sa fidélité aux promesses de l'alliance. Un reste reviendra, et Jérusalem sera restaurée. Même la brèche entre les royaumes du nord et du sud sera guérie. Un prince de la lignée davidique régnera sur un Israël réunifié.

Deux bâtons liés ensemble

Ézéchiel est chargé d'inscrire sur un bâton (ou une verge) les mots: «Pour Juda et les Israélites qui lui sont associés» (v. 16). Cela représente le royaume de Juda et les deux tribus de Juda et Benjamin. Ensuite, il est dirigé pour graver un deuxième bâton avec "Pour Joseph (le bâton d'Éphraïm) et toute la maison d'Israël qui lui est associée" (v. 16). Cela symbolise l'ancien royaume du nord d'Israël, composé des 10 autres tribus. Ezéchiel reçoit alors l'ordre de les lier ensemble comme un seul bâton.

Lorsque les gens demandent ce que cela signifie, Ézéchiel répond que les deux royaumes doivent être un seul bâton dans la main divine. C'est le prélude à l'oracle prophétique selon lequel Dieu prendra le peuple dispersé d'Israël, y compris les «dix tribus perdues», de toute la diaspora mondiale et les ramènera dans leur propre pays. Ils seront réunis en une seule nation avec un seul dirigeant. Jamais plus ils ne se souilleront avec des idoles, leurs choses détestables, ni par leurs transgressions.

Ce renouveau du royaume ne se fera pas grâce aux efforts des peuples vaincus, affaiblis et dispersés. Dieu est la cause dynamique de cette restauration et de cette unité. Dieu est par nature miséricordieux. Même si le peuple israélite a rompu son alliance avec Dieu maintes et maintes fois, Dieu est fidèle sans réserve. Dieu étend gracieusement l'assurance d'une alliance indestructible démontrant l'amour et la miséricorde à un peuple infidèle. Dieu promet de les sauver de leurs apostasies et de les purifier. Ce nettoyage ou purification reflète les rites sacrificiels décrits pour le jour de l'expiation (Lévitique 16: 14-19), familiers à Ézéchiel de ses devoirs au temple, mais est répandu sur le cœur par Dieu et est perpétuellement efficace.

Alors Dieu déclare : « Ils seront mon peuple, et je serai leur Dieu » (v. 23). Dieu y parvient en les délivrant de leur péché et en les purifiant. Une fois de plus, la nation réunifiée d'Israël deviendra le peuple de Dieu.

Le peuple de Dieu restauré

Tout le cours de la revendication de Dieu sur le peuple, sa purification, sa conformité et le lieu de résidence de Dieu avec lui est expliqué en termes d'alliance de paix (v. 26). Certaines alliances scripturaires, comme celle proclamée par Ézéchiel dans ce passage, sont « éternelles ». Celles-ci sont basées sur l'action et la promesse de Dieu, il n'y a donc pas de « côté humain » de l'accord que le peuple doit maintenir de peur que l'alliance ne cesse.

D'autre part, l'alliance mosaïque avec les Hébreux au Sinaï (Deutéronome 31:16-17) est profondément conditionnée. La continuation de cette alliance dépend du fait que les Hébreux obéissent résolument à Dieu et remplissent leurs obligations. Toutes les lois impliquées deviennent divinement ordonnées. En conséquence, toute violation est considérée comme un péché.

Les promesses de cette section de la prophétie d'Ézéchiel sont marquées par le mot « doivent », qui pointe vers une réalité future, pas encore réalisée à ce moment-là. La première promesse est que le royaume réunifié sera gouverné par quelqu'un de la lignée davidique (v. 24a). Pour Ézéchiel, ce « berger » jouera un rôle messianique et accomplira pour Israël ce que ses dirigeants précédents n'avaient pas. Il s'agit d'une référence symbolique à l'alliance davidique (2 Samuel 7), dans laquelle Dieu promet un roi éternel de la lignée de David pour régner sur le peuple de Dieu.

Le concept de roi berger a eu une influence considérable sur le Nouveau Testament, en particulier les paroles de Jésus dans Jean 10 :1-18, où il se décrit lui-même comme « le bon berger » (v. 11). La transformation du peuple de Dieu pour refléter le caractère divin est la plus grande preuve qu'il appartient à Dieu (v. 24b). En raison de la nature de cette alliance, leur obéissance et leur observation ne sont pas forcées, mais une réponse libre à ce que Dieu a fait.

La promesse qu'ils vivront éternellement sur la terre ancestrale (v. 25) est, au moins, un signe que leur captivité et leur diaspora ne dureront pas éternellement. C'est une note d'espoir au milieu d'une calamité nationale. Dieu bénira, multipliera et établira le sanctuaire de Dieu avec eux (vv. 27-28).