Le roi serviteur de Dieu

Ézéchiel 37:21-28

Notre monde est en proie à des troubles : une grande puissance envahit son voisin plus faible. Trois ans plus tard, nous subissons encore les conséquences de la pandémie mondiale. Nous sommes profondément divisés politiquement, certains semblant prêts à recourir à la violence. Malgré les progrès accomplis, le racisme demeure un fléau.

Même l'Église est déchirée par la désunion et la division. Nous semblons plus éloignés que jamais de la prière de Jésus dans Jean 17, 20-21. Le schisme déchire le tissu même de l'Église alors que nous nous efforçons de répondre aux enjeux d'une société en pleine mutation. Tandis que la sécularisation progresse inexorablement, notre attention se replie sur elle-même. Mais ce n'est pas la première fois que les nations et le monde, même le peuple de Dieu, connaissent une telle désunion.

Un royaume en voie de disparition

Le peuple hébreu était appelé à se distinguer des nations environnantes. Cela concernait notamment sa forme de gouvernement. Les nations avaient des rois ; les Israélites avaient des juges, car seul Dieu pouvait être leur roi.

Sous la pression militaire croissante et face à la menace de conquête des tribus voisines, comme les Philistins, leurs chefs exigèrent la nomination d'un roi, à l'instar des autres nations. Ayant reçu l'autorisation divine, Samuel oignit à contrecœur Saül comme premier roi.

L'âge d'or du royaume d'Israël est généralement situé entre 1047 et 930 avant J.-C. Des souverains tels que Saül, David et Salomon, malgré les difficultés internes et externes, parvinrent à consolider et à étendre l'administration centralisée. L'un des accomplissements majeurs du règne de Salomon fut la construction du Premier Temple à Jérusalem, vers 958 avant J.-C. Ce temple consacra la Ville sainte comme capitale du royaume et centre de la foi hébraïque.

Avec la mort de Salomon vers 926 av. J.-C. et l'accession au trône de son fils Roboam, le royaume commença à se diviser. Les dix tribus du nord, conservant le nom d'Israël, se séparèrent vers 931 av. J.-C., avec Jéroboam comme roi et Samarie pour capitale. Roboam demeura roi de Juda, son pouvoir restant centré sur Jérusalem.

Deux siècles s'écoulent. Puis, en 722 avant J.-C., Israël, parfois appelé royaume du Nord ou Éphraïm, est conquis par les Assyriens. À l'instar de nombreux empires, anciens et nouveaux, les Assyriens déplacent les dix tribus sur leurs territoires et y installent des populations étrangères.

Le royaume du Sud, ou Juda, subsista jusqu'à la conquête babylonienne et la déportation, culminant avec la destruction de Jérusalem et du Temple en 587 av. J.-C. Contrairement à ceux qui furent dispersés par les Assyriens, les Judéens purent préserver leur identité ethnique et religieuse en exil. C'est alors que le prophète Ézéchiel commença à leur adresser des paroles de réconfort et de consolation concernant l'avenir que Dieu leur réservait.

Prophète et prêtre

Ézéchiel, dont le nom signifie « force de Dieu », était prêtre au temple de Jérusalem. Avec environ 5 000 membres de l’élite judéenne, il fit partie de la première vague de déportés à Babylone en 598 av. J.-C. Son ministère prophétique actif commença en 593 av. J.-C. et se poursuivit au moins jusqu’en 571 av. J.-C.

Ézéchiel était contemporain de Jérémie. Tous deux avaient une vocation similaire – Ézéchiel à Babylone et Jérémie à Jérusalem – celle de convaincre leurs auditeurs de la chute et de la destruction inévitables de Jérusalem, conséquences de leurs iniquités. Cependant, comme pour la plupart des prophètes, ses oracles n'étaient pas seulement des oracles de jugement, mais aussi de rédemption et de restauration, même si cela ne concernait qu'un petit nombre de survivants.

La première partie de la prophétie d'Ézéchiel, chapitres 1 à 24, est consacrée à la destruction imminente de Jérusalem. Le message d'Ézéchiel est que la présence glorieuse de Dieu, la Shekhinah, ne se limite pas à Jérusalem ou à Juda, mais se manifeste aussi en d'autres lieux. Cela dit, il les avertit que l'idolâtrie du peuple a provoqué le retrait de la présence divine et, par conséquent, de la protection divine. La capitale de Juda et le temple sacré tomberont et seront détruits. Babylone sera l'instrument du châtiment divin.

La seconde partie, chapitres 25 à 48, est consacrée à la restauration de Jérusalem et du peuple de Dieu par ce dernier. Même face à l'infidélité de son peuple, Dieu demeure fidèle à ses promesses d'alliance. Un reste reviendra et Jérusalem sera restaurée. Même la division entre les royaumes du Nord et du Sud sera apaisée. Un prince de la lignée davidique régnera sur un Israël réunifié.

Deux bâtons liés ensemble

Ézéchiel reçoit l'ordre de graver sur un bâton les mots : « Pour Juda et les Israélites qui lui sont associés » (v. 16). Ce bâton représente le royaume de Juda et les deux tribus de Juda et de Benjamin. Il doit ensuite graver sur un second bâton les mots : « Pour Joseph (le bâton d'Éphraïm) et toute la maison d'Israël qui lui est associée » (v. 16). Ce bâton symbolise l'ancien royaume du nord d'Israël, composé des dix autres tribus. Ézéchiel reçoit alors l'ordre de les lier ensemble pour n'en former qu'un seul.

Quand le peuple demandera la signification de ces paroles, Ézéchiel expliquera que les deux royaumes ne feront plus qu'un entre les mains de Dieu. C'est le prélude à l'oracle prophétique annonçant que Dieu rassemblera le peuple d'Israël dispersé à travers le monde, y compris les « dix tribus perdues », et le ramènera sur sa terre natale. Ils seront réunis en une seule nation, sous un seul souverain. Jamais plus ils ne se souilleront par l'idolâtrie, leurs abominations ni par leurs transgressions.

Ce renouveau du royaume ne viendra pas des efforts d'un peuple vaincu, affaibli et dispersé. Dieu est la cause motrice de cette restauration et de cette unité. Dieu est miséricordieux par nature. Bien que le peuple d'Israël ait rompu son alliance avec Dieu à maintes reprises, Dieu lui est resté fidèle sans réserve. Dans sa grâce, Dieu offre l'assurance d'une alliance indestructible, témoignant ainsi de son amour et de sa miséricorde envers un peuple infidèle. Dieu promet de les sauver de leurs apostasies et de les purifier. Cette purification reflète les rites sacrificiels prescrits pour le jour des expiations (Lévitique 16:14-19), familiers à Ézéchiel de par ses fonctions au temple, mais elle est répandue dans les cœurs par Dieu et demeure éternellement efficace.

Alors Dieu déclare : « Ils seront mon peuple, et je serai leur Dieu » (v. 23). Il accomplit cela en les délivrant de leur péché et en les purifiant. Ainsi, la nation d’Israël réunifiée redeviendra le peuple de Dieu.

Le peuple de Dieu rétabli

Tout le processus par lequel Dieu s'approprie le peuple, sa purification, son obéissance et la place qu'il occupe parmi eux est expliqué en termes d'alliance de paix (v. 26). Certaines alliances bibliques, comme celle proclamée par Ézéchiel dans ce passage, sont « éternelles ». Elles reposent sur l'action et la promesse de Dieu ; par conséquent, il n'y a pas de « part humaine » dans cet accord que le peuple devrait respecter sous peine de voir l'alliance rompue.

En revanche, l'alliance mosaïque conclue avec les Hébreux au Sinaï (Deutéronome 31:16-17) est profondément conditionnée. La pérennité de cette alliance repose sur l'obéissance inébranlable des Hébreux à Dieu et l'accomplissement de leurs obligations. Toutes les lois concernées sont d'origine divine. Par conséquent, toute transgression est considérée comme un péché.

Les promesses de cette section de la prophétie d'Ézéchiel sont marquées par le verbe « devoir », qui renvoie à une réalité future, non encore réalisée à ce moment-là. La première promesse est que le royaume réunifié sera gouverné par un descendant de David (v. 24a). Pour Ézéchiel, ce « berger » exercera une fonction messianique et accomplira pour Israël ce que ses précédents souverains n'avaient pas réalisé. Il s'agit d'une référence symbolique à l'alliance davidique (2 Samuel 7), dans laquelle Dieu promet un roi éternel issu de la lignée de David pour régner sur son peuple.

Le concept de roi-berger a exercé une influence considérable sur le Nouveau Testament, notamment sur les paroles de Jésus dans Jean 10.1-18, où il se décrit lui-même comme « le bon berger » (v. 11). La transformation du peuple de Dieu à l'image de sa nature divine est la preuve suprême de son appartenance à Dieu (v. 24b). De par la nature de cette alliance, leur obéissance et leur observance ne sont pas imposées, mais constituent une réponse libre à l'œuvre de Dieu.

La promesse de vivre éternellement sur la terre ancestrale (v. 25) est, à tout le moins, un signe que leur captivité et leur diaspora ne dureront pas. C'est une lueur d'espoir au milieu de cette calamité nationale. Dieu les bénira, les multipliera et établira en eux son sanctuaire (vv. 27-28).