Louanges pour la délivrance

Ésaïe 25:1-10a

L'autorité d'Isaïe transparaît clairement dans ce passage. Il connaît l'histoire d'Israël, son contexte, ses besoins et les desseins de Yahvé pour ce peuple. Isaïe parle au nom de Yahvé, aussi bien dans les moments d'espoir et d'harmonie que dans les abîmes de désobéissance et de désespoir.

La vie de Dieu et de son peuple n'est pas faite de montagnes russes. Elle est au rythme d'un voyage à pied, d'une caravane de chameaux ou d'un âne chargé. Peu à peu, le peuple se tourne vers Dieu. Peu à peu, il s'en éloigne. Peu à peu, il se repent. Peu à peu, il chute.

Témoignages et histoires

Isaïe témoigne de la puissance de Yahvé et exhorte le peuple à louer celui qui « a accompli des merveilles ». « Merveilleuses » est une traduction possible de l'hébreu « pele » , qui signifie « stupéfiant » . La destruction décrite par Isaïe est assurément stupéfiante. (C'est le même mot que les Israélites chantent dans Exode 15:11.)

Les actions de Yahvé comprennent des actes apparemment extrêmes : détruire une ville de façon irrémédiable et protéger les pauvres et les nécessiteux des tempêtes et de la chaleur. Avez-vous du mal à concilier la douce bonté de Dieu et sa violence punitive ?

Yahvé voit ceux qui ne le connaissent pas (les étrangers) et les anéantit (le verset 2 pourrait faire référence à Babylone, Ninive, Moab, etc.). Parfois, Yahvé utilise ces étrangers pour punir le peuple hébreu. Quels récits les Babyloniens racontent-ils sur leur rôle d'auxiliaires de Yahvé, sans pour autant connaître Dieu comme il l'exige ? Je n'ai pas encore trouvé ces documents, mais vous pouvez consulter d'anciennes lettres babyloniennes en ligne. Parmi les passages importants, on trouve une mention de la grande menace que représentent les « Haphirs ». Les Hapirus ne constituent pas une tribu ou une ethnie clairement définie, mais une classe de personnes méprisée. Certains érudits pensent que certains d'entre eux sont devenus le peuple hébreu, en raison de la grande similitude des termes et de la profonde compassion de Yahvé pour les marginalisés.

Abri

Dieu comme refuge est un thème récurrent dans les Écritures, notamment dans l'exemple peut-être le plus connu et le plus apprécié :

L’Éternel est ton gardien ;
l’Éternel est ton ombre
à ta droite.
Le soleil ne te frappera point pendant le jour,
ni la lune pendant la nuit
(Psaume 121:5-6).

Je me souviens avoir couru d'une gare à l'autre, puis d'un arrêt de bus à l'autre, sous une pluie torrentielle à Chicago, arrivant à destination trempée comme si j'avais plongé dans un lac. Promener le chien par un froid glacial en janvier est une épreuve. Mais le besoin d'un abri n'est pas une réalité quotidienne pour la plupart d'entre nous, contrairement à ce qu'étaient peut-être nos ancêtres. Ceux qui vivaient dans le désert ne considéraient ni l'ombre ni l'eau comme allant de soi. Ceux qui menaient une vie nomade avaient une conception sacrée de l'hospitalité.

Le Psaume 121, Isaïe 25 et d'autres passages des Écritures décrivent Dieu comme un refuge – Dieu qui absorbe pour nous la chaleur ou la grêle, à l'image du « serviteur souffrant » mentionné plus loin dans Isaïe, et à l'image de Jésus. Dans Isaïe 32, le prophète Isaïe parle au nom de Dieu pour que les dirigeants humains soient un refuge

Voici, un roi régnera avec justice,
et des princes gouverneront avec droiture.
Ils seront comme un abri
contre le vent,
un refuge contre la tempête,
comme des ruisseaux d'eau dans un lieu aride,
comme l'ombre d'un grand rocher dans
une terre desséchée (Ésaïe 32:1-2).

Une promesse presque opposée apparaît plus loin dans Isaïe ; au lieu de « Le soleil ne te frappera point pendant le jour, ni la lune pendant la nuit », on trouve :

Ton soleil ne se couchera plus,
ta lune ne se retirera plus ;
car l’Éternel sera ta
lumière éternelle,
et tes jours de deuil
seront terminés (Ésaïe 60:20).

Les besoins humains façonnent notre compréhension de la providence divine.

Cette montagne

De quelle montagne s'agit-il (v. 6, 7, 10) ? Le mont Sion, bien que certains érudits mentionnent le Sinaï. Pour de nombreux chrétiens, la promesse d'une « nouvelle Jérusalem » pourrait se réaliser en tout lieu. La montagne et la ville pourraient représenter le plan divin accompli en un ou plusieurs endroits. Ces discussions peuvent rapidement se complexifier, notamment dans le cadre d'un dialogue œcuménique et plus particulièrement interreligieux.

Les fidèles musulmans savent quelle est la direction de La Mecque tout au long de la journée (ou veillent à le savoir) afin de prier face à elle. Dans la tradition juive, il convient de se tourner vers la Terre sainte pour prier. Si l'on prie en Israël, il faut se tourner vers Jérusalem. À Jérusalem, il faut se tourner vers le Mont du Temple, et ceux qui s'y trouvent doivent se tourner vers le Saint des Saints.

Au fil du temps, trois lieux ont été appelés Mont Sion, car chacun d'eux en est devenu digne grâce à des événements :

• L'emplacement originel de Jérusalem sous le règne de David, après la conquête des Jébusiens et de leur ville de Jébus, et plus précisément l'endroit où David fit construire son palais.
• Là où fut construit le Premier Temple.
• Et enfin, l'endroit où l'on a plus tard cru que se trouvait le palais de David !

Une partie de la confusion provient des différences de détails dans ce récit, rapportés à la fois dans le livre de Samuel et dans les Chroniques.

Et pour ajouter un peu de complexité, le mont Moriah est un autre nom pour au moins l'un de ces lieux. C'est sur le mont Moriah qu'Abraham se prépara à sacrifier son fils Isaac. Plus tard, sous le règne de Salomon, le Premier Temple y fut construit.

Cependant, les Samaritains situent le mont Moriah (où Isaac fut enchaîné) à un autre endroit (rappelez-vous la conversation que Jésus a avec une Samaritaine au puits, au sujet des différents lieux de culte de leurs communautés ?)

Et les musulmans, qui partagent de nombreuses histoires sacrées avec les juifs et les chrétiens, situent le mont Moriah dans un endroit totalement différent !

Avaler la mort

Où qu'il se déroule, ce festin était familier à nos ancêtres croyants, qui l'utilisaient pour célébrer les grandes occasions et les victoires militaires. Les dirigeants humains organisaient des banquets pour nourrir le peuple. On pensait que d'autres dieux en organisaient également, notamment lors de leurs fêtes.

Votre estomac commence-t-il à gargouiller à la simple description de ce festin ?

Mais il y a une chose unique au menu de Dieu qui ne vous mettra pas l'eau à la bouche : la Mort. « Il engloutira la mort pour toujours » (v. 8). On pourrait écrire la Mort avec une majuscule, car il s'agit de la Mort personnifiée. On retrouve cette idée dans d'autres passages des Écritures : « Comme des brebis [les imprudents] sont destinées au séjour des morts ; la Mort sera leur berger ; ils descendent droit au séjour des morts » (Psaume 49.14a). « La mort m'a consumé » (Psaume 104.2b, Bible intégrale).

L'image de Yahvé avalant la Mort est ingénieuse et riche de sens. La mythologie de leurs voisins incluait une divinité, la Mort, qui engloutissait ses proies. La proie la plus impressionnante de la Mort était Baal (ce nom devrait vous être familier ; on trouve plus de 100 références à Baal dans l'Ancien Testament), un dieu de la fertilité, des orages et du temps. Yahvé avale la Mort, celle qui avale !

Au-delà d'un soleil mourant

Vous entendrez peut-être le cantique « Au-delà d’un soleil mourant » (n° 323 dans le recueil de cantiques « A Worship Book ») en lisant Isaïe 25 :

Car Dieu essuiera enfin
les larmes de tous les yeux.
L'aiguillon de la mort ne transpercera
plus les cœurs.

L’Apocalypse, chapitre 21, énonce ces promesses, et d’autres promesses sont communes à Isaïe et à l’Apocalypse. Cette fête est pour « tous les peuples » (v. 6-7), même « les étrangers » (v. 2, 5). La vision de la nouvelle Jérusalem, ou Jérusalem céleste, décrite avec une incroyable précision dans l’Apocalypse, inclut également les étrangers (7,9).

Pourquoi nous adorons

Pourquoi pratiquons-nous le culte ? Est-ce pour Dieu, pour nous-mêmes, ou les deux ?

Bien que les Écritures fassent quelques allusions à la jalousie de Dieu et à son exigence que les hommes cessent d'adorer d'autres dieux, l'idée que Dieu ait besoin de notre adoration pour être en paix paraît inconcevable à de nombreux chrétiens. Si nous concevons Dieu comme entier et parfait, comment pourrait-il avoir besoin de notre adoration ?

Peut-être Dieu aspire-t-il à une relation avec nous, mais n'a-t-il pas « besoin » de notre adoration pour se sentir bien. Notre adoration, adressée à Dieu, est peut-être avant tout pour nous-mêmes : pour nous recentrer, nous orienter, nous souvenir de qui nous sommes et à qui nous appartenons.

« Nous prions car notre vie vient de Dieu et nous la lui rendons par la prière. La prière est un excellent remède à l’illusion que nous nous sommes faits par nous-mêmes », affirme Walter Bruggemann. Le culte (y compris la prière) nous rappelle que nous sommes des êtres créés et nous invite à entrer en relation avec notre Créateur.